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et d'épopée féodale. Ce récit disparut devant l'invention plus inii;énieuse de la plainte portée par Isengrin devant le roi Noble, invention qui doit être étrangère aux fictions primitives puisque le lion n'a pas de nom commun dans les plus anciens poèmes, et qu'on peut croire qu'il était inconnu aux premiers récits, construits uniquement avec des contes courant dans le peuple.

Plus remarquable est la parenté attribuée dans notre cycle aux deux principaux personnages : elle lui est tout à fait propre et elle lui est essentielle; mais elle se présente dans les différentes versions sous deux formes différentes. Dans tous les poèmes français Isengrin et Renard sont compères'; dans VYsengrimus Isengrin est Toncle de Renard, et, ce qui est plus curieux, il en est de même dans le Reinaert^ composé cent ans environ après VYsengrimus dans le même pays, mais d'après des sources françaises où Renard et Isengrin étaient compères : il semble bien que le traducteur flamand ait ici modifié son original pour le conformer à une conception répandue chez ses compatriotes, ce qui indiquerait que le cycle de Renard avait dans les Pays-Bas une existence indépendante des poèmes français. On s'est demandé quelle était la conception la plus ancienne des deux : Grimm, trompé par une erreur antérieure sur VYsengrimus et en outre par un vers mal compris de ce poème, lui attribuait le rapport de compérage et déclarait dès lors ce rapport plus ancien que l'autre ^; il semble au contraire que celui d'oncle à neveu, plus simple, moins artificiel, soit le

1. Voyez, par exemple, branches I, 3, 84; II, 1072 ; III, 212 ; IV, 218, 237 ; V, 7, 818 ; VI, 355, 547 ; VIII, 294 (où Primaut remplace Isengrin) ; XVI, 1502; XVII, 181, etc. Au début de la branche V (v. 58, 66, 91), Renard appelle Isengrin son oncle, mais ce début est visiblement traduit de VYsengrimus ; de même la branche XXIV, qui fait d'Isengrin et de Renard l'oncle et le neveu, renvoie expressément à un livre latin (Aiiciipre), peutêtre au poème primitif. Le Reinhart Fuchs suit ses modèles français en faisant d'Isengrin le compère de Renard ; il est même seul à nous apprendre que c'est parce que Renard avait tenu sur les fonts un des fils d'Isengrin (v. 548,. 1206).

2. Reinhart Fuchs, p. xxv. Sur le contresens de Grimm voy. Voigt, Ysengrimns, p. CXXX^

primitif, et qu'il ait été modifié dans la France centrale quand l'épopée animale y pénétra \ Quoi qu'il en soit, c'est, comme dit excellemment Grimm, « une invention très heureuse et qui pénètre toute l'action, que de nous montrer le loup da^AS le rôle d'un vieux compère bourru, dont le jeune et fringant compère est avec sa commère dans des relations équivoques, ou d'un oncle grondeur que berne son coquin de neveu ». Les personnages se rapprochent ainsi de l'humanité et nous apparaissent comme plus réels.

Tels sont les faits essentiels qui constituent dès son origine et jusqu'à la fin le cadre du Roman de Renard ; il me paraît probable que ce cadre a été tracé dans la France orientale ^ vers le x^ siècle, par un poète latin. Nous ne savons pas ce , qu'il y avait fait entrer, mais ce que nous y trouvons plus tard se ramène essentiellement cà deux grandes sources : les contes populaires et les fables gréco-orientnles d'animaux. Très faible est l'apport d'une troisième source, à laquelle dans ces derniers temps on a voulu donner une importance capitale. Jacob Grimm, comme on sait, avait cru voir dans le Roman de Renard le débris d'une épopée animale populaire,, aussi nationale que l'épopée héroïque elle-même, créée par les Germains et spéciament développée par les Francs sur la base d'une ancienne tradition commune aux peuples indo-européens. Cette théorie, dont on a vu plus haut le frêle appui étymologique, avait longtemps régné presque sans partage non seulement en Allemagne, mais en Belgique, en Hollande, en Scandinavie, en Angleterre et même en France, où Fauriel l'avait adoptée en y faisant à peine quelques réserves. Le premier, en i8éo, Paulin Paris l'attaqua

1. M. Martin (Observations, p- 41) voit dans les deux conceptions l'opposition des idées germaniques et romanes : « C'est l'habitude germanique qui attache un si granJ prix à ce lien de famille, tandis qu'en France comme dans les pays romans en général la parenté ecclésiastique l'emporte sur la parenté naturelle. » Je ne sais trop sur quoi se fonde cette assertion ; l'auteur ne dit pas quelle est à son avis dans le cycle la plus ancienne des deux façons de se représenter les rapports d'Isengrin avec Renard.

2. C'est ce qui pourrait expliquer qu'on trouve dans les Pays-Bas des traces d'une épopée animale indépendante des poèmes français.

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de front ', en montrant la part considérable des apologues ésopiques, de provenance purement littéraire, dans le Roman de Renard ; mais ses idées, repoussées par Jonckbloet et écartées avec dédain par Grimm, n'avaient pas fait fortune au moins en Allemagne % quand Mùllenhoff, en 1874, les reprit pour son compte dans un court article qui, grfice à la grande autorité dont il jouissait et au ton péremptoire avec lequel il les exprimait, sembla une révélation et fut comme un coup de clairon qui fit crouler en un moment le château chimérique élevé par la science et l'imagination de Jacob Grimm. Ce que MûllenhofF apportait de nouveau, c'était surtout la constatation que l'hypothèse d'une épopée animale des Germains ne reposait sur aucune base sérieuse : « D'une légende épique animale... nous ne trouvons de traces certaines ni en Allemagne, ni dans le Nord, ni en Angleterre. C'est qu'en réalité elle n'a jamais existé. Le traitement épique de la fable animale appartient au moyen âge et avant tout à la poésie latine des clercs. » S'appuyant sur les recherches de M. Otto Keller, il établissait que le héros primitif de la fable qu'il regardait comme centrale (la maladie du lion) était le chacal et non le goupil (donc les récits du moyen âge venaient de l'Inde par une transmission gréco-latine) : cette fable avait passé dans la tradition orale en Italie, d'où

1. Dès 1846 Herzberg avait émis des idées analogues, mais sans serrer de près la question, et son étude, faite à propos des fables de Babrios, était restée à peu près inconnue du monde des germanistes. Wackernagel, tout en acceptant et même en poussant plus loin le système de Grimm, avait montré la faiblesse de quelques-uns de ses arguments, insisté sur l'importance des fables antiques et sur le rôle de la Gaule dans leur transmission, et reconnu qu'il était impossible qu'un poète français du xiiie siècle connût encore le prétendu sens du nom de Renard, « fort parle conseil ». En 1861, M. Ch. Potvin, sans avoir connu l'étude de P. Paris, voyait dans les fables ésopiques et le Physiologiis les principales sources du Roman de Renard^ mais admettait encore qu'il avait subi une forte influence germanique. Cela n'empêche pas, non plus que certaines erreurs ou inexactitudes de P. Paris, qu'il n'ait été le premier à opposer un système suivi à celui de Grimm, et on s'étonne que M. E. Martin {Zeitschr. fur rom . PhiL, XVIII, 287) veuille le contester.

2. Dès 1866, Scherer, dans des articles dont je n'ai pas connaissance, avait, paraît-il, abandonné le système de Grimm,

Paul Diacre l'apporta à la cour de Charlemagne, et se répandit i en France et en Allemagne, où elle fut traitée dans des poésies latines ecclésiastiques (de même Alcuin mettait en vers la fable j du coq et du loup). Les noms humains donnés aux animaux ! leur furent attribués, au xi^ siècle, « dans la France du nord-est | ou en Flandre et en Artois ' .... La propagation de ces noms, comme le traitement épique de la fable animale, part, seulement depuis le xii^ siècle, de la poésie française du Nord et en est absolument dépendante. » Et il concluait ainsi : « L'hypothèse ici exposée explique complètement et simplement tous les faits qui sont en question; elle peut donc passer pour la seule possible et juste... En tout cas, il ne faut pas oublier que l'épopée animale n'est pas sortie d'une ancienne tradition populaire, mais est un produit de la poésie des clercs... Le j Seigneur lui-même n'avait-il pas en quelque sorte invité les clercs à la fable animale en leur proposant la parabole du bon ; pasteur et en les mettant en garde contre les loups couverts de "4 ^ l'habit des brebis ? »

L'idée exprimée dans ces dernières lignes, d'après laquelle le Roman de Renard aurait non seulement une origine purement littéraire et cléricale, mais un caractère parabolique et religieux, devait prendre pendant quelque temps en Allemagne une importance exclusive et excessive. De ce que les plus anciens monuments de l'épopée animale sont en latin, il ne s'ensuit ! pas que les clercs l'aient créée ; Mûllenhoff lui-même remarque \ que dans les fables contées par Alcuin et Paul Diacre il y a des traces de transmission populaire ^. Mais l'idée la plus discutable, idée qui revient dans presque tous les travaux allemands postérieurs à celui de Mûllenhoff S est celle qui rattache l'épopée

^(VvJi/O^»'

1. J'ai dit plus haut que cette détermination locale, sur laquelle Mùllenhoft' insiste, n'avait pas de raison d'être.

2. Que plusieurs branches du Renard français (toutes d'après Mûllenhoff, mais voyez ci-dessus, p. 3 54) aient des clercs pour auteurs, cela ne prouve pas encore grand'chose.

3. Elle avait déjà été soutenue avec beaucoup d'érudition par Éd. du Méril, qui voyait dans Renard et aussi dans Isengrin des figures de Satan. M. A. Meissner, dans ses articles sur les représentations figurées du Romande Renard {iSjé, 1877, 1881), ne fait guère que la développer : pour lui le cycle de

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animale à renseignement chrétien, c'est-a-dirc à la prédication et à la satire. En réalité cet clément — que caractérise surtout le thème du « loup moine ' » — est propre aux poèmes latins des clercs: c'est eux qui l'ont introduit; il ne se trouvait pas dans les récits auxquels ils puisaient, et ils ne l'ont pas fait pénétrer dans la tradition. Les origines en partie antiques du Rotiian de Renard supposent à coup sûr l'intervention des clercs dans sa formation ; mais ils n'y ont contribué qu'en tant que sachant le latin et connaissant par conséquent les fables de l'antiquité % et ils n'y ont à l'origine mêlé aucune intention

Renard est purement scolastique. Il était d'ailleurs influencé par le. sujet de son étude, la représentation de scènes d'animaux dans les églises (les seules qui nous soient parvenues) ayant naturellement un caractère allégorique fmais la plupart d'entre elles n'appartiennent nullement en réalité à notre cycle). Toutes les idées de MùUenhoff se retrouvent dans l'introduction de VYsengriiiius, par laquelle M. E. Voigt, en 1884, a couronné toute une série d'excellents travaux consacrés au cycle de Renard dans ses formes latines ; elles y sont systématisées et poussées à l'extrême (voy. notamment p. xc ss.) : l'auteur a confondu l'appropriation que l'esprit clérical et monacal a faite du sujet avec le sujet lui-même. Le même système se retrouve, atténué, dans l'introduction de M. Reissenberger à son édition du Reinhart Fuchs (1886), où il est assez singulièrement combiné avec des restes du système de Grimm. Après le livre de M. Sudre, M. E. Martin (loc. cit., p. 289) dit encore : (' L'origine de l'épopée animale du moyen âge doit être cherchée dans des inventions cléricales d'école bien plutôt que dans le folklore. »

1. Ce thème du loup moine joue notamment dans le système de M. Voigt un rôle capital et rattache pour lui, comme pour MùUenhoff", tout le cycle à la parole citée du Christ. En réalité il est si peu important dans les poèmes français qu'il n'y est à peu près représenté (sauf le moniage dérisoire de la branche II) que par une allusion de la branche I, et que M. Sudre a pu se borner à en faire une mention passagère (p. 241). Le caractère essentiel du loup da-is le cycle n'est nullement l'hypocrisie : c'est un mélange de gloutonnerie féroce, de bonhomie créJule et de guignon persistant, qui en fait la dupe de tous ceux que sa force met à sa merci. Il est vrai que la poésie latine de cloître s'est amusée de bonne heure à représenter le loup comme clerc ou moine ; mais l'inspiration de ces récits a été beaucoup moins la satire ou l'allégorie que l'idée, si souvent exprimée au moyen âge, que la nature est plus forte que l'éducation.

2. Encore faut-il noter que presque toutes les fables antiques qui figurent dans le cvcle v sont arrivées, non par transmission purement littéraire, mais

religieuse ou morale. La constitution de l'épopée animale, notamment, fondée sur l'antagonisme de Renard et d'Isengrin, à quelque premier auteur qu'elle remonte, n'a rien à voir avec l'enseignement chrétien. C'est une idée purement poétique, qui aurait pu venir à un trouveur profane tout aussi bien qu'à un clerc. Laissant donc complètement de côté cet élément religieux et satirique qui ne joue aucun rôle dans notre cycle, nous avons à examiner les deux grandes sources, indiquées plus haut, des récits dont il se compose, et à rechercher comment ces récits sont entrés dans le cycle, comment ils y ont été traités, et dans quel rapport ils se trouvent avec les versions correspondantes de la littérature ou du folklore ; nous verrons ensuite ce qui, dans les épisodes vraiment intéressants du Roman de Renard, peut être attribué à l'invention des poètes du moyen âge, travaillant, naturellement, sur Ls données fournies par les sources premières.

En décembre 1881, dans la leçon que je consacrai, au Collège de France, à l'enseignement de mon père, en parlant de ses études sur le Roman de Renard, qu'il avait d'abord faites devant ses auditeurs, je constatai que les idées qu'il avait opposées à celles de Grimm étaient celles qu'avait depuis adoptées la science allemande, et j'ajoutai : « Le cycle de Renard, il faut le reconnaître, appelle encore bien des recherches : à côté des fables ésopiques, dont l'origine elle-même est loin d'être éclaircie, il contient un certain nombre àt contes d'animaux d'un autre caractère, qui se retrouvent dans la littérature populaire des nations les plus diverses, et qui sont sans doute arrivés à nos vieux poètes parla tradition orale plutôt que par les livres d'école où ils avaient appris à connaître les apologues de l'antiquité. ))M. Sudre veut bien dire que cette remarque a été le

d'abord par transmission orale, comme on le verra dans la dernière partie de cette élude ; seulement c'est bien dans le monde des clercs qu'elles semblent s'être, au moins d'abord, propagées oralement.

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point de départ des études dont son livre est le truit ; c'était, on le voit, une indication bien sommaire, et qui ne pouvait fructifier que si elle était démontrée et développée à l'aide de recherches fort étendues; je ne saurais trop me féliciter de la façon dont elle l'a été par M. Sudre. J'avais été frappé depuis longtemps (et surtout en traduisant, pour essayer d'apprendre le russe, les contes qui ouvrent le grand recueil d'Afanasief) de ce fait incontestable que des contes populaires de divers pays, notamment slaves et Scandinaves, contenaient de véritables épisodes du Roman de Renard, qui ne pouvaient provenir des poèmes français ni de leurs imitations : ils offraient souvent une forme visiblement plus primitive, plus naïve et meilleure que les poèmes du xii^ siècle. C'est là un fait qui se présente si souvent dans la mythographie comparée qu'il n'étonne plus le chercheur : pourn'en citer qu'un exemple, le conte fameux du trésor de Rhampsinite est moins complet et plus altéré dans Hérodote que dans les versions chypriotes ou même tatares recueillies tout récemment [']. Il devint donc évident pour moi qu'en dehors des fables gréco-orientales, où ces contes n'avaient pas leurs pendants, les auteurs des branches du Renard avaient puisé dans une tradition orale, sans doute déjà fort ancienne, et où les contes qui les ont inspirés continuent à vivre et à se transmettre.

Les rapprochements qui m'avaient frappé s'étaient naturellement présentés à d'autres. Déjà plusieurs collecteurs de contes, et Jacob Grimm tout le premier^, avaient signalé la parenté des contes d'animaux qu'ils recueillaient avec des épisodes du cycle de Renard; mais les uns croyaient que les contes populaires venaient des poèmes du moyen âge, les autres, comme Grimm, y voyaient de.s dérivations de la prétendue épopée animale germanique. L'étude d'ensemble des rapports des contes populaires avec les poèmes français fut abordée pour la première

1 . [Cf. G. Paris, Le conte du trésor du roi Rhampsinite. . . , Revue de V histoire des Religions, LV (1907), pp. 151 et 267. J

2. Grimm, dans son Reinhart Fuchs, outre qu'il a publié des contes latins et allemands du moyen âge, a traduit un très précieux recueil de contes d'animaux esthoniens qui venait de paraître .

fois en 1882 par un savant russe, mort depuis, M. Kolmatchevsky, professeur à Kazan, dans son beau livre : L épopée animale e7î Occident et che^^ks Slaves \ Après une critique de toutes les opinions émises jusqu'à lui, l'auteur concluait ainsi son introduction : « La légende animale cyclique est une pufe imagination ; on n'a d'abord eu que des contes d'animaux isolés, d'où sont sorties les fables ; la patrie de la plupart de ces contes est l'Inde ; ils sont venus en Occident dès le v^ siècle avant J.-C. et ont continué à y être importés au moyen âge, en passant par Byzance ; mais d'autres ont pu naître en Europe même. L'histoire de chacun d'eux doit se faire par la comparaison, et en regardant toujours comme primitive la forme la plus naïve et la plus rapprochée de l'observation de la nature. Le Roman de Renard a des sources très variées : fables classiques transmises par les écoles, fables indiennes venues par transmission orale. Bestiaires, contes d'animaux d'origine incertaine ; il a eu pour punctum saliens la fable ésopique du Lion malade. Il s'est développé dans les cloîtres et a passé des clercs aux trouvères ; c'est en France qu'il s'est formé et c'est de là qu'il est venu aux autres pays... Le Jugement est une invention médiévale et française. » Dans le livre même, Kolmatchevsky étudie successivement les épisodes qui se trouvent à la fois dans Renard et dans les contes populaires (surtout russes) ^, et il termine par une étude sur les différentes versions du Roman de Renard. Très méritoire par ses rapprochements féconds et par sa ^ judicieuse critique, le livre de Kolmatchevsky n'aboutit pas cependant à des conclusions bien nettes; l'auteur est encore dominé par le système de MûUenhoff et de son école, et, tout en reconnaissant l'élément populaire du Roman de Renard, il insiste trop sur ses éléments classiques et sur sa formation scolaire.

Cette préoccupation ne se retrouve pas dans le livre finnois de M. Kaarle Krohn, paru en 1887, sur les contes d'animaux en

1. M. Sudre a bien voulu me communiquer une traduction qu'il a faite pour son usage du livre de Kolmatchevsky.

2. Il sera bon de donner ici la liste de ces épisodes : Le vol des poissons, La pêche à la queue, Le goupil et le coq, Le paysan, fours et le goupil. Le loup et les béliers, Le viol de la louve. Le loup glouton et chanteur à contretemps, Le goupil ci le moineau.

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Finlande et dont la partie qui nous intéresse le plus a été traduite en allemand et publiée en i(S88 par M. Hackmann. Le traducteur n'a malheureusement donné qu'un court résumé de l'introduction, où l'auteur finlandais reprend l'histoire des théories antérieures et expose son opinion sur l'étude des contes et les preuves qu'on peut donner à l'appui de leur propagation orale. Dans une première partie, dont nous n'avons aussi qu'un sommaire, il étudie divers contes d'origine asiatique. La partie de beaucoup la plus importante et la plus neuve est la seconde^ dont le titre est devenu celui de la traduction allemande : Ours et goupil ; une chaîne de contes septentrionaux. M. Krohn est avant tout un folkloriste ; il a formé lui-môme une collection -de contes populaires finnois d'une incomparable richesse ; il est de plus le fils de Jules Krohn qui s'est illustré par ses travaux sur le Kalevala, et il a voulu appliquer à l'étude des contes une méthode nouvelle et rigoureusement scientifique, semblable à celle que son père avait appliquée à l'épopée '. Cette méthode, outre qu'elle repose sur la division des contes en « traits », qu'avaient déjà pratiquée d'autres savants, est essentiellement « géographique », en ce sens qu'elle s'efforce de limiter les aires dans lesquelles les contes se sont formés, se sont propagés et se sont modifiés. Ce procédé ingénieux et en certains points très sûr a permis à M. Krohn d'établir les résultats suivants : la Finlande n'a pas inventé ses contes d'animaux ; elle les a reçus de deux côtés, de la Suède et de la Kussie, et les deux courants se sont rencontrés à peu près au miUeu du pays ; ce fait prouve en même temps que la Finlande n est pas pour les contes un pays de passage, c'est-à-dire qu'on ne peut admettre que les contes suédois auraient été transmis aux Russes par les Finlandais placés entre deux, ou inversement. Ce qui distingue, pour les contes qui nous occupent, les deux courants en question, c'est que dans l'un (suédois, ^nnois du sud-ouest) la dupe du goupil est l'ours, dans l'autre (russe, finnois du nord-est) le

I . M. Krohn a exposé brièvement sa méthode et ses résultats dans une lecture faite en 1889 à la Société de littérature finnoise d'Helsingfors et imprimée en allemand dans le recueil intitulé Fcnwm (Helsingfors) en 1890.

loup '. Diverses raisons prouvent que c'est de Tours qu'il s'agissait dans la forme primitive du récit. Or les poèmes du moyen âge, qui remontent au moins au xii* siècle, lui ont déjà substitué le loup, comme le font les contes apparentés de tous les pays ; donc les contes d'animaux où c'est l'ours qui est opposé au goupil existaient dans les pays Scandinaves avant le xii^ siècle ^ M. Krohn n'affirme pas que les contes en question soient d'invention Scandinave ; il reconnait même (p. 62) qu'on pourrait les regarder comme germaniques dans le sens le plus large du mot; mais il trouve plus sage de ne pas dépasser les résultats de la méthode géographique, et de les tenir pour « nordiques », puisque c'est dans le nord de l'Europe seulement qu'ils apparaissent sous leur forme originaire.

Le remplacement du loup par l'ours dans des contes septentrionaux avait déjà été remarqué par Grimm ; mais il n'y avait vu qu'une altération locale. Kolmatchevsky avait admis, par les raisons qui seront indiquées tout à l'heure, que dans les contes européens l'ours était plus ancien que le loup ; son système, complété et précisé par M. Krohn, a tout de suite eu le plus grand succès, et les critiques compétents s'y sont généralement ralliés '. C'est ce qu'a fait aussi M. Sudre, qui intitule ;< Renard et l'ours » un chapitre dont deux épisodes sur trois sont par nos poèmes attribuées au loup et non à l'ours; il est vrai que la recherche de l'origine première des récits n'était pas son but, et qu'il s'agissait surtout pour lui d'établir la provenance orale

1. Je trace ainsi, pour abréger, la délimitation des régions respectives où figure l'ours ou le loup ; en réalité l'ours se trouve en Suède, Norvège et Laponie, mais dans tous ces pays on rencontre aussi le loup.

2. Ils existaient même au ixe,dit ailleurs M. Krohn ; car il y a des raisons sérieuses d'admettre que les Ru-ses ont connu d'abord Tours et non le loup comme dupe du goupil ; or ils n'ont pu emprunter ce trait qu'aux Scandinaves, donc à une époque où il y avait encore entre la Suède et la Russie des rapports directs.

3. Il faut surtout citer ici le très louable et très utile travail de M. Ad. Gerber, Great Russian Animal Folk ra/^5 (Baltimore, 1891), où l'auteur, avec une traduction abrégée des contes russes, donne de précieux rapprochements. Ses conclusions sont, en général, conformes à celles de M. Krohn ; mais il présente quelques remarques fort dignes d'attention.

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des épisodes de Renard. Mais au delà de cette question, qu'on peut considérer comme résolue, le problème soulevé par les faits que je viens d'indiquer est intéressant en lui-même, et je m'y arrêterai d'autant plus volontiers qu'après avoir pleinement accepté la solution de MM. Kolmatchevsky, Krolin et Sudre, je suis maintenant porté à croire que la vraisemblance n'en est qu'apparente, qu'elle soulève des objections très graves, et que c'est la solution inverse qui doit prévaloir.

Au fond, il ne s'agit que d'un conte, tout au plus de deux. Dans un récit qui se retrouve, plus ou moins modifié, chez les peuples les plus divers, depuis les Lapons jusqu'aux Hottentots, le goupil ', s'étant procuré des poissons, est surpris en train de les manger par un animal plus fort que lui; il lui fait croire qu'il les a pris dans un étang glacé en laissant pendre sa queue par une ouverture qui est pratiquée dans la glace, et l'engage à en faire autant pendant la nuit ; l'autre le croit et s'installe audessus du trou; il sent bientôt sa queue s'alourdir, et le goupil lui persuade que ce sont les poissons qui s'y attachent; le jour paraît, et des hommes s'approchent de l'étang ^ ; le pêcheur improvisé veut s'enfuir, mais sa queue, complètement prise, résiste, et il ne peut se sauver qu'en la laissant dans la glace K Or l'animal ainsi mutilé est le loup non seulement dans le Renard et dans des fables latines du moyen âge, mais dans les contes populaires de toute l'Europe, sauf en Suède, en Norvège, en Finlande, en Esthonie et en Laponie, où il est remplacé par l'ours 4. Il semble au premier abord que cette variante géogra-