PRISE

Quelle grossière et dégoûtante contradiction! Quoi! tout porte à faux, si ces institutions ne sont pas liées entre elles j et maintenant rien n^ est si pernicieux si on les lie! Quoi ! tout est perdu , si ces institutions ne sont pas moàelées sur le même type, et maintenant rien n'est plus pernicieux que de leur donner le même type! Mais sur ({uel type La Réveillère se modèle-t-il donc? Qu'est-ce donc qu'un homme qui se mêle d'éciire, et qui ne sait pas lier deux idées ensemble; qui renverse d'une main ce qu'il a étal)li de l'autre , et qui dans une brochure, tout au plus

4'6 SLR UN DISCOURS

d'une denii-lieure, oubliant à la fin ce qu'il a dit au commencement, met le oui et le non sur la même ligne, sur le même objet et dans le même sens ?

Après un exemple aussi frappant d'inconse'quence et de le'gèrete', la brochure est juge'e, et cm seroit tente' de la fermer; mais c'est moins la brochure qu'il faut juger, que le peuple qu'il faut e'clairer. Il faut bien lui faire comprendre quels sont donc ces docteurs qui s'avisent de vouloir lui donner une nouvelle religion, et qui, sans avoir un principe à eux, prétenuent renverser les principes de tout le monde.

a Faut-il des dogmes et un culte religieux? Je crois » qu'il est impossible qu'un peuple puisse s'en passer; » autrement il se jetera dans les superstitions les plus » grossières, parce qu'il trouvera toujours des charlatans » pour effaroucher son imagination et vivre à ses de'pens. » Il y a plus, sans quelque dogme et sans aucune appa- » rence de culte exte'rieur, vous ne pouvez ni inftulquer » dans l'esprit du peuple des principes de morale, ni la » lui faire pratiquer. »

Voilà d'abord un iveu bien important, c'est un pas rétrograde que les philosophes ont fait; c'est un triomphe tout nouveau qu'a remporté sur eux la force de la vérité. C'est déjà un grand point que la religion a gagné, et un grand avantage que ses ennemis nous donnent. Il y a quelques années que cet ave\i auroit passé pour une folie; et le même directeur qui siégeoit alors au haut de la Montagne se seroit cru déshonoré, et auroit cru déshonorer le peuple, en avançant de telles maximes. Mais ne leur en saclions aucun gré. Si les philosophes reviennent tous maintenant à cette vérité, dont ils se sont moqués jusqu'ici, ce n'est p;is l'amour du bien , ce n'est pas le bonheur dti peuple qui les y engage; c'( st l'amour d'eux-mêmes; c'est leur intérêt; c'est leur propre sûreté; c'est la crainte

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religion , roniproit bientôt le frein des lois , et touineioit contre eux leurs propres principes : voilà toute leur politique comme toute leur religion.

Jusqu'ici les philosophes nous avoient dit que religion et superstition e'toient la même chose; et voilà que le directeur La Re'veillère veut qu'on ait une religion pour n'être pas superstitieux. Jusqu'ici, selon eux, le peuple n'avoit besoin (pie de lumières et de raison; et maintenant il a besoin de dogmes et d'un culte : grands philosophes , arrangez-vous donc ! Ce n'est pas qu'au fond nous ne vous entendions fort bien; nous comprenons à merveille que, pour n'être -plus grossièrement superstitieux j, il ne faut plus être chrétien, et que, pour n'avoir plus de charlatans, il ne faut plus de prêtres. Mais n'est-ce pas ici le vrai langage d'un charlatan? car qu'y a-t-il de plus charlatan, que de vouloir donner au peuple une religion à laquelle on ne croit pas soi-même ; que de la lui donner uniquement parce que l'on croit impossible qu'il puisse s'en passer j parce qu'il a besoin d'erreur , parce qu'on ne peut point inculquer dans son esprit les principes de morale, sans aucune apparence de culte j c'est-à-dire sans aiicun tréteau, sans aucune parade d'opëra. S'il y a au monde une jonglerie méprisable, n'est-ce pas celle-là? N'est-ce pas évidemment mettre l'imposture en jirlncipe? n'est-ce pas, non effaroucher l'imagination du peuple, mais se jouer de sa cre'dulitë? n'est-ce pas dire ouvertement que tout culte est bon pour lui, pourvu qu'il le tienne de vous; qu'il est temps de vous en rendre maître, et que puisque, dans l'état des choses, il faut toujours que quelqu'un vive à ses dépens, il vaut encore mieux que ce soient les philosophes que les prêtres?

« Je conçois qu'un homme qui a reçu une éducation » soignée, qui s'est accoutumé à la réflexion, qui a puisé « dans ses études et dans toutes les circonstances de sa

Méi . I. >.-7

4l8 SliR v> Discour.s

» vie, certaines ide'es de convenance et un amour rai- » sonné de l'ordre , peut , sans croyance et sans culte , » exercer toutes les vertus sociales ; mais cela n'est pas » vrai d'un peuple. »

Nous pourrions d'abord demander au citoyen La Réveillère ce que c'est qu'une éducation soignée j et jusqu'à quel point il faut qu'elle soit soignée pour servir de supplément à tout culte et à toute croyance. Nous pourrions lui demander encore si son éducation a été soignée j, si on a pris plus de soin de lui, qu'il n'a pris soin de son livre, et si , en conséquence des peines que s'est données son instituteur, nous pouvons assurer de lui qu'il vit sans croyance et sans culte. Nous n'examinerons pas ici s'il est bien vrai que , parce qu'on a reçu une éducation soignée, on peut se passer de croyance et de culte, et si, au contraire , le culte et la croyance ne sont pas les premières bases d'une éducation soignée; nous ne lui prouverons pas qu'une éducation qui seroit faite sans culte et sans croyance, seroit une éducation de vauriens et de bandits, telle qu'est celle de nos petits philosophes soignés à la moderne ; et que c'est pour avoir ainsi soigné l'éducation de son premier élève , que Jean- Jacques en fit un sujet détestable , la honte de son maître et le désespoir de sa famille. Nous nous contenterons de remarquer ici l'inconséquence et la maladresse de notre auteur; car ne voilà-t-il pas un beau préambule pour rendre respectable au peuple la religion qu'on veut lui donner? N'est-ce pas une chose bien adroite , que de commencer par l'eu faire rougir, en lui apprenant qu'elle est la morale des gueux, et que les gens bien élevés peuvent aisément s'en passer? N'est-ce donc pas lui dire que, s'il avoit eu les moyens de se donner une éducation soignée ^ il pourroit se mettre à son"aise, et se moquer de Dieu en toute sûreté de conscience'' Et quoiqu'il n'ait pas fait ses études et

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i^u'il soit mal élevé, comment pourra-t-il ne pas conclure qu'il est donc nécessaire, pour sa tranquillité, de se débarrasser bien vite de sa pauvreté . à quelque prix que ce soit, et que, puisque les riches seuls ont le moyeu de se passer de Dieu, il faut donc au plus tôt se passer de Dieu pour devenir riche ?

« La multitude ne peut s'élever à ces idées d'ordre et » de convenance, qui supposent un esprit exercé à la » méditation et un goût délicat. Il faut lui donner un » point d'appui positif, un dogme ou deux qui servent de » base à sa morale , et un culte qui en dirige l'applica- » tion, ou du moins qui l'y rappelle. »

Peuple, entends-le bien , et ne le perds jamais de vue. Us veulent te donner une religion , parce qu'ils te méprisent. Les prêtres te prêchent une religion pour t' élever jusqu'à Dieu , et les philosophes vont te prêcher la leur pour t'abaisser au-dessous d'eux. Ces avocats trouvent que tu n'as pas l'esprit assez exerce' et le goût assez délicat pour te conduire par toi-même, et qu'il faut ainsi te donner un point d'appui positif j un ou deux dogmes^ et wn culte qui te dirige. Quand il s'agi+ de te faire choisir une constitution , tu es tout ordre et tout lumière; rien n'est, selon eux, plus admirable que ton discernement : alors tout ce que tu demandes est bon , et tout ce que tu veux est juste. Mais dès qu'il est question de morale, tu as besoin qu'on te régente ; et tu n'es plus qu'un imbécille qu'il faut mener par la lisière, et un vil automate qu'on fait mouvoir par des ressorts. Peuple français, voilà tes maîtres et tes docteurs, tour à tour te flagornant et te méprisant suivant leurs intérêts , et se moquant également de toi, soit qu'ils te traitent en souverain, soit qu'ils te traitent en écolier.

Il faut lui donner un ou deux dogmes. Certes, c'est bientôt dit. Mais s'il affirme qu'il ne le faut pas; mais s'il ne

4^0 SUR UW DISCOURS

veut pas admettre ces dogmes; mais s'il prétend qu'il n'a besoin de rien , et que ceux qui veulent lui donner quelque chose sont des inipertinens qui méconnoissent sa dignité', et qui insultent à sa toute-puissance; mais si , plein de lui-même, et enivre' de tous les complimens dont on l'a berce' jusqu'ici, il est persuade' qu'il est bien fait pour se diriger tout seul, et que s'il a assez d'esprit pour être souverain , il en a trois fois plus qu'il ne lui en faut pour savoir sa morale : que lui repondra-t-on? et que deviendra le donneur de dogmes? Supposons ne'anmoins qu'il veuille bien les prendre. De qui donc les recevra-t-il? Est-ce du citoven La Rëveillère? est-ce du jury d'instruction publique? est-ce de l'Institut national? est-ce du Directoire en gi'and costume? est-ce du corps le'gislatif qui le décrétera par assis et par levé? Yoilà qui est embarrassant. C'est bien dommage que Robespierre soit mort , car il s'ëtoit aussi chargé de nous donner deux dogmes; et nous défions La Rëveillère de nous en donner deux meilleurs Mais n'est-ce pas là un point d'appui bien positif j qu'un ou deux dogmes donnés par je ne sais qui, et de la part de je ne sais qui? jN'est-cc pas là un frein bien réprimant pour imposer à la multitude , un véhicule bien puissant pour V amener à la pratique fixe de ses devoirs , et une digue bien redoutable pour l'opposer à la fougue de ses penchans pervers et au débordement de ses passions injustes ?

Il faut lui donner un ou deux -^ogmes. Mais ou ces dogmes sont dans son cœur, et aior^ pourquoi les lui donner'.' du ils n'y sont pas , et qui alors a droit de les lui donner? Ou le peuple croit à ces deux dogmes, et alors nos avocats n'ont qu'à se tenir tranquilles, et la religion est toute trouvée; ou il n'y croit pas, et alors quel sera le philosophe qui lui en commandera la croyance et lui eu inspirera la foi? Si on prétend les lui faire croire par le

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1 aisonnement , voilà le peuple raisonneur, tlispuleui , ev-r goteur, et flottant e'ternellement dans le vague de ses idées; si on prétend qji'l doit croire sans raisonner, voilà les philosophes de'cidant, tranchant, dogmatisapt, proposant des symboles, ne fût-ce que pour les deux dogmes. Ainsi, de quelque côte' qu'on l'envisage, ces deux dogmes, ou pour emprunter «ne autre expression heureuse dont La Rëveillère se sert, ce confie de dogmes ne seroit donc qu'un couple; de sottises : sottise pour le peuple qui croiroit, et sottise pour le philosophe qui enseigneroil; sottise pour le peuple qui se soumettroit sans motif, et sottise pour le philosophe qui enseigneroit sans autorite'; enfin sottise pour le peuple qui prendroit des chaînes qu'on lui donneroitj et sottise pour le philosophe, qui, nie'prisant toutes les velir gions, n'auroitpas moins la prétention de lui donner une religion^ .

Mais e'coutons encore notre faiseur de religions : « Ce » seroit donc une folie de croire qu'il ne faut pas un autre » guide que celui des froids calculs de la raison , pour » retenir l'homme en société' dans les sentiers de la » vertu. » Nouvel avis bien extraordinaire , si l'on pense surtout qu'il a été fait devant les plus grands calculateurs de la république. Et que va donc devenir cette pauvre philosophie, s'il faut un autre guide que ses froids calculs? Quel blasphème! quel scand-ale, surtout pour les géomètres ! Mais que vient-il nous proposer, ce discoureur? Qu'est-ce que ce vain naturalisme auquel il vent nous ramener, qne les froids calculs de la raison ? Et sa religion peut-elle nous offrir autre chose que «le stériles raisonncmens et des calculs inanimés? Que dcmande-t-il donc? est-ce la raisoti sans calculs ou des calculs sans raison? S'il ne veut pas de ses calcids, il veut donc de ses illusions, s'il ne veut pas de la froideur do la rai-, son, il veut donc de la chaleur de l'imagination. Mais

coriiineiil ne voit-il pas que l'une ne vaut pas plus que l'autre , et que si la première ne pousse pas assez, la seconde mène toujours trop loin? Vraiment nous le savons, et c'est aussi ce que nous disons. C'est sur l'impuissance àes froids calculs de la i-aison, que nous fondons la nécessité d'une révélation divine, qui, supérieure à nos foibles lumières, supplée à leur insuffisance, et nous soutienne, par ses sublimes consolations et ses magnifiques espérances, dans les sentiers de la vertu; et en cela nous sommes très-conséquens. Mais qu'un philosophe qui ne reconuoît rien au-dessus de la raison , qui ne peut cherchei" d'autre guide que la raison , qui ne doit rien voir au-delà de la raison, nous parle avec mépris des froids calculs de la raison, et nous dise que c'est folie de ne pas chercher un autre guide ^ c'est bien ici qu'est la folie; et celui qui prendroit pour guide un pareil raisonneui pourroit fort bien être conduit aux Petites-Maisons.

Cependant cet homme si ennemi des froids calculs de la raison veut que « les dogmes de cette religion et ses » rîtes soient d'une extrême simplicité. » Mais c'est toujours même embarras; car il faut toujours à ces dogmes et à ces rites, quelque simples qu'ils soient, une sanction qui les consacre. Vous me donnez des dogmes, je vous en demande les preuves; vous me donnez des rites, de qui les tenez-vous , et qui me dit qu'ils sont pour moi obligatoires? Il ne s'agit pas de faire une religion simple^ car rien n'est plus facile qu'une telle besogne, quand on l'entend comme La Réveillère , et c'est l'affaire d'une matinée ; mais il s'agit de la rendre sainte. Philosophe^, disoit Jean- Jacques, tes lois morales sont fort belles ^ mais de grâce montre-m'en la sanction. Le Genevois attendit long-temps la réponse, et il est mort sans que personne la lui ait faite. Nous proposons la même question à Louis-Marie. Citoyea directeur, vos lois religieuses sont fort simples;

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mais on s'en moque : de grâce , montrez-nous qu'on a tort.

« Il faut, dit l'auteur, que le prêtre ou le ministre ne » soit revêtu d'aucun caractère ni de fait ni d'opinion ; >» il est très-important qu'il ne soit consi'dëré que comme » le ministre de l'association religieuse , et que jamais il » ne puisse se croire ou se dire celui de Dieu même ; ce » qui est tout à la fois un blasphème, et le ve'ritable prin- » cipe de la tyrannie sacerdotale. Autrement la supersti- » tion étouffe le génie, et altère les sources de la morale. » Le sacerdoce achève de la corrompre ; la superstition » prend la place de la religion; le prêtre usurpe celle de » Dieu même. »

Ici autant d'absurdités que de mots. Sans doute que dans la religion nouvelle, digne des farces de Nicolet, le philosophe qui la préside doit n'avoir aucune autorité ni de fait ni d'opinion ; car oîi trouver aucune espèce d'autorité quand tout est livré à l'arbitraire, quand chacun est à soi-même son prêtre , son guide et sa religion ; quand tour à tour l'enseignant devient l'enseigné , et l'enseigné l'enseignant; quand chacun raisonne ou déraisonne à son gré suivant ses passions ou ses intérêts ; quand chacun prend ou laisse de sa croyance ce qui lui plaît; quand cette croyance n'est plus qu'une affaire de forme; quand il n'y a plus qu'une apparence de culte j qu'une association de circonstance, où des adorateurs de Dieu et amis des hommes se moquent également des hommes et de Dieu? On conçoit alors que , dans une pareille religion , le ministre n'est rien et ne peut rien, et qu'il n'est plus que le ministre de L'association , comme il est l'orateur d'un café, le président d'un club, ou le dissertateur d'un salon. Mais dans une religion auguste et sainte, telle que K; christianisuie , dans un culte divin où tout se tient par un enciiaineinent admirable.^ où les dogmes et la morale,

où la morale et les rites, où les rites et les prêtres forment un ensemble sublime dont on ne peut rien de'tacher; dans cette Eglise catholique, investie d'un de'pôt sacré de doctrines que ses ministres doivent transmettre de siècle en siècle dans toute sa pureté', il faut sans doute que ces ministres aient une autorité non d'opinion , parce que ce n'est pas leur opinion qu'ils nous donnent ; mais àefait^ parce que la révélation dont ils sont les interprètes est un fait. Il n'y a donc ici ni domination ni usurpation. Ils ue se mettent pas à la place de Dieu,, mais ils parlent au nom du Dieu qui les envoie. Ce n'est pas leur autorité qu'ils exercent, comme ce n'est pas leur parole qu'ils annoncent. Ce qu'ils enseignent, ils sont obligés de le croire; ce qu'ils recommandent, ils sont obligés de le faire. Il n'y a donc ici ni blasphème ni tyrannie. Le blasphème n'est que dans le philosophe qui veut faire une religion, non pour se mettre à la place de Dieuj mais pour que l'on se passe de Dieu. La tyrannie est dans ces arrogans dominateurs, qui viennent nous endoctriner en leur nom, qui fondent leur autorité sur leur autorité, leur parole sur leur parole, et qui n'ont jamais à nous donner d'autre raison, sinon qu'ils ont raison.

a Ce n'est pas tout encore : pour maintenir sa puissance, » le ministre d'un tel culte a grand soin, dans ses instrue- » tions, de ne vous occuper que de la foi, c'est-à-dire » de vous garnir le cerveau , bon gré malgré, d'une foule » d'absurdités, et de vous recommander avec le plus » grand soin de ne négliger aucune des pratiques exté- » rieures de dévotion... Dans un culte très -simple, au » contraire, au moins ce ministre n'ayant qu'un couple » de dogmes, et point ou très-peu de pratiques extérieures » à vous prescrire , est obligé , pour ne pas paroître in- » utile , de vous eiitretenir de vos véritables devoirs. »

C'est bien dommage que les cerreaux de Newton et de