acte rituel, et de ces lignes il résulte simplement qu’en vertu d'un

1 Boucné-Lecrerco, Hist. de la Divinalion, WE, p. 319. 2: Pays: V: 38. Ὁ

3 Voir au moins pour Olympie : Paus., V, 13,8. &-Paus.. IX 5.2

198 MAURICE HOLLEAUX

usage antique, dont le sens s'était perdu, on sacrifiait des bœufs «de travail » à l’Apollon thébain. Or nous ne saurions oublier que, suivant une légende fort connue!, Héraklès aurait institué (d'abord à son profit) ce mode de sacrifice, exceptionnel dans toutes les religions grecques? et, notamment, tout à fait étranger au culte apollinien : nouveau motif, semble-t-il, de penser que, d’après certaines traditions obscurcies à la longue, Héraklès avait joué un rôle prépondérant dans la fondation du « Spodion ». Le fait que, selon Pausanias, l'autel d’Apollon, comme nous l'avons vu, se dressait dans les alentours de l'Hérakléion n’est pas assurément pour infirmer cette hypothèse.

IT

Il convient de savoir à présent ce que, dans ses Βοιωτιχά, Pausanias rapporte de l'Hisménion*. Le périégète décrit brièvement la colline sacrée d’Apollon, qui s'élève à la droite de la porte d’Electre ; mentionne les statues d'Hermès et d'Athéna Πρόναοι debout à l'entrée du sanctuaire, le temple du dieu et la statue qu'il contient ; cite divers monuments placés à l’intérieur du péribole, dans le voisinage du temple : la pierre appelée le « siège de Manto », les statues d'Héniocha et de Pyrrha ; dit un mot des trépieds votifs con-

servés dans 1 ἄδυτον. et signale plus particulièrement celui qu'avait

consacré Amphitryon. — C'est tout, et ce n’est point assez ; à ces indications sommaires il ne sera pas inopportun de joindre quelques suppléments.

1° Bien que Pausanias n’en ait pas parlé, le sanctuaire de l’Hisménion renfermait évidemment un autel, centre principal et, sans doute; lieu primitif du culte. La chose n’a nul besoin d’être démon trée. Si pourtant on réclamait des témoignages précis, il en est trois que nous pourrions produire : 1° un vers d'OŒEdipe roi (v. 21), fort instructif, mais qui a besoin de quelque éclaircissement et que Je

1 Légende d'Héraklès à Lindos : LacranT., Insi. div., 1, 21 ; cf. Coxox, Narr., 11 ; [Arozon.], LU, 5, 10, 11. Voir les inscriptions de Lindos relatives aux Βουχόπια : C. 1. Ins., 1, 191-799, et l'excellent commentaire de M. Hiller von Gärtringen qui les ἃ découvertes ; comp. aussi, du même savant, l’article Βουχόπια dans Paucv-Wissowa.

? La meilleure analogie est fournie par les ἄροτοι ἱεροί d'Athènes.

3 Paus., IX, 10, 2-4.

m'efforcerai d'éclaircir tout ἃ l’heure; 2° un passage d'Hérodote, dont voici la transcription : τῷ ‘Iounvéo ᾿Απόλλωνι ἐχρήσατο | Mys|, ἔστι δέ, χατά περ ἐν ᾿Ολυμπίῃ, ἱροῖσι αὐτόθι χρηστηριάζεσθαι !: il va de soi que c'est sur l'autel d’Apollon Hisménios qu'Hérodote ἃ vu les prêtres ou les devins se livrer aux pratiques divinatoires qu'il rappelle ; 3° une phrase de Philochoros, tirée probablement du Περὶ μαντιχῆς: διὰ τῶν ἐμπύρων ἐμαντεΐοντο οἱ ἱερεῖς (SC. τοῦ ‘Tounviou ᾿Απόλλωνος)": texte qui implique nécessairement, aussi bien que celui d'Hérodote, l'existence de l'autel de l’'Hisménion.

2° Dans le vers d'OŒEdipe Roi, auquel j'ai fait allusion plus haut, Sophocle se sert d’une expression singulière. Le prêtre de Zeus s'adresse à OEdipe en ces termes : τὸ δ᾽ ἄλλο φῦλον ἐξεστεμμένον | ἀγοραῖσι θαχεῖ, πρός, τε Παλλάδος διπλοῖς | ναοῖς, ἐπ᾿ ᾿Ισμηνοῦ τε μαντείᾳ σποδῷ. Hisménos est le héros thébain, fils d'Apollon et οἰχιστής de son culte : il s’agit donc ici, sans conteste possible, du sanctuaire apollinien de l’'Hisménion. Mais qu'est-ce que la « cendre prophétique » d'Hisménos? Un scholiaste* souvent cité interprète σποδός par βωμός, et, d'ordinaire, on s’est rallié à cette interprétation ; 1] faut l’admettre, en effet, car aucune autre ne donnerait un sens acceptable : μαντεία σποδός, ce sera donc l'autel dont nous parlions il y ἃ un instant, l’autel « révélateur » d'Apollon Hisménios. Reste à savoir seulement pourquoi Sophocle ἃ jugé bon de mettre σποδός là où l’on attendrait βωμός. Le poète, dira-t-on, a parlé par métonymie : la cendre tombée de l’autel ou répandue sur l’autel devient à ses yeux l'autel même; mais la métonymie serait bien forcée, bien violente, et, de plus, tout à fait inusitée : dans toute l’œuvre des tragiques on en chercherait vainement, je crois‘, un second

1 Héron., VIII, 134, 2.

2 Procnor., fr. 197 (C. Müieer, Ε΄. H. G., 1, 416).

3 ScnoL. LaurenT. (C. Müzuer, L. 1.). — Quelques commentateurs ont pensé que les mots μαντεία σποδὸς ᾿Ισμηνοῦ désignaient le tombeau « prophétique » d'Hisménos, enseveli dans le téménos d'Apollon. C'est ainsi qu'Ellendt écrit: « Templum Apollinis Ismenii significatur, sed verba spectant fatidicos Ismeni valis cineres; » et Schneidewin- Nauck : « Sophokles Worten zufolge dachte man den μάντις Ismenos in diesem Heiligtume des Apollon begraben. » 11 suffit de signaler cette interprétation; la discuter serait perdre son temps. Brunck, Wolff-Bellermann, Campbell, Jebb suivent le scholiaste sans se rendre compte ou nous rendre compte mieux que lui du sens qu'ils adoptent. (ἃ et là quelques éditeurs font allusion à l’autel d'Apollon Spodios, mais sans tirer de ce rapprochement les conséquences nécessaires. — Personne n’admettra l'étrange conjecture proposée par Naber : μαντείας πέδῳ.

4 On s’est accoutumé (v. le lexique d’Ellendt, 5. v. xn°#;) à rapprocher du vers 21 d'Œdipe Roi les vers 1005-1007 d'Antigone : ἐχ δὲ θυμάτων "il )αιστος οὐχ ἔλαμπεν, ἀλλ᾽ ἐπὶ

200 MAURICE HOLLEAUX

exemple. Le scholiaste, qui a bien pénétré la vraie significalion du texte, est moins heureux quand il essaye de justifier son opinion et se met en frais inutiles d’exégèse : suivant lui, Sophocle aurait prétendu faire allusion au mode de divination en vigueur à l'Hisménion: φῆσι μαντείᾳ σποξῷ" τοῦτο δὲ ἀντὶ τοῦ βωμοῦ, ὅτι διὰ τῶν

ἱερεῖς, ὥς φησι Φιλέχορος. Voilà encore qui ne saurait nous contenter, et la citalion de Philochoros ne résout guère la question posée. Le fait que, sur l'autel d'Apollon, les prêtres brûlaient les victimes afin d'en tirer des présages n'avait rien, en vérité, d’assez rare ni d'assez frappant pour motiver la recherche et l'emploi d’une locution nouvelle et hardie ; si Sophocle avait simplement voulu laisser entendre que l'autel de l’'Hisménion élait «empyromantique », les mots μαντεῖος βωμός eussent suffi à tout, puisque, dans l'usege constant, lout autel servait à la combustion des offrardes; et l’on voit mal pourquoi à ce clair langage 1] en aurait préféré un autre inutilement compliqué. Manifestement, pour parler comme il fit, le poète obéissait à des raisons précises, et l'obscurité que nous croyons trouver dans son vers ne s’y trouve sans doute pas. Bien renseigné, semble-t-il, sur la ville de Thèbes, sur ses cultes et ses monuments!, on pensera volontiers qu'il s’est plu à rappeler, par les mots qui nous élonnent, une circonstance réelle et topique, un détail caractéristique, particulier à l’Hisménion et qu'il jugeait digne de mémoire. Dès lors une solution se présente d'elle-même. Toute difficulté disparaît si nous supposons que l’auter d'Apollon était un amas de cendres entassées : en ce cas, la métonymie est naturelle autant que rigoureuse; σποδές n'est plus un équivalent arbitraire et douteux mais l'équivalent exact de βωμός: c’est le terme propre, et le meilleur que l'écrivain pût employer. À moins de laisser subsister dans la tragédie un vers énigmatique, il faut donc admettre, croyons-nous, que l'autel d’Apollon Hisménios était fait — ἀπὲ τῆς τέφρας τῶν ἱερείων 2, Précisément, le texte d'Héro-

σποδῷ μυδῶσα κηχὶς μηρίων ἐτήύχετο χἄτυφε χἀνέπτυε. Mais le rapprochement est tout factice. Dans les derniers vers le mot σποδός, désignant la cendre qui couvre l'autel, n’est nullement pris au figuré : il n’y a là aucune imuge.

1 Voir les remarques de WiLamowirz, Hermes, XXVI, p. 231.

? Comme je m'en suis apercu après avoir rédigé ces lignes, c'est la conclusion qu'avait déjà énoncée, avec sa clairvoyance et sa décision ordinaires, M. von Wilamowilz, dans une courte note de son beau mémoire sur les Sept Portes de Thèbes (Hermes, XX VI, p. 231 et n. 1): « (Sophokles) giebt im Prologe eine Anzahl sogar recht detaillirter localthebanischer Zige.. mehrere Märkte, zwei Pallastempel, den Aschenallar des Ismenions, etc.»

dote reproduit plus haut vient fortifier cette explication, au moins dans quelque mesure : « À l’'Hisménion, dit Hérodote, on prophétise au moyen des victimes, à la manière d'Olympie (χατάπερ ἐν ᾿Ολυμπίῃ). » Il est difficile, lorsqu'on lit cette phrase, qui établit une analogie étroite entre le χρηστήριον de Thèbes et celui de l'Alis, de ne pas se souvenir qu’à Olympie les cendres des holocaustes, soigneusement conservées οἱ délayées dans l’eau de l’Alphée, formaient, comme nous l'avons rappelé déjà, toute la matière de l'autel fatidique où l’on invoquait Zeus.

3° C’est une chose étrange et notable que Pausanias, lorsqu'il écrivait le chapitre x de son livre IX, semble avoir ‘oublié qu'Apollon Hisménios élait un dieu prophète!. De l'oracle ni des pratiques divinatoires de l'Hisménion il ne souffle mot. Heureusement, les trois auteurs que j'ai cités viennent de nous renseigner là-dessus ; ils nous ont appris, — et il serait superflu d'y insister davantage, — qu'aux temps anciens l’Apollon thébain manifestait la vérité par la flamme de l'autel et les entrailles des victimes. Je dis aux temps anciens, car, dans le courant du v° siècle, presque certainement après 440, certainement avant 424?, les rites de son oracle se medifièrent. Si le fait n’a guère 6té remarqué, il n’en est pas moins cer-

i Pausanias connait fort bien l’oracle de l'Hisménion dans son livre IV (32, 5); mais c'est un accident qui lui est arrivé plus d’une fois d'ignorer dans une partie de son ouvrage ce qu'il sait dans l’autre.

3 L'année 440 est la date moyenne de la venue d'Hérodote à Thèbes (voir HAUvVETTE, Hérodote, p.35): à cette époque, il semble qu'on ne fit encore usage, à l'Hisménion, que de l'empyromancie (voyez le texte d'Hérodote cité plus haut) ; mais dès 424 (année de la bataille de Délion), nous y voyons fonctionner la chresmologie: PLur., Lysandr., 29, 10. — La transformation des méthodes divinatoires de l'Hisménion a été entrevue par Schôümann (Gr. Allerth., I, p.390 [trad. Galuski]) : « La divination portait sur les signes fournis par les sacrifices, avec ce caractère particulier que le prophète, surexcité vraisemblablement par des moyens dont nous ne saurions préciser la nature, ne se contentait pas d'annoncer d'une manière générale l'issue heureuse ou funeste d'une entreprise, comme le faisaient les hiéroscopes, mais entrait dans des révélations circonstanciées qui étaient mises en vers de même que les oracles de la Pythie; » et par Bouché-Leclercq (IH, p.220) : « Il est à croire qu'Apollon Isménios s'était aussi décidé à varier son langage. Diodore rapporte qu'au moment d'engager contre Alexandre une lutte désespérée les Thébains, préoccupés d’une certaine toile d’araignée à reflets irisés qu'on avait trouvée dans le temple de Déméter, consultèrent sur ce prodige leur « oracle national » et que l'oracle leur répondit par le vers suivant : « La toile tissue présage aux uns du malheur, aux autres du bonheur (Dron., XVII, 1). » .… Les rites empyromantiques et toutes les inductions fondées sur le sacrifice sont hors d'état . de fournir un aphorisme d'une forme précise et d'une insignifiance calculée comme celui que cite Diodore. 11] faut bien admettre que l’oracle usait à l’occasion d'une méthode qui lui permettait de parler, lui aussi, en langage ordinaire. La plus simple est la cléromancie, sous cette forme spéciale qui consiste à tirer au sort des phrases toutes faites... »

202 MAURICE HOLLEAUX

tain : sous l'influence de Delphes et peut-être pour faire pièce au Ptoion, la prophétie « directe », à la mode pythique, vint y remplacer ou tout au moins y accompagner la divination « inductive », et le dieu commença de parler à ses fidèles en χρησμοί versiliés, par l'intermédiaire d’un μάντις inspiré. Fut-ce là, du reste, le dernier changement qui s’accomplit à l’Hisménion ? Il paraît bien que non: après une période d'arrêt qu’atteste le silence de Plutarque !, on peut croire que la mantique y reprit vigueur sous des formes en partie renouvelées. Un contemporain de Pausanias, Maxime de Tyr, établit la présence d’un prophète à l'Hisménion?, mais de plus il écrit ces mots, qui ont peu retenu l'attention des critiques : ἐπὶ Ἄμμωνα ἀφικόμενον ἢ ἐπὶ τὴν Θεσπρωτῶν γῆν χαὶ τὴν ἐχεῖ δρῦν ἢ ἐπὶ τὸν Παρνασσὸν nat τὴν ἐνταυθοῖ χρησμῳδίαν ἢ ἐπὶ τὸν Ἰσμηνὸν χαὶ τὴν ἐχεῖ φωνήν χτλ. ὃ. Dans cette phrase, où, à vrai dire, se fait trop sentir l'effort du rhéteur, le mot φωνή ne saurait être, semblet-il, un synonyme de χρησμός et désigner simplement la réponse adressée par le prophète au consultant : ce terme désigne beaucoup plutôt la « voix » inconnue, d’origine divine, qui se fait entendre de

— Il est surprenant pourtant que ces deux auteurs n'aient pas pris un parti plus catégorique et n'aient pas franchement reconnu que la vaticination « enthousiaste » finit par se substituer aux pratiques de l’'empyromancie. Schômann, sans paraître s’en bien rendre compte, concède tout l'essentiel dès qu'il admet que « le prophète entrait dans des révélations circonstanciées ». D'autre part, l'hypothèse imaginée par M. Bouché-Leclercq est médiocrement vraisemblable et ne s'applique pas à tous les cas connus. À côté du χρησμός cité par Diodore, qui est de l’année 335, il eût fallu mentionner aussi celui que nous ἃ conservé Plutarque (Lysandr., 29, 10) et qui remonte à 424 : ᾽Εσχατιὰν πεφύλαξο λύχου χαμάχεσσι δοχεύων — χαὶ λόφον ᾽Ορχαλίδην ὃν ἀλώπηξ οὔποτε λείπει. Cette prophétie énigmatique dont on n'eut, paraît-il, l'explication qu’en 395, après Ja bataille d'Haliarte, est assurément beaucoup trop compliquée pour avoir été tirée au sort dans un répertoire de phrases toutes faites et fournie par quelqu'un des procédés de la cléromancie. Elle prouve simplement qu’en 424 les rites en honneur à Delphes avaient pénétré à l'Hisménion., Comp. Pausan., IV, 32, ὃ : φασὶ δὲ οἱ Θηόαῖοι μελλούσης τῆς μάχης ἔσεσθαί σφισιν ἐν Λεύχτροις ἐς ἄλλα τε ἀποστεῖλαι χρηστήρια καὶ ἐρησομένους τὸν ἐν Λεδαδεία θεόν. Λέγεται μὲν οὖν χαὶ τὰ παρὰ τοῦ Ἱσμηνέου χαὶ τοῦ Πτῴου, πρὸς δὲ τὰ ἐν "Αόαις τε χρησθέντα χαὶ τὰ ἐν Δελφοῖς. --- Otfr. Müller (Dorier, I, p.237} explique en sens inverse l’évolution de la mantique à l'Hisménion. D'après lui, on aurait commencé par y user de la révélation directe, plus tard seulement de l'empyromancie. C'est là un pur paradoxe, qui ne résiste pas à l'examen des faits; du moins l'illustre érudit a su reconnaître la différence tranchée des deux systèmes tour à tour employés.

1 Nulle mention de l'Hisménion, même à titre de souvenir, dans le passage du De def. oracul. (5), où il est question des oracles de la Béotie.

2 Max. Tvr., Diss., XIV, 1 :"voir la page suivante.

3 Max. Tvr., Diss., XLI, 1. — L'auteur, en ce passage, discute sur la consultation de Zeus Ammon par Alexandre, mais ce qu'il dit des différents oracles qu'il énumère s'applique manifestement à son temps, c'est-à-dire à la basse époque antonine. L'activité de l'Hisménion à cette époque est mise hors de doute par le passage de la Diss., XIV, 1, que je cite un peu plus loin.

façon mystérieuse, — voix qu'on appelle, en effet, non seulement φήμη et ὀμφή, mais par excellence φωνή, φωνὴ ἐχ θεοῦ, et fréquemment aussi χληδών dans le paganisme tardif !. De sorte qu'il est permis de croire que, vers la fin du 11° siècle de notre ère, on pratiquait à l'Hisménion la μαντεία ἐχ φήμης " et que l’oracle était devenu, pour parler comme Pausanias, un χληδόνων ἱερόν, — le «clédonisme », ainsi que paraît l'indiquer Maxime de Tyr°, s’y mélangeant probablement de prophétisme, et de plus, par un souvenir du rite primitif, y étant peut-être encore associé à l'hiéroscopie et à l’'empyromancie.

Lorsqu'il fait mention des trépieds sacrés d’Apollon, offerts au dieu par les daphnéphores et réunis dans le temple de l'Hisménion, Pausanias s'exprime ainsi: ἐπιφανὴς δὲ μάλιστα ἐπί τε ἀρχαιότητι χαὶ τοῦ ἀναθέντος τῇ δόξη τρίπους ἐστὶν ᾿Αμφιτρύωνος ἀνάθημα ἐπὶ Ἡραχλεὶ δαφνηφορήσαντι᾽. On voit par là que le jeune Héraklès, donnant l'exemple aux fils des nobles familles thébaines, avait été « daphnéphore » du dieu ὃ. Nous aurons droit d'en conclure que Thèbes avait étroitement mêlé la légende de son héros favori à celle d’Apollon Hisménios, et que, sans doute, elle lui attribuait quelque part importante dans l’histoire des origines du sanctuaire prophétique.

Le lecteur ἃ reconnu sans peine où tend cette double série d'observations parallèles, et, dès à présent, il aperçoit les conséquences qui s’en dégagent. — Il n’est rien au « Spodion » qui ne se retrouve à l'Hisménion : ce que Pausanias nous dit de l'autel du premier

1 Comp. plus haut, p. 196, πη. 2.

2 Pour ce terme : Purcocmor., fr. 198 (C. Müccer, F. H. G., I, 416).

3 Max. Tyr., Diss., XIV, 1: τί δή ποτε οὖν μὴ θαυμάζεις, γύναιον δὲ τὸ τυχὸν Δελφιχὸν Πυθοῖ, ἢ Θεσπρωτὸν ἄνδρα ἐν Δοδώνη, ἢ Λίόυν ἐν ἴΑμμωνος, ἢ Ἴωνα ἐν Κλάρῳ, ἢ Λύχιον ἐν Ξάνθῳ, ἢ Βοιωτὸν ἐν Ἰσμηνίου, τούτους ἅπαντας οὐ θαυμάζεις τῷ δαιμονίῳ ὁσημέραι συγγινομένους, καὶ οὐ τὰ σφίσι μόνον πραχτέα ἢ μὴ γιγνώσχοντας, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἄλλοις χρησμῳδοῦντας χαὶ ἰδία χαὶ δημοσία. Maxime de Tyr n'entre dans aucun détail sur le rôle assigné au prophète de l’Hisménion ; il se peut fort bien que ce rôle ait consisté non à transmettre, mais seulement à expliquer les paroles du dieu, et que le prophète ait été l'interprète et non l'organe d'Apollon, On ne saurait donc voir de contradiction entre les lignes citées ici et l'hypothèse que j'ai fondée sur l'interprétation du mot φωνή, fourni par le texte précédent du même auteur.

4 Paus., IX, 10, 4.

5 Cf. WiLzamowrrz, /lermes, XX VI, p. 236.

204 MAURICE HOLLEAUX

s'applique aussi bien ἃ l’autel du second, — qu'il passe sous silence; et, d’une façon générale, tout ce que le périégète nous apprend ou nous laisse entendre, tout ce que nous pouvons conjecturer, d’après lui, d'Apollon Spodios, s'accorde exactement avec ce que nous savons ou pouvons présumer d'Apollon Hisménios, — sur lequel il est fort incomplètement renseigné. Admettrons-nous donc l’établissement dans la même ville, et de plus dans la même région de

cette ville, de deux sanctuaires prophétiques, placés sous l’invocation du même dieu, pareils jusque dans leurs détails (tels que la présence d’un autel de cendres), entourés des mêmes légendes, usant de rites semblables, bien mieux, ayant tous deux présenté dans leurs rites une même évolution et commencé l'un et l’autre par l’empyromancie pour aboutir également au clédonisme ? Mais pour qu'il fût loisible d'accepter une opinion si paradoxale, à tout Le moins faudrait-il qu'elle s'appuyât sur quelque donnée positive ; à tout le moins faudrait-il qu'il se trouvât un écrivain ancien pour attester, je ne dis pas même l'étrange ressemblance, mais la coexistence à Thèbes des deux χρηστήριχ d'Apollon. Or 1] n'en est rien: cet écrivain n'existe pas, et l’on ne saurait alléguer ici le témoignage de Pausanias. Car, il importe de le redire encore, Pausanias ne connaît qu'un seul oracle thébain, — qui est celui d’Apollon Spodios, — de même que tout le monde, hormis lui, n'en connaît aussi qu'un seul, — qui est celui d’Apollon Hisménios. Surpris à bon droit des analogies précises et singulières qu'il conslatait entre le « Spodion », tel que le décrit Pausanias, et l’'Hisménion, tel qu'on nous le montre d'autre part, un savant mythographe ἃ dit : « Les mêmes praticiens pouvaient entretenir l'activité des deux instituts!. » C'était conclure à leur identité et toucher du doigt la solution nécessaire. La vérité, croyons-nous, est que les deux oraeles de Thèbes doivent se réduire à un seul; que Σπόξιος est une seconde ἐπίχλησις, Suflisamment justifiée par la nature de son autel, de l’Apollon déjà surnommé ἹΙσμήνιος; que Pausanias a, par une méprise inconsciente, vu double, séparé ce qui était uni, et, d'une épithète secondaire, fait une divinité indépendante; et qu'en fin de compte le « Spodion » n’est qu'une partie, arbitrairement isolée par lui, de l'Hisménion. Ainsi s'explique sans doute ce fait que,

1 Boccné-LecLERCQ, Hist. de la Divinalion, NI, p. 219.

. AHOAAQN ΣΠΟΔΙΟΣ 205%

dans sa description, ce qu'il mentionne d’un côté correspond à ce qu'il omet de l’autre : Apollon Hisménios possède un hiéron, un temple, des ἀναθήματα, mais il n'a pas d’autel ; inversement, Apollon Spodios est en possession d'un autel, mais se trouve privé de tout le reste. En réalité, autel, offrandes, temple, hiéron appartiennent au même maître, désigné par deux noms.

Ces conclusions peuvent-elles se concilier avec l'indication topographique, trop brève, que nous avons notée et discutée au début de cette étude? Je le crois. — Assurément, la description des faubourgs de Thèbes, telle que nous la donne Pausanias, est bien flottante et bien confuse!. Toutefois, d'après le texte même du

périégète, d’après ce qu'on lit dans d'autres écrivains, enfin d’après les observations faites sur place ?, un point paraît nettement établi : c'est que l’Hérakléion et l'Hisménion étaient deux sanctuaires

voisins et sans doute limitrophes, en sorte que la pierrre Sophronistère, qui se trouvait dans le premier, pouvait n'être guère éloignée de l'autel d'Apollon, placé dans le second. Il y ἃ plus ; l'Hérakléion, comme semble l'indiquer la présence du stade et comme l’admettent unanimement les plus récents explorateurs, occupait une partie basse de la région située au sud de la ville 3: il s'étendait au fond d’un vallon ; au contraire, l'Hisménion s'élevait sur les pentes et le sommet d’une colline, la colline actuelle d'Haghios-Loukas. Voilà qui répond à cette différence d'altitude que signale Pausanias, et nous avons ici, ce semble, une explication assez convenable des mots : ὑπὲρ δὲ τὸν Σωφρονιστῆρα 74. Une dernière observation peut encore être faite. Lorsqu'il rappelle le premier sacrifice de bœufs ἐργᾶται offert à Apollon Spodios, Pausa-

1 Voyez, par exemple, ce qui est relatif à la « Source d'Arès » (Paus., IX, 10, 5) ; οἵ. Wicawowirz, Hermes, XXVI, p. 198 et n. 2, d'après Uzricus.

3 Fasricius, Theben, p. 22.

3 Fagricius, 1bid.

4 Fagricius, 1bid.: « Den Aschenaltar des Apollon Spodios muss man sich hôüher am Abhange oder auf der Spitze des Hügels südlich von der fränkischen Wasserleitung denken. Von ihm aus gelangte Pausanias zu dem Heiligtume der Athena Onka, das jenseits des Hügels im Thale der Plakiôlissa oberhalb der Stadt gelegen zu haben scheint. » On voit que Fabricius place, comme nous, le « Spodion » au-dessus de l'Hérakléion, sur l’une des collines qui l'enserrent des deux côtés; mais il choisit la colline de gauche ou de l'ouest (H. Nikolaos) au lieu de celle de droite (H. Loukas — ἽἽσμήνιος λόφος). Il n’y ἃ à cela nulle raison nécessaire; j'ai fait remarquer plus haut que l'orientation de l'autel d'Apollon par rapport à l'Hérakléion demeure tout à fait incertaine ; l'emplacement du sanctuaire d’Athéna Onka reste également problématique, et rien ne justifie la position précise que lui assigne Fabricius au sud-ouest de la ville (p. 28).

206 MAURICE HOLLEAUX

nias s'exprime ainsi : οὕτω δὴ παρατυχοίσης ἁμάξης τὸν ἕτερον τῶν βοῶν τῷ θεῷ θύουσι]. La légende implique, on le voit, l'existence d'un chemin carrossable dans le proche voisinage de l'autel; or tout le monde s'accorde à reconnaitre que la grande route de Thèbes à Eleuthères, — la seule qui se trouvât au sud de la ville, — passait

au pied de la colline de l'Hisménion, entre ce sanctuaire et celui d'Héraklès ?.

La faute de Pausanias avérée, resterait à en expliquer l'origine. Ce serait la partie la plus difficile de ma tâche : j'avoue qu’en l’état présent de nos connaissances je ne me crois pas capable de l’accomplir. Je me bornerai à dire que, d’où qu'elle provienne, l'erreur qu'a commise Pausanias lui fait peu d'honneur. Si, comme sont accoutumés de l’admettre même les critiques qui lui sont le moins indulgents, 1] s’est rendu à Thèbes de sa personne, s’il a décrit ce qu'il a vu,il faut convenir qu'il n'a guère compris ce qu'il voyait ; si, au contraire, comme m'inclineraient à le croire et l'incertitude de sa topographie et ses bévues multipliées, il n’a visité Thèbes que dans ses livres, il a bien mal entendu ce qu'il lisait et compilait. Son ignorance au sujet d'Apollon Hisménios, l'oubli qu'il fait de son oracle, oubli qui l'empêche de le retrouver et de le reconnaître au « Spodion », demeurent, en tout état de cause, inexcusables. Peut-être était-ce la peine d'en faire la remarque. Pausanias jouit encore chez nous d’un grand prestige, et nombre d'érudits, ailleurs plus sévères ou plus clairvoyants, sont tentés de s’indigner dès qu'on révoque en doute la sûreté de son jugement ou l'exactitude de son information. Voilà longtemps qu’en d’autres pays on ἃ pris la sage habitude de juger le périégète à son vrai mérite, de lui accorder le moindre crédit possible et de ne rien admettre de lui qu'après vérilication redoublée. Peut-être ferions-nous bien de suivre cet exemple et d'appliquer résolument ici les méthodes critiques, au lieu de louer éternellement de confiance « Pausanias toujours si exact ».

Maurice HorLEAux Lyon.

1 Urricns, Reisen und Forschungen, 11, 7-12; FaBricius, 22. 2 Voir WiLamowiTz, Hermes, XX VI, p. 223, n. 1.

LES OFFRANDES DELPHIQUES