LA

190 VOL ἑσσάμενοι, Πριάμοι᾽ ἐπεὶ χρόνῳ

πέρσαν πόλιν εὐχτιμέναν LT À: ᾿

Dans le texte, tel qu'il est donné par le manuscrit, il n'y ἃ pas de verbe pour πρόγονοι, et ce mot lui-mème est singulièrement vague. Il doit désigner les ancêtres des Métapontins (impliqués par le mot Μεταπόντιον, V. 116); mais ceci est assez obscur, et certainement inélégant. Feu le professeur Arthur Palmer a proposé de lire ἕσσαν ἐμοί au lieu de ἑσσάμενοι. Il n'a invoqué aucun argument à l'appui de sa conjecture. Mais, après un examen attentif, je suis disposé à croire que la correction est exacte, du moins en ce qui concerne ἐμοί; le verbe qui précède doit-il être Lu ἕσσαν ou θέσσαν, c'est Là un point qui implique une discussion métrique, où je ne désire pas entrer ici. C’est à Strabon que nous devons le renseignement qui confirme le mieux l'opinion de Palmer. « Métaponte, » dit Strabon, « fut fondée, dit-on, par des Pyliens, qui partirent de Troie avec Nestor» (p. 264). Il nous dit aussi qu’à Céos, près de la ville de Pœaessa, existait un sanctuaire (ἱερόν) d’Athéna Νεδουσία (ainsi nommée de la rivière Nédon en Elide), et que ce sanctuaire passait pour avoir été

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fondé par Nestor à son retour de Troie (p. 487). Le fait qu’une pareille tradition se soit conservée à Céos jusqu'à l’époque d’Auguste est très significatif. Nous savons qu'à Milet existaient des Nélides, qui prétendaient descendre du Pylien Nélée, un des fondateurs mythiques de cette ville. Athènes aussi avait ses Nélides et Cos ses Nestorides. Mimnerme de Colophon nous dit que sa race (ἡμεῖς) avait émigré de la « Pylos de Nélée » vers l'Asie Mineure (fr. 9). Effectivement les héros pyliens figuraient dans de nombreuses légendes concernant la fondation de villes et de temples ioniens sur les côtes et dans les îles de la mer Egée. À Céos, comme dans tant d’autres contrées ioniennes, il doit certainement y avoir eu des familles qui réclamaient une origine pylienne. Aucune autre hypothèse ne peut expliquer le sanctuaire céen d’Athéna Nedousia et la longue persistance de la tradition qui en attribuait la fondation à Nestor.

Lorsque Bacchylide décrit le bosquet sacré de l’Artémis de Métaponte comme une fondation de ses ancêtres (πρόγονοι... ἐμοί), il fait allusion aux héros pyliens qui passaient pour s’être fixés à Métaponte, οἱ qui étaient aussi les ancêtres légendaires d'une partie de la noblesse de Céos, à laquelle appartenait la famille du poète. C’est un parallèle exact au passage où Pindare, parlant des Egéides qui étaient venus de Sparte à Théra, les appelle « mes aïeux» (πατέρες ἐμοί, Pyth., N, 74). Un poète grec du v° siècle, qui écrivait des odes triomphales ou des encomia, était fréquemment mis en relation avec des hommes qui attachaient un grand prix à une lignée héroïque. Il y en avait beaucoup de semblables parmi les patrons de Simonide et de Pindare. Un poète qui pouvait se vanter d'être un Egéide ou un Nestoride possédait, aux yeux de ces hommes, un titre de plus à leur faveur. En outre, les mythes héroïques fournissaient au poète lyrique la source la plus attrayante de ses ornements poétiques. Si sa propre lignée pouvait être retracée jusqu’à des héros, la nature mème de sa tâche littéraire contribuait à vivifier chez lui le sentiment de cette descendance. Rien de plus naturel que de voir Bacchylide, comme Pindare, exprimer ce sentiment. Dans le cas de Bacchylide, cette gloriole était d'autant plus à sa place que les ancètres auxquels il fait allusion reliaient les traditions de Céos à celles de Métaponte d’une manière honorable pour les deux cités.

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HI. Le fragment de onze lignes qui forme le début de l’ode XX présente un intérêt considérable pour la mythologie. Il nous raconte comment, « dans Sparte l’antique, les vierges aux cheveux d'or chantaient une chanson comme celle-ci, quand Idas, au cœur hardi, ramenait Marpessa, » après avoir échappé à l'arrêt de li mort, grâce à Poseidon, qui lui donna « des chevaux prompts comme le vent ».

Idas et Lyncée, fils d’Apharée, étaient des héros messéniens. Arène, nom d’une ville de Messénie mentionnée dons l'{liade, leur était associée soit comme nom de leur mère, soit comme le lieu d'origine de leur père (᾿Αρήνηθεν, Apouz. Ruon., 1, 152). Le trait principal de la légende était la querelle mortelle entre les Apharétides et les Dioscures. Dans la version suivie par Pindare, la cause de cette querelle était l'enlèvement par les Dioscures de bétail appartenant aux Apharétides. Idas tua Castor; les frères Messéniens furent alors poursuivis par Pollux, qui les atteignit près du tombeau de leur père Apharée; là il tua Lyncée, tandis qu'Idas périt par la foudre de Zeus. Il n'est pas difficile de reconnaitre l'élément symbolique caché dans ce mythe. Les Apharétides sont les offensés, mais après une lutte les Dioscures l’emportent. Comme l'indiquent le nom et les attributs de Λυγχεύς, les Apharétides étaient à l'origine des dieux messéniens de la lumière, comme les Dioscures à Sparte. Les représentants de Sparte commencent la dispute ; ensuite le vengeur de Castor poursuit les frères Jusqu'à la tombe de leur père, et, aidé par Zeus, les écrase. Que la légende ait été façonnée par les vainqueurs ou par les vaincus, le sentiment qui l'inspire réflète l'histoire de la Messénie. Aucun lieu ne pouvait être mieux consacré par la piété naturelle que le tombeau d’un père. Zeus avait décrété que la force l’emporterait sur le droit, et la cause des Messéniens avait succombé sur le sol qui lui était consacré, le sol de leur patrie.

Dans l’histoire de Marpessa, le Messénien Idas apparait comme rival d’Apollon. Marpessa était fille d'Evénos (Εὔηνος), roi en Étolie. Idas l’enlève à son père à l’aide d'un chariot ailé, que lui a donné Poseidon. Evénos le poursuivit, mais en atteignant le fleuve étolien Lycormas, et en découvrant qu’il ne pouvait pas rattraper les fugitifs, il tua ses chevaux et se noya dans la rivière, qui désormais prit le nom d'Evénos. Idas amena Marpessa à Messène ; Apollon l'y rencontra et tenta de lui enlever Marpessa ; mais Idas, intrépide,

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tendit son arc contre le dieu archer. Zeus intervint alors et permit à Marpessa de choisir entre ses prétendants. Elle choisit Idas, craignant qu'Apollon n'abandonnât son épouse mortelle une fois devenue vieille {APozLoporE, [, 7, 8 suiv.).

Simonide avait raconté cette histoire (Schol. IL, IX, 556) : d’après le sommaire donné par le scholiaste, Simonide nommait Arèné en Messénie comme l'endroit où Idas amena Marpessa, et cependant il désignait Idas comme Λαχεδαιμόνιος τὸ γένος... À première vue, la chose est surprenante, quand nous nous rappelons que tout le mythe des Apharétides était essentiellement messénien. Théocrite, fidèle en ce détail (mais non sur d’autres points) à la légende ancienne, parle de Μεσσάνιος Ἴδας (XXII, 208). Pausanias cependant jette un nouveau jour sur la question. Il vit la tombe des Apharétides à Sparte et remarqüe qu’on se serait plutôt attendu à la rencontrer en Messénie (III, 13, $ 1) ; mais, ajoute-t-il, les malheurs des Messéniens et leur long exil du Péloponèse avaient obscurci leurs traditions locales. IT était devenu loisible à tout peuple qui le voulait (τοῖς ἐθέλουσιν) de réclamer ces traditions pour lui-même. En fait, les Lacédémoniens avaient usurpé la légende messénienne. C’est ce qui ressort bien d’Ovide. Il place la scène de la fatale rencontre entre les Apharétides et Pollux dans Aphidna de Laconie (Kastes, V, 708), ville qui, d’après Etienne de Byzance, était la patrie de Leucippe et de ses filles.

Considérons maintenant le texte du fragment, qui est ainsi conçu :

χόραν θρασυχαρί Μάρπησσαν ἰο φυγὼν θανάτου] ἀναξίαλος oct! ἵππους τέ οἱ ioav| 10 Πλευρῶν᾽ ἐς ἐῦχτί

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La « chanson chantée autrefois par les vierges lacédémoniennes aux cheveux d’or » était évidemment une espèce d’épithalame en l'honneur d'Idas et de Marpessa. Nous nous rappelons l’épithalame d'Hélène (Tuéocurre, XVII), et c’est sûrement à Lacédémone, non en Messénie, que, d’après cette chanson, Idas amenait Marpessa. Le sens général des six premiers vers est suffisamment clair : Wilamowitz propose εὐρυχόρῳ au vers 1 et χόραι ἀδον au vers 3, ce qui peut servir au moins exempli gratia. La restitution des vers 7 à 11 présente plus de difficultés. On peut noter quatre points : 4° Il nous faut un verbe qui ait Poseidon pour sujet et ἵππους pour régime ; 2° la place de τε au vers 9 montre qu'il accouplait ἵππους avec un autre accusatif qui s’est perdu; sans doute celui d’un nom signifiant chariot. Cf. Pinpare, Olymp., 1, 86, τὸν μὲν ἀγάλλων θεὸς | ἔδωχεν διφρόν τε χρύσεον πτεροῖσίν +’ ἀχάμαντας ἵππους ; 3° Pleuron, au vers 10, ne peut pas être réuni avec ἄγετο χτὰ. Le Péloponèse, non l'Etolie, est le pays où Idas amena Marpessa. Le héros Pleuron figurait dans la mythologie comme arrière-grand-père d'Evénos (APozLoporE, |, 7, 8), et la ville de Pleuron était proche du fleuve Evénos. Bacchylide doit avoir mentionné ici Pleuron comme le siège du roi Evénos, l'endroit où se rendit Idas dans l'intention de conquérir Marpessa. Il est vrai que Simonide (Scnor. IL., IX, 556) avait nommé ᾿Ορτυγίαν τὴν ἐν Χαλχίδι comme l'endroit d’où fut ravie Marpessa ; mais nous trouvons souvent de pareilles divergences de détail entre des versions presque contemporaines d'un même mythe. Il semble presque qu’un poète cherchait parfois à marquer son indépendance en modifiant ces petits détails dans l’œuvre de son prédécesseur. Bacchylide doit certainement s'être conformé à la tradition prévalente quand 1] plaçait le séjour d’Evénos en Étolie. 4° La généalogie d'Evénos nous est donnée par Apollodore (1, 7, 8), qui fait de lui le fils d’Arès par Démoniché, petite-fille de Pleuron. Le mot perdu à la fin du vers 11 était probablement ᾿Αρῆος.

Avec ces données nous pouvons maintenant proposer la restitution suivante comme représentant au moins le sens général du contexte primilif :

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τοιόνδε μέλος χ[όραι ἀδον], ὅτ᾽ ἄγετο xx Aura] oœnv]

Le fragment s’'arrète au moment où le poète va raconter ce qui se passa avant la fuite d’Idas et de Marpessa dans le chariot ailé: comment Idas vint à Pleuron et demanda au fils d'Arès (Evénos) la main de sa fille. L'accusatif υἱὲν (si tel est bien le cas de ce mot au vers 11) dépendait probablement d’un verbe dont le sujet était Idas, par exemple ἤτησε χόραν. Les mots du vers 8, φυγὼν θανάτου χτὰ.; sont éclairés par un fait que nous apprend le scholiaste de Pindare, Isthm., IV, 92, à savoir que Bacchylide avait raconté comment Evénos (tel OEnomaos) contraignait tous les prétendants à la main de sa fille de lutter avec lui, probablement dans une course de chars, les tuait quand 115 se laissaient vaincre, et bâtit la toiture d'un temple avec leurs crânes. Le récit de ces événements suivait sans doute le passage qui commence avec la fin de notre fragment.

IV. L'histoire de Méléagre dans l’ode V (66-175) est un exemple caractéristique de la manière dont Bacchylide emploie le mythe comme ornement de l’épinikion. Elle est aussi remarquable à d’autres titres. Après une description de la victoire olympique d'Hiéron, le poète dit: « Un homme peut être appelé heureux s'il a obtenu sa part d'honneurs (μοῖραν χαλῶν, visant particulièrement les victoires dans les jeux), avec une existence généralement prospère, «car nul mortel n’est béni en toute chose » ; nous apercevons là une allusion à la mauvaise santé d'Hiéron. Ensuite, sans préambule, vient le récit mythique : « On dit qu'un jour Héraclès descendit dans l’Hadès » et là rencontra Méléagre. Le lien entre la victoire d'Hiéron et le mythe est simplement la γνώμη : « Nul mortel n’est béni en toute chose. » Méléagre est un exemple d’une

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jeunesse glorieuse soudainement interrompue par un cruel destin ; comme le sort d'Héraclès aussi fut un mélange de triomphes et d'épreuves. Pindare également aurait pu se contenter de relier son thème principal au mythe par une pensée de ce genre; mais Pindare, en tous cas, aurait rendu l'enchaînement plus clair ; il aurait ménagé la transition avec plus d’art et plus de douceur. En ce qui concerne la version qu'il donne du mythe lui-même, Bacchylide ἃ fait quelque usage de l'épisode contenu au IX° chant de l'Iiade ; mais le trait distinctif de l'histoire, la mort du héros par l'effet de la combustion du tison d’Althée, indique une source différente et sans doute plus ancienne. Homère ne dit pas comment périt Méléagre; ce n’était pas nécessaire pour le but en vue duquel ce mythe ἃ été introduit dans l'Ambassade : mettre Achille en garde contre la persistance de sa morne inaction. Mais nous savons par Pausanias (Χ, 31, ὃ 3) que, dans deux autres épopées, la Μινυάς et les Ἢ ἵαι, Méléagre élait tué par Apollon : c'était là une fin glorieuse bien appropriée à l'esprit de poèmes épiques qui cherchaient à exalter le héros étolien. Se consumer comme se consumait le tison d’Althée était une mort tragique, mais non glorieuse. Il est probable cependant que le tison appartenait à la plus ancienne forme de la légende. Des poèles épiques qui employaient une vieille chanson de Méléagre comme matière, mais qui trouvaient l'incident du lison peu à leur convenance, se contentaient de dire qu’Althée, dans sa fureur amère de la mort de ses frères, prononça une malédiction contre son fils (J/., IX, 567: πόλλ᾽ ἀχέουσ᾽ ἠρᾶτο) : elle laissait aux flèches d’Apollon le soin d'accomplir la malédiction. Le poète tragique Phrynichos (environ 500 ans avant Jésus-Christ) est le plus ancien auteur connu qui ait mentionné le tison d'Althée ; mais la remarque de Pausanias (X, 33, ὃ 4), que c'était là la première mention du lison dans le drame, implique la connaissance ou la présomption d’une source plus ancienne, épique ou lyrique. Semblablement la manière dont Eschyle fait allusion au tison (CAoëéphores, v. 603 suiv.) indique que c'était un élément bien connu du mythe. Mais rien peut-être dans la mise en œuvre de cette légende par le poète de Céos n’est plus intéressant qu’un point où 1] se sépare de Pindare. Quand Méléagre ἃ terminé son pathétique récit, Héraclès répond : « Le mieux, pour les mortels, est de ne pas naître et de ne pas contempler la lumière du soleil. Mais il ne sert à

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rien de se lamenter surle passé; ne parlons que de ce qui peut encore s'accomplir. Dans le palais du belliqueux OEnée y a-t-il, parmi ses filles, une vierge de formes pareilles à la tienne ? Volontiers je ferais d'elle ma royale épouse. » Alors Méléagre répond: « J'ai laissé dans ma demeure la belle Déjanire encore étrangère à la déesse séductrice de l’amour. » Là le mythe s’arrète brusquement. Dans tout ceci règne une naïveté qui peut nous faire sourire, mais qui ἃ son charme particulier. Nous croyons reconnaitre le caractère primitif, nous sommes prêts à croire que le poète du v° siècle avant Jésus-Christ reproduit fidèlement un original archaïque ; mais nous trouvons que Pindare racontait l’histoire autrement. Dans sa version, c'est Méléagre qui proposait à Héraclès la main de Déjanire (Scnoc. IL., XXI, 194). À première vue, le lecteur moderne pourrait être disposé à croire que la supériorité poétique est du côté de Bacchylide; assurément 1] est juste que la proposition soit faite par Héraclès; est-il compatible avec la dignité ou la délicatesse qu'elle émane de Méléagre ? Néanmoins une réflexion plus attentive nous montrera, 1056 le croire, que la version de Pindare offre un accord plus vrai et plus délicat avec l’esprit du mythe. La signification de la scène dans l’Hadès dépend de l’antithèse des deux grands héros, le vivant et le mort. Il n’y a plus de Méléagre sur terre, mais un Héraclès a succédé à sa renommée ; Déjanire, dans la maison de son père OEnée, est persécuté par un prétendant qu'elle abhorre, le monstrueux Achéloüs ; Méléagre, dans le royaume des ombres, demande protection pour sa sœur impuissante au seul champion vivant qui puisse dignement remplir la place de son frère. Dans cette conception il y a une poésie plus élevée, un pathos plus profond que dans celle de Bacchylide, qui nous montre Héraclès recherchant la main de Déjanire en partie par admiration pour son infortuné frère, en partie par pitié pour lui. 51] était certain que Bacchylide ait été le premier à modifier de cette façon le récit de Pindare, ce fait révèlerait que son appréciation du mythe était passablement superficielle. Mais il peut avoir trouvé les deux versions déjà répandues.

V. L'ode IX, pour un vainqueur de Phlionte, est particulièrement remarquable par ses allusions aux mythes généalogiques concernant l’Asopus. Les filles d'Asopus, dit le poète, jouissent d’une renommée

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universelle, « les dieux les ont instituées sous d’heureux auspices comme fondatrices de villes imprenables ». Ces filles sont énumérées par Diodore (IV, 72), ce sont Corcyra, Salamis, Ægina, Peiréné, Cléoné, Thébé, Tanagra, Thespia, Asopis, Sinopé, Oinia et Chalcis, liste qui éclaire suffisamment la définition du poète. Il faut particulièrement remarquer que, d'après Diodore, Le père de ces enfants est l’Asope de Phlionte, non celui de Béotie. Ainsi les légendes auxquelles se réfère Bacchylide étaient indigènes dans la patrie du vainqueur.

Dans l’ode XIII nous trouvons, si je ne m'abuse, un autre indice de la familiarité du poète avec les mythes locaux de Phlionte, Ægina y est invoquée comme 2{éçreuwva παῖ ξεῖ, où je suppléerais ξε[(νου πατρός]. L'Asope est appelé ξεῖνος, parce que, selon la légende de Phlionte, il était d'origine phrygienne, étant issu du Méandre et ayant passé sous la mer Égée jusqu'à Phlionte (Paus., Il, 5, 8. 3: ᾿Ασωποῦ τὸ ὕδωρ ἔπηλυ χαὶ οὐχ ἐγχώριον). Plutarque (De exil., ο. 14) mentionne Bacchylide parmi les écrivains distingués qui ont composé leurs meilleurs ouvrages en exil, ajoutant qu'après son bannissement de Céos il vécut dans le Péloponèse. Peut-on croire que

l’érudition locale manifestée dans les odes IX et XIIT atteste un

séjour à Phlionte ?

VI. Dans 15 traitement du mythe de Thésée et de Minos (ode XVIT), le poète n’est pas gèné, comme dans ses odes triomphales, par un autre thème sur lequel la légende héroïque doit être greffée, et ici son talent de narrateur se manifeste dans tout son éclat. Une discussion du poème dans son ensemble excéderait les limites de ce travail; je ne veux toucher que quelques points.

1° Nous ne savons rien d’un poème plus ancien qui ait pu traiter cet épisode; mais quatre peintures de vases, entre autres la cylix d'Euphronius au Louvre, qui représente la réception de Thésée par Amphitrite (Baccuyzne, vers 109 suiv.), témoignent de la popularité dont jouissait cette histoire à l’époque du poète, car l’activité d'Euphronius se place entre 500 et 450 avant Jésus-Christ.

2° Dans les derniers vers de l’ode, le poète invoque la bienveillance du dieu de Délos pour les chœurs des Céens. La pièce ἃ sûrement été écrite pour une fête d’Apollon à Délos; nous apercevons ainsi la convenance du sujet à l’occasion. La légende racontait que

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Thésée, retournant vainqueur de Crète avec ses compagnons athéniens, toucha à Délos et y institua, en l'honneur d’Apollon, la danse connue sous le nom de l'épavss. Cette danse était décrite par Dicéarque (environ 320 avant Jésus-Christ) comme un symbole des erreurs de Thésée dans le labyrinthe crétois (PLurarque, Thésée, 21). Nous savions déjà, par le scholiaste de Callimaque (Dec., v. 28), que Bacchylide avait écrit pour Délos, comme aussi Pindare (fr. 85 Bergk).

3° Le jeune Thésée, dont l'équipement guerrier est décrit si complètement ailleurs (XVII, 47 suiv.), reçoit ici (vers 14) l’épithète de “αλχοθώραχχ. D’après Plutarque (Thes., 17), Minos avait stipulé à Athènes que Thésée οἱ ses compagnons s’embarqueraient sans armes. En partie pour ce motif, en partie pour une raison métrique, Wilamowitz ἃ proposé de lire λινοθώραχα, par allusion au costume ionien. Mais il me semble plus probable que le texte est correct au vers 14, et qu’une syllabe (peut-être y:) s'est perdue après ἰόπλοχοι, au vers 37. Bacchylide peut avoir employé cette épithète conventionnelle pour un héros guerrier, sans se préoccuper si elle était ici à sa place. C’est ainsi qu’au vers 95 il applique à Poseidon l’épithète ἱππίου, quoique le dieu soit mentionné dans ce passage en relation avec son palais sous-marin.

4 Le caractère que le poète attribue à Minos dépend, dans une certaine mesure, de la leçon adoptée au vers 86. Faut-il lire τὰ(χ)εν (ou τἄξεν) ἔνδοθεν χέαρ Ὁ Cette expression dénoterait naturellement le chagrin ; elle pourrait aussi exprimer la crainte ou la stupeur; mais le contexte indique clairement que le sentiment de Minos est de la joie; c'est dans une intention sinistre qu'il a défié Thésée de demander un signe à Poseidon (v. 51 : ὕφαινέ τε ποταινίαν μῆτιν). Quand Thésée sauta dans la mer, Minos se réjouit en secret, et, au lieu d'arrêter le vaisseau, il ordonna à son équipage de le maintenir en marche. Au vers 120, nous avons une autre indication de la joie de Minos, qui fut brusquement interrompue par la réapparition de Thésée. La vraie leçon du vers 46 est donc, je crois, γα( θ)εν.

5° Au vers 125, les χοῦραι semblent être les Néréides : cela résulte de l’épithète ἀγλαόθρονοι (donnée par Pindare aux Muses et aux Danaïdes). Une pareille épithète serait très singulière appliquée aux jeunes filles athéniennes, les captives de Minos sur le vaisseau. Si l’épithète n’est pas purement décorative, il faut concevoir les

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Néréides comme assises dans le palais d’Amphitrite, où Thésée les a vues (v. 101). Au vers 130, le terme ἄθεοι comprend les jeunes filles Athéniennes, comme aux vers 43 et 93, et comme χούρους au Vers 3.

VII. Le poète qui, dans l’histoire de Thésée et de Minos, à rendu hommage à l’Apollon de Délos traite la légende de Crésus (IT, 23-62) sous l'influence manifeste de Delphes. La version d'Hérodote, où Cyrus condamna Crésus au bûcher, paraît être celle qui prévalait généralement dans le monde antique. Elle ἃ été suivie au siècle d'Auguste par Nicolas de Damas (Mürrer, Frag. hist., ΠῚ. p. 406, fr. 68) dont la source peut avoir été les Λυδιαχά de Xanthos (vers 470 avant Jésus-Christ). L'allusion de Lucien (/e Cog, ch. xxim) atteste que le même récit était courant à une époque plus récente. Cette version porte la marque de la Grèce asiatique ; elle est dominée par la sensation d’une catastrophe écrasante, qui laissa Crésus sans ressource sous l’étreinte du vainqueur perse ; Apollon avait failli au devoir de protéger son fidèle serviteur, et, quand on lui reprocha cette trahison, il put seulement invoquer pour sa défense que les Parques avaient été inexorables. Mais, suivant Bacchylide, c’est Crésus qui, de sa propre volonté libre, décida de monter sur lebûcher, plutôt que de subir le joug des Perses. Zeus éteint les flammes, ensuite Apollon transporte Crésus avec ses filles dans la contrée des Hyperboréens, en récompense de sa munificence sans égale envers « la glorieuse Pytho ». Celte version tient compte à la fois de la dignité de Crésus et de l'honneur d’Apollon ; elle exprime la gratitude et la piété de Delphes. Un écrivain antérieur à Bacchylide avait-il déjà raconté l’histoire ainsi ? Nous l'ignorons. Mais, en tout cas, c'est la forme du récit adoptée par l’artiste d’un vase fameux, l'amphore à figures rouges (Louvre n° 194) publiée dans les Monumenti dell Instituto, X, pl. XLIV. Cette peinture, qui montre quelque affinité avec la technique des vases à figures noires, ne peut guère être plus récente que 510-490 avant Jésus-Christ; elle est donc antérieure de quelques décades à l’ode de Bacchylide. Crésus, vêtu du costume royal et tenant un sceptre, est assis dans un trône au sommet d'un vaste bûcher déjà en flammes (le ξύλινος δόμος du vers 49). Il verse sur la flamme naissante le contenu d’une coupe de libation comme pour sanctifier son holocauste. Le serviteur qui

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achève d’allumer ou attise le bûcher porte le nom significatif de EYOYMOC : l’acte de Crésus est volontaire, une joie fière est le sentiment qui l’inspire. Dans Bacchylide aussi Crésus ordonne à un serviteur d'allumer le bûcher (v. 48). Le poète a pu s'inspirer de l'exemple d’un peintre ou d’un précédent encore plus ancien en donnant un nom à ce personnage. En ce cas, nous devons lire ᾿Αὐροθάταν (Cf. ᾿Αδροχόμας dans HéronotE, VII, 204).

VIT. Le fragment d'un dithyrambe composé pour Athènes et intitulé ΤΩ (XIX) est curieux en premier lieu comme un témoignage d’une phase assez prosaïque dans la manière de notre poète. Il connaissait plus d'une version sur la facon dont Argus avait été tué par Hermès. En pareil cas, Pindare aurait choisi une de ces versions, ignorant ou rejetant le reste; Bacchylide au contraire mentionne les versions divergentes sans décider entre elles (vers 29-36), après quoi il se hâte vers le point où il trouve le terrain solide d’une tradition claire et fixée (v. 38 : ἐμοὶ μὲν οὖν ἀσφαλέστατον, χτλ.].

Il trouve le terrain quand lo arrive en Égypte et donne le jour à Epaphos (vers 39-42). Au vers 43, remarquons-le en passant, le papyrus porte AINOCTOAQN, non AINOCTOAOQN. Le texte des vers 41-46 peut se rétablir à peu près ainsi :

᾿Ιὼ φέρουσα raid’ [ὑπερτάτου Διὸς] "Erapov: ἔνθα νιν ἱερέων ἔθηκεν] λινοστόλων πρύτανιν],

(Agénor, père de Cadmus, était petit-fils d'Epaphos.) L'épithète λινοστόλων suggère en première ligne l’image de prétres égyptiens : dans un hymne à Isis du τυ" siècle après notre ère, la déesse est invoquée comme Αἰγύπτου βασίλεια λινόστολε (Kaibel, Epig. gr., 1028). Le mot cependant pourrait être une épithète des Égyptiens en général (cf. Héronore, II, 37).

IX. Les caractères généraux du talent de Bacchylide comme conteur de mythes sont le mieux mis en lumière par les odes V (Méléagre),

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ΧΙ (les Prætides), XNIX {Thésée et Minos) et XVIII, ce dithyrambe écrit pour Athènes et si intéressant par sa forme (un dialogue entre Égée et 16 chef du chœur ecyelique) qui raconte les exploits de Thésée sur son chemin de Trézène vers l’Attique. Bacchylide prend les faits fournis par la tradition et les raconte d’une manière directe, concise, lucide et souvent gracieuse. Son style est ici apparenté à celui du récit épique dans sa phase la plus simple, tel que nous le trouvons dans certaines parties de l'Odyssée. Ce qu'il ajoute de son propre fonds consiste principalement en ornements de détails, souvent pittoresques ; nous en avons un bon exemple dans l’ode XVIIL. Il connaît l’art de donner à ses personnages de l’éfhos, comme dans les brefs discours de Thésée et de Minos (XVIT). Quoique son intelligence de l'esprit des légendes ne soit ni subtile ni profonde, il est sensible à leur pathétique dans ses aspects les plus visibles. Mais il ne sait pas, comme Pindare, jeter une divine auréole autour du passé héroïque; il ne sait pas hausser ses légendes dans la région idéale de la poésie supérieure. Nous cherchons en vain cette puissance plastique de l'imagination, cet instinct dramatique avec lesquels Pindare vivifie les mythes de Pélops, de Jason, de Cyrène.

Cependant cette poésie de Bacchylide, si elle demeure en général à un niveau assez modeste, n'en est pas moins une acquisition précieuse et instructive. Elle est foncièrement hellénique ; elle jaillit du cœur de la meilleure époque. La poésie de cette époque et du temps qui l’a précédée nous avait jusqu'à présent été surtout connue par les plus grands maîtres : Homère, Pindare et les plus grands des tragiques attiques. Il est bon de posséder dans ces poèmes de Bacchylide un spécimen considérable de la poésie que ces brillants luminaires éclipsèrent, mais qui n’en luisait pas moins d’un rayonnement modeste et génial sur le même monde. Bacchylide n’imposait pas à son auditoire des exigences excessives. Il pouvait être compris de tous. S'il s'élevait rarement très haut, sa grâce facile, ses touches fréquentes de pathétique et de pittoresque, avaient un charme que tous pouvaient goûter. La tradition suivant laquelle Hiéron le préférait à Pindare peut être apocryphe ; mais, si elle est vraie, nous pouvons être sûrs que beaucoup de gens partageaient l'avis d’'Hiéron.

Le nom du prince syracusain nous conduit à une observation qui se rattache à cet ordre d'idées. Pindare écrivit des odes triomphales

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pour Hiéron en 477 avant Jésus-Christ (2° Pythique, pour une fête thébaine), en 476 {1"° Olympique, victoire du cheval Phérénicos), en 474 (3° Pythique, rappelant des succès plus anciens du mème cheval), et en 470 (1° Pythique, course du chariot à Delphes). Bacchylide écrivit pour Hiéron en 476 (ode V) et en 470 (ode IV), célébrant chaque fois le même succès que Pindare ; puis en 468 (ode HE), quand Hiéron remporta la plus importante de toutes les victoires, la course du chariot à Olympie. ἃ cette dernière occasion Pindare garda le silence, quoiqu'il fût encore au zénith de sa carrière et que, la même année, il chantât lavictoire remportée dans la course des chars à mules par Agésias de Syracuse (6° Olympique). Nous remarquons aussi que dans cette ode il adresse à Hiéron quelques compliments qui semblent avoir un ton propitiatoire ; n'était-celà qu’un simple accident? ou faut-il y voir la preuve qu'en invitant Bacchylide à célébrer son plus éclatant succès Hiéron marquait sa préférence pour le poète de Céos, ou désirait lui offrir une compensation pour quelque déconvenue antérieure ? Un passage de l'ode IV (470 avant Jésus-Christ) mérite d’être remarqué à ce propos. Cette ode, contemporaine de la première Pythique de Pindare, est singulièrement courte ; elle n’a jamais compté plus de vingt vers., Au vers 13 la leçon Δεινομένεὀός χ᾽ ἐγεραίρομεν viéy paraît certaine. Le sens des vers 7-18 (malheureusement 7 à 12 inclusivement sont mutilés) semble avoir été celui-ci : « (Si quelque obstacle ne m'avait. arrêté) j'aurais honoré le fils de Deinoménès (Hiéron), » en envoyant (ou en apportant) à Etna un tribu poétique plus digne de lui. Ainsi ce court morceau prend la physionomie d’une excuse, ou peut-être d’une plainte : quelque événement avait frustré l'intention du poète. Or le vers 8, qui est mutilé, se termine par les mots... ας ἀλέχτωρ. Dans la 12° Olympique de Pindare, écrite en 472 avant Jésus- Christ, deux ans avant cette οὐδ de Bacchylide, le ἐνδομάχας ἀλέχτωρ du vers 14 est le symbole de discordes intestines, comme le ἀλέχτωρ. l'est également au vers 861 des Euménides d'Eschyle. Se pourrait-il que ce vers mutilé eût fait allusion aux luttes civiles de Céos qui avaient amené l'exil de Bacchylide (PLurarque, De exil.,e. 14) et ne lui avaient pas laissé le loisir ou le pouvoir de célébrer la victoire d'Hiéron dans les proportions où il l’eût désiré? S'il en était ainsi, la commande adressée par Hiéron à Bacchylide à la prochaine occasion (deux ans plus tard, en 468) aurait été un acte gracieux destiné à

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consoler et à apaiser un poète à qui ses précédents CHNTAGONS avaient concilié la faveur du prince.

Avant de conclure, je voudrais indiquer brièvement un trait saillant du style de Bacchylide, qui est caractéristique de l’ensemble de son œuvre; je veux dire son choix et son emploi des épithètes. Quelques-unes paraissent singulières et peu heureuses. Il appelle Déjanire χλωραύχενα (V, 172) : est-ce que χλωρός désignerait ici le teint olivâtre du Midi? ἹῬοδόεντι (XVI, 34) est encore un bizarre adjectif pour le farouche torrent étolien Lycormas ; on ἃ proposé δοθόεντι, mais le texte est probablement correct; comparez ἀνθεμόεντι Ἕδρῳ (XVI, δ), ἀνθεμώξεα Νεῖλον (XIX, 39) ; une rivière d'Égine a de même ἀνθεμόεντ ας ἔχθους (XIII, 55). Quand ailleurs il parle de πυριέθειραν ἀστραπάν (XVII, 56), l’épithète paraît mieux convenir au jeu diffus de 1" « éclair d'été » qu’au jet de flamme qui jaillit de la nuée d'orage. Dans XVII, 95, on peut douter si les mots λειρίων.. ὀμμάτων désignent des yeux d’une beauté délicate ou des yeux au regard tendre (Suipas : λειρ(ι)όφθαλμος" προσηνεῖς ἔχων τοὺς ὀφθαλμούς). D'autres épithètes trahissent un effort assez laborieux pour varier le répertoire épique ordinaire : telles sont ἀδεισιόόας (V, 155), ἀρέταιχμος (XVII, 47), πολεμαιγίς (XVII, 7; je ne lis pas πελεμαιγίς), quoique, dans ce dernier cas, l'association d’Athéna avec Borée donne un peu de sel à l'expression. Dans V, 26, δυσπαίπαλα χύματα est une expression bien hardie, à moins que le poète n'eût quelque autre garant que les δυσπαίπαλοι βῆῇσσαι d'Archiloque ; nous nous rappeions les vers de Tennyson : « Grimpant à jamais la vague grimpante!. »

Ce mouvement des épithètes est plus qu’un simple détail de style dans le sens étroit du terme. Il est caractéristique de la manière dont l'esprit du poète élaborait sa matière. Il lui manquait la force primesautière d'imagination, qui peut évoquer des images splendides par les mots les plus simples, comme lorsque le Jason de Pindare, versant sa libation sur la poupe du navire Argo avant de quitter Iolcos, χυμάτων διπὰς ἀνέμων τε χάλει νύχτας τε χαὶ πόντου χελεύθους.

Bacchylide acceptait les;matéri laux qu'il avait sous la main et les ornait avec une consciencieuse élégance. Il faut avouer que, si une partie de ces ornements est heureuse, il y en a beaucoup de triviaux; cependant, même alors, nous sentons une intelligence

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