ÉLÉMENTS ET MOYENS DE T.AKT

plus haut degré de la faculté d'imitation sympathique : un homme dont Ir.'s dispositions bicuvtiillantes sont habituelles, mis en présence d'un autre homme dont la physionomie, les gestes, l'attitude expriment une individualité mesquine et égoïste, éprouvera une impression pénible, douloureuse, parce que son organisation sympathique se trouve attaquée par une expression dont l'imitation est une contradiction avec sa manière d'être habituelle. Celte manifestation douloureuse de l'imitation sympathique sort à peindre les penchants inférieurs et à les faire délester; elle a donné naissance au genre satirique, comme la manifestation pleine de douceur et de grâce des sentiments moraux a donné naissance au genre admirât if. Ces deux variétés de la sympathie organique ont été mises en jeu dans le temple chrétien, dont les peintures dos vertus et des vices décorent d'ordinaire l'entrée. Plus lard le genre admiratif a servi à faire aimer le mal en le revêtant de formes gracieuses et le genre satirique a contribué à faire haïr le bien on lui prêtant des expressions burlesques.

De tout ce que uous venons de dire de l'élément sympathique il résulte qu'une œuvre qui est impuissante à lo manifester, qui n'a pas pour but d'agir sur lui, n'est plus uue œuvre d'art, et que l'homme qui l'a faite ne mérite pas le nom d'artisto : il en résulte aussi que la figure humaine doit toujours être exprimée, puisque seule elle est en puissance de manifester un sentiment Immain, et que seule elle est en puissance d'agir sur la faculté d'imitation sympathique dont

l'homme est doué. Il résulte enfin du l'exposition que nous venons de faire, qu'une œuvre d'art, dont l'expression est en opposition avec lu sentiment chrétien et avec le but dont il appelle la réalisation, est une œuvre mauvaise, Une œuvre que la société doit détruire.

Concluons. Les hommes, par leurs penchants organiques, tendent fatalement à l'isolement et a l'égoïsme : les aptitudes de bienveillant»! elles-mêmes, c'est-àdire celles qui rassortent des dispositions sympathiques, seraient impuissantes, si elles étaient livrées à ellesmêmes dans la lutte qu'elles doivent soutenir, puisqu'elles dépendent d'un mouvement nerveux qui ne peut durer toujours, qui est soumis à la loi du repos et de l'épuisement, comme tous les mouvements organiques (le la vie animale. Dans ces intervalles de repos les penchants inférieurs tendent à se manifester. En effet, la pitié cesse presque toujours de nous émouvoir lorsque la souffrance qui l'a excitée n'est plus présente à nos regards ou à notre imagination. D'autres émotions viennent prendre la place. Telle est la loi de l'organisme. Le i'pjkjs qui succède au mouvement sympathique est d'autant plus profond que les aptitudes de bienveillance n'ont pas besoin d'être réveillées, tandis que celles de conservation ont besoin de l'être pour que l'homme ne succombe pas.

Telle n'est pas la loi do l'esprit : il ne se repose pas: il est l'activité même. Il est donc nécessaire qu'un sentiment spirituel, reçu de Dieu et non du monde, vienne régner en souverain dans l'homme, afin que les

ÉLÉMENTS ET MOYENS ]>Ë 1,'aRT. 257

diverses aptitudes charnelles soient sans cesse dirigées vers le but qui nous a été assigné. Car, « quoique « nous vivions dans la chair, a dit suint Paul, nous ne « combattons point selon la chah', et les armes avec « lesquelles nous combattons ne sont pas charnelles, « mais elles sont puissantes pour amener captives tou- « tes les pensées et les soumettre à l'obéissance de « Jésus-Christ. » Le désir de Jésus-Christ est donc le seul qui puisse donner naissance à une œuvre d'art complète, p tcine de ara.ee et. de r évité, exprimant le bien par le beau et s' adressant à la fois à notre esprit et à toutes nos aptitudes organiques d'imitation sympathique. La figure de Jésus-Christ, exprimant son amour par sa mort, est donc la plus haute expression de la forme humaine manifestant le sentiment le plus élevé, le plus grand. Cette figure a été indiquée par Jésus- Christ lui-même comme devant remplacer le temple ancien. « Abattez le temple, u dit Jésus-Christ aux « Juifs, et je le relèverai dans trois jours. » « 11 « parlait du temple de son corps » ajoute saint Jean. Trois jours après, son corps était étendu sur la croix.

Nous terminerons ici notre article. Les questions historiques qui se rattachant aux considérations physiologiques que nous venons de présenter, seront abordées plusieurs fois dans notre journal. Nous espérons que cette exposition, quelque incomplète qu'elle soit, servira à en faciliter l'intelligence.

vin.

RECHERCHES HISTORIQUES SUR LES ORIGI- NES ET SUR LES PREMIERS DÉVELOPPE- MENTS DE LA SCIENCE <».

PBEMIER ARTICLE.

Quelques cnnsiili'rn lions préliminaires.

Nous avons lu désir, en nous livrant à ces recherches historiques, de montrer, par l'exposé des faifs et pat' l'appréciation dos relations 1%'iques que ces faits ont entre eux, la vérité des principes que nous affirmons comme devant servir de base h la science de L'histoire. Nous désirons, en mémo temps, jeter un nouveau jour, et répandre quelques lumières nouvelles sur l'histoire des développements de l'esprit humain. Nos lecteurs ne trouveront pas dans ces pages, nous devons les en avertir, une exposition méthodique : nous n'avons pas même la prétention de leur tracer une exquise des diverses métamorphoses de

(t) Cet article a paru piviuièL-oment iliins Y Européen, t. II. [i. 33, août 1857. at p. 105, février 1838.

la science; : nous ne saurions, pour le moment surtout, leur promettre une œuvre aussi longue et aussi difficile ; mais nous leur offrirons, en échange, des éclaircissements positifs et importants, qui pourront les diriger dans la voie des appréciations historiques, et les porter à faire un jour ce que nous n'aurions pu faire nous-mêmes.

V,a:' loi fondamentale dans l'histoire de la science, est formulée par ces mots : Le but engendre la méthode W. Car la science, ainsi qu'il a été dil déjà < s < , n'est autre chose que le raisonnement par lequel on passe de la considération du but aux moyens de l'acte. En effet, il 7 aurait erreur à ne pas regarder la science comme une méthode, c'est-àdire, comme un moyen rationnel d'atteindre le but final en vue duquel l'homme est appelé à agir. Cette loi, vraie comme devant servir de point de départ à la science chrétienne, est vraie aussi, comme rendant raison de tous les principaux systèmes scientifiques antérieurs au christianisme. Dogmatiquement affirmée, liistoriquement confirmée, cette loi trouve encore sa démonstration dans une saine physiologie & . Pour que cette loi obtienne tout le degré d'évidence auquel elle doit parvenir, une foule de travaux spéciaux Se trouvent nécessairement provoqués ; et chacun de ces travaux, embrassant une des divisions

(1) L'Européen, (lutixi^niii wii-ii 1 , lume I™, page 5. G.) L'Européen, loc. cit. p. 4.

(3) Bûchez: Introduction à ta science de l'Histoire, p. 293.

de la philosophie et de l'histoire, doit donner lieu à une série indéterminée de développements, qui amèneront, tôt ou tard, dans la science, des faits nouveaux et de nouvelles découvertes.

C'est ainsi que nous avons saisi avec empressement, dans une des spécialités historiques auxquelles se livrent les rédacteurs de l'Européen, certains faits qui doivent concourir à la démonstration et à l'élucidation de la loi que nous avons énoucée, afin de les mettre en saillie et de leur communiquer, à l'aide de cette loi elle-même une lumière inconnue jusqu'ici. Les faits que nous exposerons sont destinés à montrer aux plus exigeants que c'est le but qui engendre réellement la science, et que la science n'est autre chose qu'un méthode propre à conduire à, la réalisation d'un but d'activité, et à en développer l'enseignement.

Ces faits démontreront encore que les diverses écoles philosophiques ne sont autre chose que la transformation de diverses sectes religieuses ; et que les unes et le* autres ùniunent du lu tradition dogmatique, dans laquelle toute la science est primitivement renfermée.

Avant d'entrer dans l'exposé historique, nous devons rappeler en peu de mots ce que nous entendons par cette formule : Le but engendre la méthode. Nous entendons par là exprimer cette loi, en vertu de laquelle l'intelligence humaine n'est provoquée à une conception scientifique générale qu'en vue du but qui est assigné à l'activité morale de l'homme ; en d'autres termes : une doctrine générale, une philosophie, n'est

autre chose qu'une série de solutions apportées à une série de problèmes soulevés par la croyance de l'homme sur sa destinée et sur ses devoirs. L'homme étant une activité en rapport avec un passé et un avenir, avec Dieu, le monde et l'humanité, pour se déterminer à agir, pour agir d'une manière plutôt qui: d'une autre, doit avoir devant lui un but auquel il ait foi, et auquel il aspire sans cesse : il doit, do plus, reconnaître au-dessus de lui une activité éternelle qui Ta précédé, qui règle tous les rapports existants, et qui lui a révélé le but auquel il croit. Mais pour qu'il transmette à ceux qui lui succèdent l'enseignement de ce but, pour qu'il puisse lui-même acquérir une connaissance approfondie de ses devoirs, il faut qu'il se rende compte de sou origine, du rang qu'il occupe dans la création, du rôle qu'il y joue, des forces qui dominent la sienne, dus rapport.* qui existent entre ces forces, des relations qui ont lieu de cause à effet, d'activité à passivité, des obstacles qu'il est appelé à vaincre, des moyens propres à en triompher : il est surtout appelé à connaître la science première, la science do ce qui est bien et de ce qui est mal. Cette science est le point de départ et le critérium de toutes les notions générales. Ainsi toutes les forces qui semblent s'opposer a l'accomplissement do la destination de l'homme sont appelées mauvaises, engendrées du mal; ainsi toutes les forces qui semblent conduire à cet accomplissement sont appelées bonnes, engendrées du bien. Or, la connaissance du bien et du mal n'est autre chose que l'appréciation logique des rapports qui

existent entre le but révélé à tous, et la pratique de chacun. Il en résulte que la science, qui est, ainsi que nous venons de le rappeler, le raisonnement par lequel on passe de la considération du but au moyen de l'acte, doit nécessairement répondre au but qui l'engendre, et conclure logiquement à une pratique conforme à ce but. Il en résulte encore, et c'est ce que tout le monde peut voir, que la scieur;» générale doit nécessairement varier avec le but ; car des buts différents appellent nécessairement des raisomu'iinîuts appropriés, et des solutions qui différent. Ainsi, par exemple, lorsque lo but moral est contesté, la contestation s'introduit immédiatement dans la science ; lorsque le but moral est nié, les solutions scientifiques, qui avaient été acceptées, sont tôt ou tard niées, et d'autres solutions sont apportées pour légitimer cette négation. Il n'en est pas ainsi lorsque le but moral est affirmé : la science vient logiquement et rigoureusement porter des solutions qui eu facilitent l'enseignement, en même temps qu'elles en préparent la réalisation. Cela posé, il est évident que la science, pour qu'elle soit vraie, doit être déduite logiquement de la foi à un but déterminé et révélé par Dieu ; il est évident aussi qu'il n'y a pour la science d'autre critérium, d'autre principe de certitude, que la morale, qui seule est révélée par la parole divine.

Il est aisé maintenant de comprendre comment la morale, qui est la série des obligations conformes au but révélé, précède et engendre la méthode, puisque celle-ci n'est autre chose que la série des solutions des

problèmes scientifiques posés par la morale. Ainsi sa trouve mise en évidence cotte affirmation que nous avons souvent reproduite. La morale engendre ie dogme. — Car le dogme, qui n'est autre chose que la solution des principaux d'outre ces problèmes, détermine, conformément au précepte moral, le rôle de l'homme dans la création, en lui enseignant ses rapports avec Dieu, avec le monde et avec ses semblables.

Telle est la loi en vertu de laquelle l'homme parvient à la connaissance des réalités qui ne sont pas perçues par les sens, et qu'il lui importe le plus de savoir. L'étude des phénomènes sensibles n'est ellemême possihle qu'à la condition d'être entreprise du point de vue des rapports que ces phénomènes ont avec l'ensemble des choses dans le temps et dans l'espace ; — rapports dont la conception la plus générale se trouve exprimée par le domine, symbolisée dans les livres gènésiaques et développée dans la philosophie. Plus tard, lorsque la science se divise, lorsque les spécialités prennent naissance et tondent à s'isoler, lorsque les travaux de détail se multiplient, lorsque les savants finissent par s'attacher presque exclusivement à observer les phêiiuiiièiîes sensibles et leurs rapports actuels, les relations intimes qui existent entre la morale et la science, entre le but et la méthode, semblent se briser, et disparaissent aux yeux de plusieurs. Malgré cette séparation apparente, les relations, quoique imperceptibles aux esprits étroits, restent les mêmes. C'est co que reconnaissent (même de nos jours où cette séparation semble être arrivée à

364 MÉLANGES UBDICO-P8TCHOLOOK1CES .

sou terme le plus éloigné) toutes les intelligences pour lesquelles un fait n'est pas une essence absolue, une unité souveraine, mais simplement un rapport manifesté dans la. succession des phénomènes, en vertu d'une loi générale qui préside ;i cette succession. La hiérarchie encyclopédique des connaissances humaines, quelques nombreuses qu'eu soient les divisions, reconnaît toujours le même point de départ. Bien plus, tous les détails acquis en vue d'une vérification, ou d'une contradiction, doivent èlre coordonnés du point de vue de la morale, lui servir de démonstration, et lui fournir les moyens de réalisation qu'elle réclame. Plus le lien qui doit exister entre la morale et les spécialités de la science semble près de se rompre, plus il importe de proclamer la loi morale qui les a engendrées et qui doit les animer, en renouvelant la face de la philosophie, ainsi que paraît l'avoir fait Socrate, dans un ordre de développements étrangers et antérieurs au christianisme.

D'après ce que nous venons de dire, on peut déjà comprendre ce que nous entendons parle mot Science, pris dans l'acception générale que nous lui donnons dans ces recherches. II importe cependant d'ajouter quelques explications à celles que nous venons de donner; car nous désirons ne laisser aucune incertitude dans l'esprit de nos lecteurs.

La Science, con^idéréu dans l'ensemble des généralités qu'elle embrasse, donne la série des solutions métaphysiques, théologiques, antropologiques et cosmiques déduites d'une connaissance positive et cer-

taino du but d'activité humaine, ou de la loi morale. Lorsque cette science est exposée dans les genèses, sous forme de récit; — lorsqu'elle est en quelque sorte racontée et mise en scène dans les épopées religieuses, tliéogoniques et eosmogoniques, elle n'est autre chose que la religion elle-même ; elle est alors étroitement unie à la loi morale; elle est alors acceptée par la foi et transmise par l'éducation sociale. Mais lorsque le schisme survient, lorsque les dissidences commencent, la science cesse d'être pour plusieurs une tradition dogmatique-; envahie par la polémique, elle procède par la discussion et par le raisonnement; elle devient alors philosophie. Or, comme la philosophie représente dans ses divers systèmes les dissidences dogmatiques dont ces systèmes émanent, il est certain que la compréhension des uns et des autres n'est possible qu'a la condition d'en connaître les relations logiques. 11 ne faut pas oublier que la science varie dans ses formes ; qu'elle passe de l'état religieux à l'état philosophique; et que, tant qu'elle conserve ce dernier état, elle ne cesse pas d'être la même, au fond, malgré les transformations extérieures que la liberté d'examen et d'interprétation a pu lui faire subir. Ainsi on peut aisément reconnaître, dans un système philosophique entaché do panthéisme ou de matérialisme, une science d'origine protestante, ou une tradition dogmatique hétérodoxe ; tandis qu'on retrouve les traces de l'orthodoxie religieuse dans un système de philosophie spiritualiste . Il est inutile de dire pourquoi la science développée

par la philosophie se trouve être logiquement et historiquement postérieure à la science racontée dans les livres génésiaqucs, puisque la philosophie n'est autre chose que la tradition dogmatique reproduite, transformée, discutée ou niée par le raisonnement, — puisque la philosophie n'existe que par les notions générales que lui a léguées le dogme.

Dans ces recherches : nous aurons surtout en vue la science exprimée par la philosophie ; mais nous laisserons échapper rarement les occasions qui se présenteront de ruppi'odter les systèmes dont nous aurons à parler des traditions dogmatiques dont ces systèmes nous semblent être la transformation ou la déduction logique. C'est dans ces rapprochements que doit se trouver, selon nous, la compréhension des nombreuses- . écoles philosophiques des temps anciens : c'est aussi dans ces rapprochements que nous trouverons la critique do la plupart des enseignements qui se font dans les écoles modernes.

Les anciens ont appelé la Philosophie la science des choses divines, cosmiques et humaines. Cette définition ne définit absolument rien. Elle sert plutôt à faire apprécier la valeur philosophique des sages de l'antiquité grecque et romaine, qu'elle n'indique le véritable caractère de la philosophie. Oubliant, ou dédaignant, la tradition dogmatique qui avait conservé les rapports primitifs de la science avec la destination de l'homme, l'antiquité classique ne voyait dans la philosophie que la connaissance plus ou moins approfondie de la nature des choses, de leur essence, de

leurs changements réels ou apparents; ut elle se plaçait par là dans l'impossibilité lie conclure de la science générale à une pratique sociale : bien plus, die se plaçait par là dans l'impossibilité de s'élever à une conception réellement philosophique, dans le sens que nous attachons à ce mot, à moins de s'appuyer sur d'anciennes traditions dogmatiques, ainsi que l'ont fait Pythagore et Platon.

Pour nous, nous dirons do la philosophie ce que nous avons dit de la science générale; nous dirons que la philosophie reproduit la série des solutions métaphysiques, théologiques, antropologiqnes, cosmiques, déduites d'une connaissance positive et certaine du but de l'activité humaine, ou de la loi morale : nous dirons, de plus, que la philosophie est destinée à donner à cette série de solutions tous les développements qui doivent conclure le plus proprement et le plus sûrement à la réalisation du hut, et à l'accomplissement de là loi morale. En résumé : la philosophie n'est autre chose que la logique humaine, sollicitée dans toutes les aptitudes qui la caractérisent, en vue d'un but universel à réaliser, et en vertu d'un principe de certitude émané de Dieu. Ainsi entendue, la philosophie se trouve rétablie dans le rang qui lui appartient : elle reprend le caractère encyclopédique qu'elle ne saurait perdre sans cesser d'être : elle redevient religieuse, en s 'appuyant sur la parole divine; en reconnaissant pour point de départ, pour critérium absolu, la loi morale exprimée par cette parole, et en développant la tradition dogmatique qui donne ans

208 MELANGES MÉDICO-^SÎCHOLOGIQUBS.

grands problèmes scientifiques la solution réclamée par cette loi révélée. Ainsi lu philosophie, comme la science, devient pour nous le raisonnement pur lequel l'humanité passe de la considération du hut, qui est l'accomplissement de la loi morale, aux moyens de l'acte qui conduit à cet accomplissement. Envisagéo ainsi, la philosophie cesse d'être une appréciation étroite et isolée de quelques phénomènes d'un ordre inférieur; elle cesse d'être une étude vague et indéfinie, sans principe et, sans but ; elle cesse d'être une logomachie au service de quelques rêveurs orgueilloux ; elle devient une chose sérieuse, la plus sérieuse de celles qui se passent dans le monde ; elle devient le développement par l'intelligence humaine, de la volonté et de la parole de Dieu; elle devient, par conséquent, le plus grave, le plus élevé et le plus nécessaire des enseignements.

Nous bornons à ce court exposé les considérations préliminaires que nous avons cru devoir placer au commencement de ces recherches. Nos lecteurs comprendront maintenant pourquoi nous nous attacherons de préférence à chercher, dans les systèmes philosophiques, les traces des traditions dogmatiques dont ils sont la déduction logique ; ils comprendront aussi comment l'appréciation de ces traces pourra nous servir à l'intelligence de la plupart des systèmes que la critique la plus laborieuse, dépourvue de notre méthode, n'est jamais parvenue à débrouiller d'une manière satisfaisante. Nous pourrions formuler ainsi le problème historique dont nous appelons la solution :

Un système philosophique étant connu, déter-miner la tradition dogmatique et la loi morale dont il émane, — déterminer quelle est la pratique à laquelle il conclut logiquement. La découverte do ces inconnues, pour chaque système, pourra donner a l'histoire de la philosophie, à l'histoire de la science générale, une valeur qu'elle est loin d'avoir acquise jusqu'ici.

Les doctrines philosophiques de l'Inde seront examinées les premières, parce que, selon nous, elles renferment les traces les plus certaines, les plus incontestables delà tradition dogmatique de la chute, à laquelle le dogme chrétien de la rédemption est venu succéder. Comme, dans ces doctrines, les rapports qui existent entre la science et le dogme ne sont pas encore voilés, ainsi qu'ils le sont dans la plupart des doctrines grecques; comme ces rapports s'y trouvent au contraire très religieusement conservés, il nous sera facile d'apprécier les origines dogmatiques des divers systèmes philosophiques de l'antiquité, ou des temps modernes, qui n'auront fait que reproduire les divers systèmes de la philosophie hindoue. Ce sera pour nous un grand avantage de pouvoir répandre, par ces rapprochements entre des doctrines identiques, dont les unes ont conservé les traces dogmatiques, et dont les autres semblent les avoir méconnues ou dédaignées; ce sera, disons-nous, un grand avantage de pouvoir ainsi répandre sur les origines et sur les développements des divers systèmes philosophiques une lumière nouvelle, dont l'histoire

270 MÉLANGES MÉniCO-PSYn[li1.ùGIQrËS.

de ces systèmes, souvent si obscure, devra nécessairement s'enrichir.

Entrons maintenant on matière.

Des traces du dogme de la chute, qui existent dans les diverses doctrines philosojrfiiques de V Hindoustan .

Ce qui caractérise particulièrement les doctrines diverses des anciens docteurs de l'Hindoustan, c'est l'impossibilité où nous sommes de les comprendre, si déjà nous ne nous sommes rendu compte de leurs croyances sur le but de l'activité humaine dans le monde. Toutes leurs notions ^énénik'S sur la Divinité, sur l'homme et sur le monde, leur théologie, leur antropologie et leur cosmologie, sont tellement liées à leurs croyances sur la destination d) de l'homme, ([u'il est impossible de les en séparer. Il semble même que les unes soient subordonnées aux autres; et que les systèmes philosophiques n'ont eu pour but, chez les sages de l'Hindoustan, que de donner l'évidence de la démonstration sdciuifiquu à leurs croyances sur

(11 Noua nous servons quelquel'nis du mot destination, parce que c'est celui qui est le plus souvent employé dans les anciennes doctrines philosophiques. Nuus préférons lu mut bul, qui exclut toute signification ik. finalité fatale, et nous ne nous servons que de ce mot lorequc nous ne sommes pas retenus par l'intérêt de la vérité historique, et surtout lorsque nous avons plus particulièiviiieiit en vue la philosophie chrétienne.

ORIGINES TiK LA SCIENCE. 271

cette destination. C'est ainsi que chez les anciens Hindous, comme chez tous les peuples, la science n'a été, et n'a pu être, autre chose que le raisonnement à l'aide duquel l'homme passe de la considération du but au mo}'en de l'acte.

Tel est l'aspect sous lequel nous sommes forcés d'envisager les monuments de la sagesse hindoue. Nous y trouverons un exemple frappant des procédés à l'aide desquels l'esprit humain s'engage dans les premières voies de la philosophie et de la science ; et nous acquerrons cette conviction, que l'homme ne s'élève aux plus hautes conceptions théogoniques et cosmogoniques , que pour rendre raison de ses croyances sur sa destinée, et sur le but de son existence terrestre.

Le dogme de la chute (il no faut pas se hâter de confondre ce dogme avec le récit génésiaque de Moïse) nous semble dominer tous les anciens systèmes religieux et philos ophiques des Hindous ; car ce dogme seul peut rendre raison des données qui se trouvent développées dans ces systèmes, bien qu'il n'y soit pas aussi expressément désigné que dans la tradition biblique ■

Ce fait fondamental, auquel nous croyons, qui est pour nous une certitude, n'est point une hypothèse imaginée a plaisir, dans l'intérêt d'une théorie qui nous aurait séduit, et dont la vérification ne serait pas de nature à satisfaire nos lecteurs. Nous aurons d'ailleurs égard à tous les scrupules historiques, nous aurons soin de donner nos raisons, et de produire les

citations et les arguments à l'aide desquels ce qui, pour le moment, peut paraître une hypothèse, deviendra une notion acquise, une vérité incontestable.

Cette question nous semble très grave, très importante; elle a pour objet d'éclaireir un des points les plus obscurs de l'histoire religieuse et philosophique. Si ce point peut être éclairci, de grandes lumières en rejailliront, non seulement sur la science des Indes, mais encore sur celle des Perses, des Juifs, des Grecs, des écoles d'Alexandrie, et peut-être, plus qu'on ne pense, sur celles des écoles modernes qui ont conservé, au. sein du christianisme, les enseignements d'une sagesse antérieure, que le christianisme n'est pas encore parvenu à transformer complètement.

Mais avant d'aller si loin, îl importe que le fait du dogme de la chute soit bien établi : c'est ce que nous allons essayer de faire dans la suite de cet article.

Il est un mot qui domine toute la théologie et toute la science des anciens Hindous, un mot qui se trouve dans toutes leurs conceptions philosophiques, <■(. qui semble exprimer, à lui seul, cette grande préoccupation des peuples connue sous le nom de Dogme de la chute : ce mot est celui-ci : Délivrance : Mouhli, Môkchà. La délivrance de l'âme est désignée comme le but de toute pratique religieuse et sociale, comme la fin do toute science : tous les systèmes philosophiques de l'Inde pivotent sur cette conception fondamentale. Or, le vœu de délivrance suppose le fait esclavage, comme le vœu de réhabilitation suppose le fitit chute, comme le besoin <Y expiation suppose

le fait péché; et tous ces mots se trouvent dans toutes les pages de la science indienne, dans celles surtout dont l'antiquité et l'orthodoxie sont le moins contestées aujourd'hui.

Nous allons démontrer par des citations la vérité de cotte assertion : plus tard nous tâcherons de suppléer !i ce qui manque de positif dans la conséquence que nous tirons des devoirs de délirrance, de réhabilitation et iVcœpiation signalées par les lois religieuses et par les axiomes philosophiques . Ce ne sera qu'après avoir établi combien le sentiment de ces devoirs a pénétré toute la doctrine indienne, que nous présenterons les arguments qui nous font conclure do ce sentiment universel à l'existence d'un dogme de la chute, sans lequel ce sentiment serait un inexplicable caprice philosophique, un véritable non-sens.

Nous tenons à donner à notre exposition toute la rigueur que l'histoire est en droit d'exiger. Nous devons exposer d'abord les faits: les faits étant exposés, it sera facile de se prononce]' pour la conséquence que nous en tirerons.

La délivrance est, avons-nous dit, le pivot sur lequel roule le système religieux et philosophique des Indiens. Par cette délivrance il faut entendre deux choses: la lente et progressive libération des conséquences des péchés antérieurs, et l'exemption de la transmigration, ou l'absorption finale dans l'essence suprême.

Le but de toute œuvre et de toute science est de procurer cette délivrance finale ; et nous verrons, dans

la suite de ces recherches, que la diversité des systèmes philosophiques consista principalement dans la différence îles moyens proposés pour procurer cette émancipation du l'unie . Cette base commune de toutes les préoccupai ii m s intrlU'cturlli's de lu sagesse hindoue nous sera d'autant plus évidente, que nous verrons reposer sur elle les systèmes les plus divers. Nous lie pouvons pas, pour le moment, classer ces systèmes d'après les doctrines qu'ils enseignent : cela nous entraînerait trop loin : nous les confondrons provisoirement tous, car nous n'avons pas encore besoin de les distinguer pour éclairer notre sujet. Nous reviendrons, en les analysant dans un autre article, sur les différences qu'ils présentent, et que nous tacherons alors d'exposer et d'expliquer.

* L'âme, » est-il dit dans un passage des Védas, « doit être connue, c'est-à-dire distinguée de la nature : de cette manière elle ne revient pas. »— « L'homme auquel il est donné de connaître l'esprit suprême, » est-il dit dans le Kataka-Oupanischad, chap. vi, 4, « avant la chute du corps, avant que la vie l'abandonne, cet homme esi délivré de la renaissance. Celui à qui il a été refusé (ie l'approfondir entre dans un nouveau corps, et circuit; dans lus mondes créés. »

La philosophie nyaya, et les trois systèmes sankias s'accordent, ainsi que ledit Colohmoke, avec les autres écoles de philosophie, dans la promesse de la béatitude et de la délivrance finale (Mokchà) pour récompense, et comme (in, d'une parfaite connaissance des principes que ces écoles enseignent.

« Le désir du l'âme est la jouissance et la délivrance, » dit la Sankia Karika, si. 40.

« L' exempt i mi alsolue du trois sortes de peines est le but le plus élevé île l'âme, « comme l'affirme un aphorisme du Sankia.

« Dans ces mondes, l'âme sensible éprouve lo mal qui naît de la décadence et de la mort, jusqu'à ce qu'elle se soit finalement absolue de son union avec la personne subtile. » Analyse du Sankia par Colcbroohe.

« Par la vertu ou la justice, on suit le sentier qui mène en haut ; par l'impiété ou l'injuslicn se forme le chemin qui mène en bas. V émancipation s'effectue par la science. Celui qui suit le contraire désire son emprisonnement dans les liens corporels. » Sankia Karika, 44.

« Gomme l'action du lait, substance inintelligente, s'opère en effectuant l'accroissement du veau, ainsi l'action de la nature s'opère en effectuant la délivrance de l'âme. » SI. 57.

Les Sankias s'étendent longuement sur les divers obstacles qui s'opposent à la délivrance, sur les facultés qui paraissent y conduire, et sur celles qui y conduisent réellement. Cotte question trouvera sa place dans la suite de ces recherches.

D'après la doctrine de la Kliarraa Mimansa, ou de la Mimansa des œuvres, l'état actuel d'un être est toujours la suite nécessaire de ses actes antérieurs; et ses œuvres actuelles déterminent avec une nécessité absolue son état futur. Les effets qui résultent de ces

actes dans lus séries des existences, sont appelés les fruits des œuvres. Selon cette école, qui est orthodoxe, et qui a pour but d'expliquer et de discuter les devoirs et les rites, les sacrifices de purification et d'expiation sont des actes nécessaires à cause des souillures originelles et acquises.

Le Code de Mauou spécifie cinquante-deux défauts corporels, comme étant les châtiments mérités par les péchés commis dans une vie antérieure (chap. 11, 48, etc.). La distinction des êtres en dieux, hommes et créatures inférieuivs ; celle ries hommes en barbares (étrangers) et en hommes de race pure (aryas) , et celle de ces derniers eu diverses castes, est fondée sur ce même principe. Être né sur un degré plus ou moins élevé dans l'échelle- des êtres, est la conséquence des actes d'une vie antérieure. La vie elle-même avec ses maux n'est qu'une carrière de pénitence et par conséquent d'expiation. Delà, dans le système des oeuvres, la nécessité des sacrifices, îles sacrements dès la naissance, et des mortifications, qui quelquefois vont jusqu'au suicide, et sur la puissance desquelles on trouve dans les récits sacrés et dans les légendes hindoues des choses merveilleuses. Qu'on ne croie pas que les mortifications recommandées soient exigées seulement pour expier des crimes commis dans l'existence actuelle ; il en est que l'homme entreprend sans y être engage par un crimo particulier, dans un but d'expiation, et qui portent un nom spécial; ce sont les tapas, ou mortifications surérogatoires. Ces tapas, dont le nombre varie à l'infini, tendent a placer l'âme,

à sa renaissance, dans une condition meilleure. La puissance de fairo des choses extraordinaires est donnée, même dans cette vie, aux saints hommes qui ont pratiqué le tapas.

La doctrine de la Mimansa théologique admet aussi la délivrance comme but de toute connaissance : elle diffère de la doctrine précédente en ce qu'elle regarde les œuvres comme ne donnant pas la délivrance finale; et par conséquent elle tend à les dédaigner.

« Il n'y a aucuu moyen d'obtenir la délivrance complète et finale que la connaissance, » dit un îles plus célèbres docteurs de cette école. (Atma Bodlia, par Sankara Atcharya, si. 2.)

« L'àme émancipée est cette personne illuminée qui se dépouille de ses premiers accidents et de ses premières qualités et qui devient identifiée avec l'être véritable qui est Dieu, de la mémo manière que la chrysalide devient une abeille. » (Même ouvrage, -19.)

Cette école, comme nous le verrons, est celle qui a plus particulièrement adopté le besoin d'ime complète délivrance, comme le but et la base fie toutes ses conceptions cosmogoniquos, théo-logiques et antropologiques. Elle mentionne trois degrés de délivrance : elle proclame, la non-efficacité ries œuvres, la nécessité de la grâce; et elle tend h limiter prodigieusement le libre arbitre, en exagérant les conditions mauvaises dans lesquelles les péchés d'origine ont placé l'homme. Toutes ces choses seront exposées plus tard.

L'école de Gotama admet au nombre de ses eatégo-

MELANOEs ItBDICO-PSYCHDLOOIQUBS.

ries (cat. 12) la délivrance de la peine ou la béatitude, laquelle délivrance est la réservation absolue de tout mal. Ùr cette école compte lingt-et-uue variétés de maux : la vingl-eMiniéiiK' ci'iisisto dans le plaisir; car celui-ci, étant entaché de mal, est une peine, comme le miel mêlé avec du poison est compté parmi les substances délétères. Gotamu met son système de logique au service de la doctrine de la délivance par l,i scie:. Ce. (C.'le!irooke.)

Les Bouddhistes et les Djaïnistes ont poussé cette doctrine dans ses dernières conséquences. Pour eux l'âme humaine est liée, enchaînée : Môkvhâ est la délivrance et l' affranchissement de lame, des entraves ou du lien des oeuvres ; et cette délivrance est obtenue

elle est une ascension continuelle. L'âme a une tendance continuelle à s'élever ; mais elle est retenue sur la terre par les liens corporels : lorsqu'elle est délivrée, elle s'élève à la région des âmes libérées. Comme uu uïseau, une fois sorti de sa cage, se plonge dans l'eau pour nettoyer la poussière dout il était souillé, et, après avoir séché ses plumes aux rayons du soleil, prend son essor dans les airs; ainsi l'âme, délivrée d'une longue captivité; prend son essor pour n'y rentrer jamais. Selon les Djaïnas, les œuvres ne sont appréciées ou'eu raison des secours ou (les obstacles qu'elles apportent a la délivrance. Adharma (vice) est ce qui est cause que l'âme continue d'être enchaînée dans les entraves du corps, malgré sa faculté de monter, et sa tendance naturelle à prendre son essor.

Il eu est de même itoa Mahasvaras et dus Pasoupatus. Lo but dans lequel, dit Colebrooke, leurs catégories sont enseignées et expliquées, est l'accomplissement de la délivrance dus liens et des chaînes, ou de l'illusion dans laquelle l'âme vivante est enchaînée.

Parmi ces écoles nombreuses, il en est dont il est dit qu'elles ont enseigne des doctrines nouvelles de la délivrance, parce que leurs chefs, n'étant point satisfaits des Védas, et ne trouvant point on eux un moyen prompt et suffisant pour l'émancipation finale, ont dû en chercher un eux-mêmes avec leurs propres forces. Tel est Sandylia, qui est regardé par quelques-uns comme fondateur de la secte des Pan tel m rat ras, secte qui a ses pratiques et sa théorie de la délivrance finale, à peu près conformes à celles du Sankia et île la Miniausa Ihéologique.

Les seules doctrines philosophiques de l'Hindoustan qui ne nous parlent pas de la délivrance, sont les doctrines matérialistes, dont nous rappellerons quelques formules dans la suite de ces essais : telles sont les doctrines des Tlcliarvakas et des Lokayatikas. Selon ces doctrines excqifionni'lles. l'unie n'est qu'un attribut, ou une propriété, de l'organisme. Pour eux la vie est un plaisir et non une peine.

Voilà des système!: religieux et philosophiques bien divers et bien nombreux, qui s'accordent a admettre la nécessité de la délivrance de l'âme, le fait do l'esclavage dans lequel elle souffre, les maux qui l'accompagnent ici-bas. Le but avoué de tous ces systèmes est d'enseigner des «iodes particulier* de délivrance,

iiiSO mki,ax<îks MÉinrn-i'SYCHdi.iiuiQUES.

Toutes les écoles dissidentes reconnaissent cette nécessité commune ; elles ne varient que dans les méthodes théoriques et pratiques, propres à connaître et à atteindre ce but. Les données théologiques et métaphysiques, cosmologiques et antropologiques, ainsi que nous le verrons, varient, dans ces diverses écoles, en raison des différences qu'elles établissent dans leurs doctrines sur la délivrance des âmes.

Les âmes sont, d'après ces systèmes, destinées à s'élever vers l'essence suprême, comme à leur source première, — par les œuvres, et en subissant une série do naissances progressives dans une échelle de mondes, scions les uns ; ■ — par la science intuitive, et dès ce monde, sans renaissances, selon les autres. — S'élever vers Dieu, pour les âmes, c'est se réhabiliter .

D'où viennent, demanderons-! tons maintenant, ces chaînes qui accablent fatalement les âmes? cette destinée qui les enchaîne à la douleur, aux passions, aux erreurs, au mal; qui les emprisonne dans les langes de la matière, mobile et inconstante? D'où viennent ces préocupalions de la sagesse hindoue, qui, d'un concert unanime, semble déplorer La porte d'un Éden céleste, par les efforts de plusieurs siècles consacrés à l'enseignement de la délivrance finale?

emble, se montrer bien inaccessible à l'évidence. En effet, ees âmes, portant traditionnellement d'âge

eu agi! les effets fatals de leurs actes, à travers des milliers d'existences et de renaissances, doivent, si cous remontons à la création, avoir contracté par elles-mêmes, et librement, une souillure que Dieu n'a pu leur donner. Lisez la Genèse racontée dans le premier livre du Manava Dliarma Sastra : vous y

raison de ses actes antérieurs, en raison de ses mérites acquis dans une vie antérieure. « Ce fut ainsi que, d'après mon ordre, ces magnanimes sages créèrent, par le pouvoir do leurs austérités, tous ces assemblages d'êtres mobiles et immobiles en se réglant suites actions: * c'est-à-dire, comme l'explique le commentateur Koullouca Battu, eu faisant naître tel et tel parmi les dieux, les hommes ou les animaux, eu raison de ses actes. (Liv. F r , slo. 41.) Le dogme de la chute n'est-il pas implicitement exprimé dans cette explication des diversités des destinées d'ici-bus l ne se trouve-t-il pas tout entier dans cette formule si incomplète pourtant? no semble-t-il pas qu'il manque quelque chose à ce récit, et que aux jours de la création des choses du monde, la divinité avait des coupables à punir et à relever; que le rédacteur sacré a commis une grave omission? De ces assertions sont sorties néanmoins toutes ces doc tri nés sur la délivrance; de la les systèmes de salut par les sacrifices ou par la foi; de là les sacrements qui inirilienl l'enfant encore à naître, qui purifient l'âme humaine au moment de la naissance, et qui l'accompagnent jusqu'au-delà du

MÉLANGES MÉl)[ro-rSYrHOI,OGIQL ES.

tombeau, par les sacrifices qui son! commandés poulies âmes des aïeux.

Quoique le dogme de la chute ne se trouve pas positivement exprimé dans les dncunients philosophiques et religieux les plus habituellement consultés, il ne faut pas croire qu'il n'ait pas été formulé par les Hindous dés les temps les plus anciens. Le récit génèsiaque qui affirme ce dogme, et qui l'affirme eu d'autres («nues que ceux de Moïse, se trouve quelque part dans un ries fragments qui ont conservé les plus anciens souvenirs du polythéisme hindou. Ce récit est tel que, si nons eussions osé le concevoir comme une hypothèse expliquant parfaitement toutes les données philosophiques que nous venons d'exposer rapidement, nous ne l'aurions pas conçu autrement. Quoiqu'il n'eu soit pas fait mention dans les œuvres des philosophes, nous dorons attribuer à ce fait une grande importance. Nous reproduirons, eu terminant cet article, ce récit géuésiaque remarquable; et nos lecteurs partageront peut-être notre conviction, lorsque, à la suite de celte brillante genèse, nous reviendrons aux systèmes religieux et philosophiques dont elle rend raison, et à l'intelligence desquels elle est si admirablement appropriée. Jusque la, suspendons notre jugement. Lu question sera plus nettement posée, et presque résolue, lorsque nous aurons adopté pour base rie nos appréciations le degré de concordance de ces divers systèmes avec la doctrine de la délivrance, très explicitement exprimée dans le récit de la déchéance ries Dévas, C'est ce que nous allons tacher de faire.

Nous avons essaya do démontrer que les systèmes philosophiques de l'Hindoustan, à l'exception des systèmes matérialistes, avaient tous posé un problème fondamental dont ils prétendaient apporter la solution ;

délivrance de l'âme. Toutes ces doctrines s'accordent , en effet, à reconnaître un but commun, la délivrance ; mais, lorsqu'il s'agit de définir, de déterminer en quoi consiste cette délivrance; lorsqu'il s'agit encore d'établir les régies propres à conduire à cotte émancipation, ces doctrines cessent de s'entendre : arrivées sur ce terrain, les divergences commencent à paraître; et, lorsqu'une fois la scission a commencé sur cette question épineuse, les dissidences se montrent toujours plus complètes, plus profondes.

entraîne après elle des dissidences, non-seulement dans les théories particulières de l;i délivrance, mais encore dans toutes les principales données cosmo go niques et aiitropologiqu.es. Les écoles admettent autant de doctrines différentes sur Dieu, sur le monde, sur l'homme, qu'elles admettent de modes divers d'émancipation. On peut dire à leur égard, et sans crainte de se, tromper, que les systèmes scientifiques ne sont qu'une met] iode de démonstration de la foi de chacune de ces écoles, ou une niêiiiode appropriée à renseignement et à la réalisation du but auquel elles aspirent. La plus légère dissidence dans la manière d'envisager ce but entraîne nécessairement des méthodes philosophiques diverses ut des systèmes scientifiques dilïë-

284 MÊLANOES M ÉWCO-PSYCIIO LOGIQUES.

rente. C'est ainsi que, pour le dire en passant, nous sommes amenés à comprendre ces affirmations que nous entendons répéter tous les jours : La science émane de la foi; les premières notions philosophiques ont pris naissance <lans le sanctuaire, etc. Mais revenons à notre sujet.

Nous n'avions pas besoin, pour montrer le but commun des écoles philosophiques de l'Hindoustan, de les classer avec ordre d'après les doctrines qu'elles enseignent; maintenant une classification générale devient nécessaire. Celle que nous allons établir sera, nous le croyons, le plus propre à faire comprendre la portée morale et philosophique de chacune d'elles. Au lieu de donner une analyse des théories diverses qui les caractérisent, ce que nous tâcherons de l'aire dans l<;s articles suivants, nous formerons dans celui-ci des groupes, dans lesquels trouveront leur place les diverses écoles, et nous donnerons à chaque groupe, pour caractère distinotiC, le mode d'émancipation commun aux écoles qui le composent. Avec cette méthode, nous parviendrons à faire connaître les grandes divisions philosophiques qui se rencontrent dans la science hindoue.

Ces divisions peuvent d'abord se réduire à deux, qui sont fondamentales : à la première appartiennent toutes les écoles et toutes les sectes qui enseignent que la délivrance s'obtient par les œuvres, commandées ou volontaires, expiatoires ou surérogatoires ; à la seconde appartiennent toutes les écoles et toutes les sectes qui enseignent que la délivrance st'oblient, non

par los œuvres, mais put' la science, c'est-à-dire par la connaissance Je l'identité parfaite de Dieu, de l'homme et du monde. Ces deux grandes divisions ont fait entre elles, nous le savons, un compromis commandé par les nécessités politiques dos temps ; et ce compromis, dont le code de Mauou nous semble être la plus fidèle expression, a donné naissance à nn troisième groupe, aujourd'hui le plus nombreux. Ce compromis avait peur but de maintenir le système lies œuvres, sans lequel les relations sociales établies depuis un temps immémorial se seraient brisées, et de maintenir ce système dans une pensée purement temporelle, en la liant, tant bien que mal, au système de la science ou au système théo-logique, qui devait être celui des classes élevées et instruites. C'est ainsi que s'explique h nos yeux la distinction des enseignements anciens en ésotériques et exoteriqu.es. Mais ceci est encore une digression à laquelle nous no devons pas nous arrêter.

Si nous nous occupions ici de rechercher l'histoire des développements religieux et sociaux de l'Hindoustan, nous serions forcés d'attribuer une grande importance au fait que nous venons de signaler ; car la plupart des populations indiennes sont régies encore aujourd'hui d'après ce compromis, plusieurs fois renouvelé et plusieurs fois sanctionné, entre les deux doctrines fondamentales. Mais tel n'est pas le sujet immédiat de notre travail : nous n'avons, en effet, qu'à faire œuvre de discernement entre les divers enseignements qui ont été proposés sur la destinée de l'homme.

Quelle est la doctrine des systèmes qui enseignent

2SC) MÉLANGES MÉDICO-PSYCIIOLOaiQriîK.

]<i délivrance par les œuvres?... Quelle est la doctrine des systèmes qui enseignant la délivrance par la c.rmnaissanee, ou par la Gnose?. . . (Cette expression noua semble rendre le mieux le mot sanscrit Djanana.)

Ici nous devons nous rappeler l'hypothèse que nous avons présentée— hypothèse dont nous avons promis d'apporter une vérification satisfaisante : nous voulons parler d'un dogme de la déchéance, qui aurait été accepté par les populations hindoustanes, et dont les systèmes philnsnpliiipirs pus [rrieurs auraient conservé, sinon la tradition, du moins les déductions logiques, et cela d'une manière incontestable. C'est par le système de la délivrance par les œuvres, qui est le plus conforme à l'orthodoxie ancienne, que ce dogme a laissé les empreintes les plus profondes : c'est là que nous trouverons des éléments, qui nous permettront de reconstruire en quelque sorte la formule génésiaque de ce dogme, et (ce qui est beaucoup plus positif) de distinguer, entre les genèses conservées par la tradition hindoue, celle que iwus aurons reconstruite d'après notre hypothèse, et qui s'y trouve toutentière écrite avec grandeur et magnificence. C'est donc au système de la délivrance par les œuvres que nous devons nous arrêter avec plus de complaisance. Le système de la délivrance par la connaissance nous apportera aussi son tribut de lumière; car par l'ardeur avec laquelle il cherche à renverser la doctrine ancienne des expiations ou des œuvres, il se trouve entraîné à lever le voile qui couvre beaucoup de faits propres à Cette doctrine, et qui seraient

ineonnus sans la discussion à laquelle il a donné naissance dans les écoles himloustanes.

La doctrine de la délivrance pas les œuvres émane directement du dogme de la chute : elle en est une conséquence logique ; et, qui plus est, elle va nous en être une démonstration. Cette doctrine est par conséquent la plus ancienne; du moins est-elle antérieure de plusieurs siècles à la doctrine de la délivrance par la science , puisque celle-ci nie ce que celle-là affirme touchant les œuvres, et les devoirs, qui ont fondé et qui règlent les rapports sociaux existants. Ce fait seul, d'une société qui existe en vertu d'un système d'obligations, doit suliire pour dé n u mirer l'antériorité d'une doctrine qui affirme et qui commande ces obligations à une science qui vient les nier, soit en acceptant, soit en repoussant les faits sociaux qui n'existent que par elles. Évidemment le système du salut par la science est une tentative d'émancipation protestante, faite par une classe qui trouve trop lourds les devoirs que la loi ancienne d'expiation lui impose; qui veut s'y soustraire; et qui arrive, après avoir propagé des principes en rapport avec ses intérêts, d'un côté à subalterniser ses anciens supérieurs, ou à les appeler à une transaction, de l'autre à déchaîner les tempêtes de l'insurrection et de l'anarchie, ainsi que l'ont fait les Bouddhistes, qui ont été les disciples conséquents do la doctrine du salut par la science.

Il est donc aise do concevoir, à priori, que la doctrine, ou, si l'on aime mieux, la croyance du salut par les œuvres est antérieure à celle du salut par la

MÉLANGES MÉMCO-PSYCIIOLOOIQUES.

connaissance. Il nous sera difficile de ne pas croire' à cette antériorité, lorsque nous saurons que la langue, dans laquelle ont été exprimées les régies fondamentales de la pratique des œuvres, offre aux indianistes un caractère d'antiquité incontestable, comparée h celle des livres qui ont fondé le système théologique. Cette démonstration à posteriori est au-dessus Ac toute atteinte; et il en existe une autre qui certes n'est pas moins probante : la voici. Le grand écrivain, qui passe pour avoir fondé le système de la délivrance par la science, est aussi regardé comme le collecteur des livres sacrés qui enseignaient la pratique des œuvres. Tel fut Véda Vyasa, qui, selon la tradition, ne se serait pas borné à réunir les anciens védas, mais aurait encore écrit lui-même les chapitres supplémentaires connus sous le nom à'Oupanisc/tadas. Ces chapitres se distinguent autant par le style, qui est plus moderne, que par des doctrines tout-à-fait contradictoires à celles auxquelles ils servent de commentaires 0>.

Quels sont maintenant les points fondamentaux de la croyance de la délivrance par les œuvres? — Nous allons entrer dans le cœur de la question. Faisons abstraction, pour le moment, de l'école philosophique qui s'est élevée sous le nom de Karma Mimansa, dans les temps postérieurs, pour l'interprétation et pour

(1) On appelle la plus ancienne p&rtie dos YèdBS, celle qui » rapporte aux fcuvics, Kharma Katida, ou division des ceurres : la partie HuppKmi'iilnin- qui iv. t'njipot'te A la connaissance s'appelle BraJima Katida ou Dj'ùim Kandu, ttirisimi thilologiqae ou division de la science.

la défense de cette doctrine, dont nous devons auparavant exposer lus principes généraux.

Le premier de ces principes consiste à affirmer — que la pratique des œuvres prescrites à un homme, en raison de ses actes antérieurs, no saurait le délivrer des conséquences du pèclié dont il est né, d'une manière définitive, au sortir de la vie:— que cette pratique, au lieu d'amener directement son salut, ne t'ait que l'élever, par des transmigrations toujours nouvelles, d'un ou de quelques degrés dans l'ordre des réhabilitations : — que sa délivrance finale ne peut s'obtenir que progressivement et successivement, dans des existences successives et progressives, dans dos mondes toujours plus durables et plus grands, dans des cieux soumis a des dieux toujours plus rapprochés hiérarchiquement de l'Essence Suprême, qui est toujours durable, et au sein de laquelle l'âme arrive enfin pour n'en jamais sortir.

Le fait de successivité progressivi;. dans les réhabilitations de l'âme humaine, est un fait dont nous exposerons plus tard tonte l'importance philosophique; car il soulève un coin du voile qui couvre la théorie scientifique de ces époques anciennes, où la hiérarchie polythéistique représentait la hiérarchie des forces, ou des essences cosmiques, en même temps qu'elle exprimait la doctrine des devoirs sociaux, et les rapports entre les différents êtres de la nature. Mais, sur ce point encore, nous devons glisser sans nous y arrêter ; car il nous entraînerait trop au-delà de la question que nous avons à résoudre dans cet article.

290 MÉLANGES MÉDtCO-PSYCIIOLOOIQUES.

Ce principe do succossivité progressive riansles réhabilitations, qui a donné naissance à une théorie particulière de l'influence des œuvres, et qui a surtout son explication dans îe récit génésiaque de la déchéance, ce principe, disons-nous, est précisément celui qui a soulevé l'opposition théologique à laquelle nous devons le système de la délivrance par la science. Cette opposition est née du besoin d'assurer à l'homme une délivrance immédiate, commençant non-seulement après la mort, mais pouvant même avoir déjà lieu durant la vie, par le yoga ou l'identification avec l'Essence Suprême. C'est ce qu'on voit dans plusieurs passages dos Oupanischadas : dans celui-ci, par exemple : « Je connais » dit Yama, le prince dominateur de la mort, à Natchikétas, dans le Kataka- Oupanischad; « je connais un trésor périssable ; c'est le fruit des actions; car l'être permanent ne saurait être obtenu parla chose fragile... Celui-là seul, qui possède la science, et dont le cœur est toujours attentif, est l'homme pur; il arrive à la demeure suprême, d'où il ne revient plus une seconde fois sur la terre... Les hommes ignares rentrent dans des seins maternels pour revêtir un nouveau corps; d'autres renaissent dans les végétaux immobiles, cliacun selon ses œuvres, ainsi qu'il a été révélé... L'homme auquel il a été donné de le connaître, avant la chute du corps, avant que la vie l'abandonne, cet homme est délivré de la renaissance. Celui auquel il a été refusé de l'approfondir entre dans un nouveau corps, et circule dans les momies créés... « Ou lit dans le dernier distique

du chant sixième de cet Oupanischad : « Ayant obtenu cette science que le Dieu de la mort lui avait révélée, possédant ainsi le précepte qui ordonne et règle l'union avec l'esprit suprême, Natchikétas atteignit la hauteur du souverain Brahma ; de son âme disparut la souillure de ee monde mortel ; la mort ne put en faire sa proie. Ainsi il advient A tout autre homme qui est instruit de cotte science. » Ainsi la condamnation de la doctrine do la délivrance par les œuvres est complète. Voici d'autres passages non moins positifs A cet égard : « Quand le sage aperçoit (dit le Mondaka- Oupanischad) l'être tout puissant, la cause éternelle, alors abandonnant les conséquences des bonnes et des mauvaises œuvres, il devient parfait, et obtient l'absorption entière. » — « Celui qui pratique les œuvres de religion (dit l'Isho-Oupanischad) avec une foi sincère, quoique dans des vues intéressées et sans connaître le bien suprême, atteindra la demeure des justes; il y passera une infinité d'années, et rentrera ensuitedans une famillepure, dans une famille deyoguis, doués de science. Alors son intelligence sera dirigée sur l'objet suprême, et il s'approchera davantage de la perfection; ïïs'élèvcraau-dcssus desparoles desVédas.» Dans ce passage, la doctrine dos œuvres n'est pas condam née d'une manière absolue; mais elle y est représentée comme insuffisante, et comme ne servant A procurer la délivranco finale qu'en plaçant l'Ame dans des conditions plus favorables pour l'acquérir par la science. On voit, au reste, par ce passage, que la doctrine de la délivrance par la science dédaigne les Védas qui

commandent les œuvres. Le Mondaka-Oupamsclmn dit à cet égard : « Ces insensés, qui croient que les rites prescrits par les Védas pour la pratique des sacrifices, ceux prescrits dans les traditions, tels que creuser des puits et autres œuvres de pieté, sont les plus méritoires, n'ont aucune idée de la science de Dieu, qui est seule la véritable source du bonheur. Après la mort ils reçoivent les fruits de ces pratiques au sommet du ciel; et ils reprendront ensuite les formes humaines, ou bien des formes d'animaux et de plantes : les ermites, au contraire, doués de science, etc.... Ayant mûrement considéré la nature périssable des biens que procurent les œuvres, le brahmane doit cesser do les désirer; il doit se dire, que rien de ce qui peut être obtenu par des moyens périssables ne saurait être éternel. A quoi bon les rites? Qu'il s'applique à la science, etc. » Voici un passage encore plus explicite, s'il est possible, que tous ceux que nous venons de rapporter : « L'homme qui choisit la science de Dieu, » dit le Kuth-Oupanischad, * est bien heureux; celui qui pratique les rites est exclu de la jouissance de la béatitude éternelle. Les sages comprennent que la science de Dieu, et la pratique dos œuvres, sont tout-à-fait opposées l'une à l'autre. Savoir qu'on est le créateur, que tout est le créateur, voilà le sublime du Védu. Quand on a celte science, plus de lectures, plus d'œuvres, etc. »

Nous n'avons pas besoin de multiplier les citations ; elles seraient innombrables si nous voulions réunir dans cet article toutes celles que nous avons recueillies. Le

ORIGINES DE LA SCIENCE- 2î)3

Uhagavat-Gita nous on fini mirait un grand nombre ; le code de Manou lui-même, qui est le livre des obligations sociales et religieuses, pourrait nous eu fournir. Il est encore une foule do traités, appartenant aux 1 diverses branches de lecole Vèdanta et de l'école Sankîa, qui reproduisent sous mille formes cette doctrine do la délivrance par la science en opposition à celle du salut par les œuvres. Évidemment, il y a bien là une insurrection complète de l'intelligence privilégiée contre la morale exprimée par les lois religieuses et civiles, contre les enseignements révélés (sroutis) et inspirés (smritis). De là, à l'insurrection d'une caste inférieure contre une caste supérieure, il n'y a qu'un pas. Le salut étant aux mêmes conditions pour tous, et ne nécessitant pas des œuvres spéciales, il est tout naturel qu'on rejette des œuvres douloureuses et difficiles, que l'on voit souvent tourner au profit des clasM's plus élevées, qui jouissent encore de leurs droits lorsqu'elles uni abandonné leurs devoirs. Nous n'avons fait que signaler aujourd'hui le point principal, sur lequel porte la dissidence qui existe entre les deux grandes divisions que nous avons établies. Nous ne nous étendrons pus davantage, dans ces recherches, sur cette opposition, que nous croyons suffisamment démontrée : nous ne ferions d'ailleurs que répéter ce que nous avons dit ailleurs (1), en traitant plus spécialement cette question. Cette grande

(1) L'Européen : 2" séria : iom, [, n" 4. Des sources du Protestantisme çhei les Hindous, ou Examen comparé des deux rn.l.-s 'h-'ilnyi/jtu-.i orthodoxe*.

2i)i MELANGES MéDICO-P8YCHOLOGIQBE8 .

division entre le système de la délivrance par les œuvres, et le système de la délivrance par la connaissance, est désormais un fait acquis à la science historique (1) et que tout le monde pourra vérifier.

Il nous reste maintenant à découvrir, dans le système de la délivrance par les œuvres, les traces d'un dogme de la déchéance.

tions progressives, qui est le caractère fondamental de ce système, suppose que 1 aine d'un homme est un être déchu des perfections dans lesquelles d a été créé ; — qu'il n'est pas héritier d'une faute commise par un ancêtre, mais qu'il est lui-même le coupable. Ce système suppose que l'être déclin a reçu, dans un but d'expiation, un corps dont le contact est impur (2) — que cette expiation lui offre, par lu pratique des œuvres commandées, une voie lente, difficile, mais sûre, de rentrer en grâce devant Dieu. De plus, ce système préétablit une hiérarchie dans les choses créées, en raison des degrés d'expiation a parcourir. — Voilà le dogme de la chute, reconstruit en quelque sorte par déduction logique — le voici maintenant, tel qu'il se trouve dans un récit génésiaque conservé dans un Sasira.

Il) Voyez l'ouvrage excellent de M. Hockingt'r, intitulé: De la Vie tutcétigne, monajti'jitti et r.'in'eiiipluln'i! chez les Hindous H chez les peuples Imuitdkisles. Clie.7 Levraull, libraire. On y trouvera une déiiHmsinitii'ii ajin]>li:u; de ce fait.

(2) 11 est un mot sanscrit jujin- désigner l'âme humaine, qui siguilie litiéraUmieut ee gui est litins le nouille [dans la chose BOuillée),

■s Dieu est un, éternel, tout-puissant, omniscient, excepté dans la prescience des actions des hommes libres ; semblable à un cercle, sans commencement et sans fin, il gouverne le monde par des lois immuables. Absorbé dans la contemplation de son être, il résolut de faire participer à sa gloire et à ses perfections des créatures susceptibles de sentiment et de félicité. Ces êtres n'existaient pas : il voulut et ils furent. 11 les tira du son essence; mais, en leur donnant une volonté libre, il les rendit capables de perfection et d'imperfection. Ce furent les Devas. Ils se divisèrent en plusieurs légions, ayantehaouneun chef; mais tous demeurèrent soumis à trois esprits d'un ordre supérieur: Brabma, Vishnou, Siva.

« Mais l'envie s'empara de Mabasasoura et des esprits qu'il commandait. Ils renoncèrent à la faculté de perfectibilité dont Dieu les avaitiloués; et ils dirent: Régnons nous-mêmes. Aussitôt Us s'éloignèrent du trône de Dieu. L'affliction saisit les Devas fidèles; cl la douleur fut connue pour la premièi'e fois dans lu ciel. L'Éternel, dans sa miséricorde, voulut ramener les rebelles: il leur envoya ses trois agents, Brahma, Vishnou, Siva. Sa bonté fut inutile ; et ils persistèrent dans leur révolte. Alors il arma Siva de toute sa puissance, et il lui ordonna de les chasser du ciel supérieur (Maha-Sourga) , et de les plonger dans l'abîme des ténèbres (Ondhérah) .

« Dieu les condamna d'abord à souffrir dans toute l'éternité. Mais Brahma et "Vishnou ayant longtemps intercédé pour les coupables, il se laissa toucher; et,

bien qu'il nu pût pas prévoir l'usage qu'Us feraient do sa miséricorde, puisqu'ils étaient libres, comptant sur leur repentir, il leur déclara qu'il les délivrerait de l'Ondhêrab pour les soumettre à un état d'épreuve, où ils pourraient travailler à leur salut. Ensuite il remit à Brahma le gouvernement du ciel ; et il rentra en luimême, se rendant invisible même aux esprits célestes.

* Au bout de cinq mille ans, il se montra de nouveau rayonnant de gloire. Et comme les Devas entonnaient ses louanges, il leur imposa silence, et il leur ilit : • Que les quinze gloiies de purification paraissent pour devenir la demeure des rebelles! » — Et les quinze globes parurent. — « Que Yisnuou place les rebelles dans ces globes! »— El aussitôt Visnnou se présenta en (lisant : * Éternel, j'ai rempli tes ordres. » — Et tous les Devas furent remplis d'admiration à l'aspect des merveilles de ces mondes nouveaux.

i Ensuite Dieu créa un grand nombre de corps mortels, sujets aux maladies et à la mort. Il voulut que les Daityas rebelles passassent successivement à travers tous ces corps, sans pouvoir les détruire volontairement, sous peine de recommencer tout le cours des épreuves. Le terme de la grâce fut alors divisé en quinze Joiigas; et Dieu dit que si, à la lin du dernier, il se trouvait des rebelles qui n'eussent pasatteiatle neuvième globe, premier de purification, après avoir passé par les liuit globes de punition, il seraient plongés à jamais dans l'abîme.

* Dieu dit encore, qu'il permettrai! à Mahasasoura , ei aux Hait vas qui persévéreraient dans l'impènitence,

d'entrer dans les globes d'épreuves pour tenter les coupables repentants, afin d'augmenter pour ceux-ci le mérite de la résistance aux inspirations du mal; mais en môme temps il permit aux Devas fidèles d'y entrer aussi pour servir de soutien et de guide à leurs frères. Après avoir ainsi manifesté sa volonté, Dieu dit à Brahma : « Va notifier mes décrets aux Daïtyas, e( fais-les entrer dans les corps que je leur ai destinés ! » — Et Brahma, se prosternant devant lui, répondit : «J'ai fait ce que tu m'a ordonné. Les Daïtyas se réjouissent de ta miséricorde et confessent ta justice : pleins de repentir et de remords, ils sont entrés dans les corps que tu as désignés. »

Que, si on venait à nous contester l'authenticité du Sastra dans lequel Holwel a puisé ce récit génésiaquo, on ne nous contestera pas la haute antiquité du dogme de la chute des anges qui se trouve explicitement dans ce récit U). Ou ne nous contestera pas davantage la correspondance logique qui existe entre cette narration gènésiaque et la doctrine fondamentale du salut par les œuvres. L'histoire de la science doit donc accepter comme une réalilé incontestable les traces du dogme de la chute dans les systèmes principaux de la philosophie indienne. Nous reviendrons sur ce sujet important, dans la suite de ces recherches.

Dans un article prochain nous aborderons l'examen dus systèmes que nous n'avons fait que signaler dans

(1) Nous reviendi'OM, dans le cours de ces recherche», sur te récif (■■ciir.siiirjiiti, ilinil i:mis rqiroiliiinuiï les divers monuments, é|!y[>lieiis, |ierï;ms. i.li;ililéins, grecs, cte.

celui-ci. Nous aurons soin de montrer comment les dissidences morales, survenues dans la doctrine de la destination de l'homme, ont entraîné après elles, dans les systèmes, d'importantes divergences scientifiques, et comment ces divergences ont pu donner naissance A des écoles philosophiques diverses.