DEUXIÈME ARTICLE

Nous avons établi, dans un premier article, les rapports logiques qui unissent les spécialités scientifiques aux traditions dogmatiques. Nous avons tâché de montrer comment la science et la philosophie, pour prendre naissance, devaient être précédées d'affirmations positives concernant les devoirs et la destination de l'homme, concernant son origine et le rôle qu'il est appelé à jouer dans la création, concernant les relations qui existent entre Dieu, l'homme et le inonde; affirmations nécessairement préexistantes à la science et dont celle-ci n'est que le développement et la démonstration.

Nous avons, de plus, invoqué, à l'appui de cette vérité historique, le témoignage des faits. C'est ce témoignage que nous avons commencé a produire dan s l'article précédent ; c'est ce ténioiu;n;i|. r e que nous continuerons de produire dans la suite des articles que nous consacrerons à ces recherches historiques.

Pour témoigner de la vérité dos généralités que

nous avions exposées, nous avons cru devoir détermimer d'abord, à l'aide de citations précises, les relations éfroites qui unissent les divers systèmes de la science hindoue au récit génésiaque de la chute des Dieux ou des auges, qui a marqué l'aurore de la civilisation indienne, et dont la tradition, plus ou moins pure, a été recueilli dans les contrées occidentales de l'Asie, au nord de l'Egypte et à l'orient <le l'Europe. Il nous reste maintenant à pénétrer plus profondément dans l'examen des transformations que la science a subie sous les diverses influences dogmatiques qui ont agi sur elle, en créant des dissidences philosophiques qui existent encore. Le résultat final de cet examen sera de faire voir au grand jour que toutes les grandes erreurs du la science, contre lesquelles nous luttons avec tant de peine, depuis trois siècles, ne sont autre chose que des débris, trop respectueusement conservés, de doctrines anciennes, filles du dogme de la chute, que le dogme de la rédemption n'a pas encore conquises et dont les influences de la révélation chrétienne n'ont pas encore régénéré le- principes déchus.

Nous devons dans une série d'articles nous maintenir dans les limites de la science hindoue, dont l'étude approfondie est nécessaire pour conduire nos lecteurs dans la voie que nous devrons parcourir dans la suite de ces recherches. Toutefois, avant de commencer cet article, nous croyons nécessaire de résumer ce que nous avons dit sur ce sujet dans l'article précédent ; pour cela nous énoncerons quelques propositions fondamentales qui pourront servir à les lier

300 mélanges médico-psychologiques.

l'un à l'autre, en même temps qu'elles seront l'expression des faits que nous avons fait connaître, et le point de départ du ceux que nous allons exposer.

Ces propositions sont les suivantes :

1" Tout système philosophique de l'Hiudoustan reconnaît pour point de départ une solution particulière du problème de la destinée de l'homme, solution renfermée dans le degm^ religieux de la chute des Devas, différemment interprétée et controversée par les diverses sectes.

2" Chaque manière dont le problème de la destinée humaine se trouve résolu dans la sagesse hindoue, entraîne nécessairement un système scientifique particulier dans les notions cosmogoniques et antropologiques.

3" Dans la science hindoue quatre systèmes scientifiques différents ont prévalu, parce que la solution du problème de la destinée de l'homme s'y trouve posée de quatre manières diverses ; entre ces quatre systèmes deux seuls occupent la plus grande place: se sont le spiritualisme et le panthéisme. Le troisième, qui a son expression dans le code do Manou et dans la Bhagavat- Gita, n'est qu'un compromis entre ces deux systèmes. Le dernier n'est qu'une simple négation de. toute destination spirituelle de l'homme, de toute doctrine religieuse et de toute tradition dogmatique ; négation qui parque l'existence humaine dans les limites de sa durée apparente, matérielle et terrestre, et qui sert de modèle à toute doctrine matérialiste.

Il s'agit maintenant d'examiner séparément ces sys-

. tèmes. Commençons par celui auquel nous assignons le premier rang sous le point de yue de l'horthodoxie, et sous le point île vue de chronologique. Ce système est celui qui repose sur la croyance en la rèhal) ilitat ion progressive, par voies de transmigrations successives, dos âmes décimes, réhabilitation due au mérite des œuvres commandées et des œuvres surérogatoires. Selon ce système, cette réhabilitation est la véritable destination de l'homme, que le récit génesiaque déclare un Dieu déchu, appelé à rentrer en grâce devant son créateur. Nous avons dit comment ce système se trouve être la déduction la plus logique du dogme traditionnel de lu chute des Devas. C'est à l'examen d'une partie de ce système que nous consacrerons exclusivement cet article.

g 2. Du spiritualisme polythèistique hindou, nu examen de la doctrine pldlosophiquc orthodoxe du salut par les œuvres, et de la concordance scientifique de cette doctrine avec le dogme de la chute des Devas.

Examiner la doctrine scientifique telle qu'elle est. émanée simplement et logiquement du dogme génésiaquo de la chute, telle qu'elle a régné dans l'Inde dans les temps les plus anciens, c'est tenter uuo œuvre très difficile : cet examen réclame l'intervention d'une critique sûre et a besoin, en même temps, des secours de la logique la plus rigoureuse. Los monuments originaux du système du salut par les œuvres, n'existent

302 MÉLANGES M Ë ï >ï f 'O-Pï Y C I ] 0 T, 0 G I QU ES .

que par fragments dans les livres védiques encore peu connus; mais les traces politiques qu'il a répandues aufour de lui dans les jours de son triomphe sont encore évidentes aujourd'hui ; les traditions panttiéistiques ont en vain passé sur elles ; elles ne les ont point effacées, car les sociétés, mêmes les plus corrompues, n'existent qu'à la condition de conserver les derniers ressorts do l'organisation puissante que le spiritualisme seul est en mesure de créer. Quant aux documents qui nous en sont donnés par des ouvrages postérietirs, ils se trouvent tellement enfouis dans les controverses que lui ont suscitées les docteurs du panthéisme triomphant, ils se trouvent tellement confondus avec les renseignements propres à ces docteurs dans des écrits syncrètiques, que les orientalistes euxmêmes, qui se sont occupés spécialement des langues et des choses de l'antique Hindoustan, ne sont parvenus (lue fort lard et fort imparfaitement à les discerner : aussi ne pourrons-nous que très difficilement parvenir à séparer ces documents de tout alliage étranger, et à les reproduire dans toute leur pureté. Toutefois, que nos lecteurs se rassurent, les résultats auxquels nous sommes arrivés dans cotte étude, sont positifs et suffisants, quoique peu étendus', et nous les devons moins à notre discernement personnel qu'à la lumière que nous a fournie la doctrine historique que nous professons. Los traces que nous avons recueillies sont nettes et précises, et bien que nous ayons dû les rechercher dans les monuments propres aux doctrines scientifiques qu'a engendrée l'hérésie panthéistique du

ORIGINES m LA SCIENCE. '.iQ'.i

salut par la science, nous les y avons trouvées certaines et incontestables. Les renseignements peu étendus que nous donnerons sont positifs; ce sont des débris précieux qui ont survécu à l'édifice, après les envahissements des tracteurs du protestantisme hindou, et a l'aide desquels nous pouvons !e reconstruire. Nous ne dirons du reste que ce que ces monuments nous autorisent h dire, nous n'irons point au-delà.

A. Du polythéisme considéré comme appartenant exclusivement à la doctrine spiritual inte orthodoxe.

Evidemment le prilythéisme appartient à cette doctrine et lui a donné le riche cortège scientifique qui l'accompagne. Tout système étranger à la doctrine orthodoxe doit nécessairement conclure à la négation des dieux des phénomènes qui constituent le polythéisme antique. En effet, que nous enseigne le récit génésiaque de la tradition hindoue? H nous enseigne que le Dieu suprême, l'éternelle essence, créa trois divinités ; que chacune d'elles eut ses fonctions propres ; que la première fut chargée de l'œuvre de ia création ; que la seconde fut chargée de l'œuvre de conservation, et qu'à la troisième fut assignée l'œuvre de destruction . Il enseigne que d'autres divinités secondaires, ayant été créées par iîrahma le créateur, il y eut entre elles une lutte; que celles qui s'étaient révoltées furent condamnées ; que l'intervention de Wishnou le conservateur ayant eu lieu, des voies d'expiation furent

304 MÉLANGES M liniCO-PSÏCI 10 LOGIQUES.

accordées aux rebelles déchus, par la miséricorde du Dieu suprême, et que les mondes et les corps furent créés pour offrir aux divinités décimes des moyens de réhabilitation. Cette tradition dogmatique nous enseigne encore que chacune de ces divinités fut placée, lors de la création à laquelle leur faute et la miséricorde divine donnèrent lieu, dans des conditions relatives au degré de leur fautes, à l'étendue de leur culpabilité ; que rangées hièrai'cliiquimieiiULreps'èseii tant les forces cosmiques dont leur rang détermine les rapports, les divinités fidèles gouvernent des inondes de durée et de grandeur diverses ; qu'elles occupent la place que leur a méritée le degré do dévouement dont elles ont fait preuve dans leurs combats contre les rebelles; qu'elles reconnaissent pour la plus élevée d'entre elles le dieu Indra, le gouverneur suprême des mondes créés, le médiateur entre les divinités forcées k l'expiation pendant la durée limitée de l'univers, et les dieux spirituels qui forment la trimourti au-dessus de laquelle plane le Dieu suprême et incréô; que, ces divinités phénoménales, Indra à leur tète, sont destinées à secourir les êtres déchus qui les invoquent et qui leur offrent des sacrifices, afin de rendre plus efficaces leurs expiations d'ici-bas. Cette tradition nous apprend encore que les aines s'élèvent en raison de leurs actes sur la terre, à la dépouille de leur enveloppe terrestre, dans une sphère supérieure dite de purification, dans la demeure d'un dieu fidèle, pour y passer le nombre d'années propres à cette sphère ou à la manifestation cosmique du dieu qui y commande, et que, revenant sur la terre, elles y

trouveront, avec une nouvelle enveloppe terrestre, une renaissance plus élevée, en rapport avec les mérites acquis dans leur précédente existence ; et qu'à l'aide de mérites nouveaux d'autant plus grands et d'autant plus efficaces, que la renaissance nouvelle est plus favorable à l'exercice de la piété brahmanique, elles s'élèvent dans des sphères p]us élevées; jusqu'à ce qu'enfin les tii.'mières ivnaïî-sances terrestres, ayant produit des brahmanes 'loués île sainteté, elles s'élèvent définitivement au-dessus des sphères créées, dans la demeure de l'Etemel, d'où elles ne reviennent pas, selon l'expression des théologiens hindous. Là, dans cette demeure, rien ne finit, parce que tout y est esprit et vie; toute matière y est étrangère, parce que les divinités déchues ont dépouillé toutes les enveloppes mortelles, les plus subtiles comme les plus grossières, qui les accompagnaient dans leurs transmigrations cosmiques, parce que étant réhabilitées, elles deviennent ce qu'elles avaient été, esprits éternels et bienheureux . Cette tradition euseigue enfin que les âmes sont libres de choisir entre le bien qui est la loi d'expiation, et le mal qui est la désobéissance aux préceptes. La liberté s'y trouve expressément proclamée et conciliée avec la prescience divine, car celle-ci s'arrête devant les faits moraux de l'homme. Eh bien! toute cette admirable science, symbolisée dans le récitgénésiaque,se trouve, non-seulement conservée dans la doctrine orthodoxe, mais encore elle s'y trouve développée dans ses conséquences, tandis qu'elle est complètement corrompue et même repoussée dans la doctrine panthéistique du

Vèdanta, du Sankia, de la Baghavat-Gîta, du Manava DoarmaSastra, etc. Ainsi que no us l'avons déjà démontré dans un article spécial du 4 e numéro de l'Européen de 1836, le système orthodoxe spiritualiste est seul en puissance de comprendre la signification scientifique du polythéisme hiérarchique et d'en accepter la haute morale. Quant au panthéisme, il absorba toutes les divinités phénoménales, l'homme lui-même et les animaux dans sa grande unité; la diversité des choses ne fut pour lui qu'une illusion, les rapports fonctionnels entre les êtres créés nue apparence trompeuse, et l'univers fut appelé la manifestation do Hrahma. Le polythéisme coordonnait les phénomènes cosmiques en même temps que les rapports sociaux; il se montrait comme une déduction logique du récit génésiaque de la chute des Devas ; le panthéisme confondit tout, et n'échappa aux désordres qu'cufaina sa confusion, qu'en subtilisant à l'infini, et surtout en acceptant forcément, contradietoiremeul à ses doctrines, les conséquences polythéistiques et sociales dans lesquelles les populations trouvaient la raison de leurs devoirs et de leur destination.

En effet, les doctrines qui nièrent le salut par les œuvres et qui contestèrent la nécessité des transmigrations successives, qui regardèrent les phénomènes cosmiques connue des lA-uiuf ions apparentes de la seule réalité, Dieu ; qui, en vue de ces données anti-sociales, repoussèrent les pratiques religieuses comme stériles et illusoires, durent nécessairement rejeter le polythéisme et l'abandonner dédaigneusement aux ignorants

et au vulgaire que cette croyance rendait soumis aux devoirs sociaux et à l'autorité brahmanique. C'est ce qui eut lieu. Aussi gardons-nous, dans nos interprétations historiques des systèmes philosophiques de l'antiquité, d'applaudir légèrement les philosophes qui repoussèrent le polythéisme. 11 y eut chez plusieurs d'entre eux un inintelligent mépris d'une doctrine dont la tradition perdue pour eux, avait été conservée dans le culte. Que de nos jours un brahmane Ram-Mohun- Roy, ait fondé une école dans l'Inde, dans le but do dissiper les dégradants vestiges d'un polythéisme devenu idolàtrique, nous n'avons que des hommages reconnaissants à rendre à sa mémoire ; mais que l'école de ce brahmane, repoussant le Dieu des chrétiens, prétende ramener ses compatriotes au culte du dieu des vé dan tins, en affectant de croire à la spiritualité do ce culte tout panthéistique ; nous ne voyons la qu'une fraude coupable, quoique pieuse, au moyen de laquelle le réformateur brahmanique, à l'aide de citations faites dans des livres vénérés, fait remonter aux saints docteurs de la contrée, la condamnation du polythéisme. Or, ces livres vénérés sont des ouvrages du panthéisme védantïn, repoussant, ainsi que nous l'avons dit; au nom de l'unité manifestée par la pluralité apparente , la hiérarchie des divinités et la hiérarchie des réhabilitations. Les citations de Ram-Mohun-Roy que nous avons parcourues avec un très grand soin, nous ont convaincu que le savant thûoliw-'mu a choisi, dans lalangue prolixe, toujours équivoque et si souvent contradictoire, du panthéisme, dos lambeaux de phrases dans

lesquels il est possible de rencontrer une signification que le spiritualisme chrétien ne désavouerait pas, afin de montrer aux missionnaires anglais quo l'Evangile n'enseignait rien qui n'eût été enseigné dans les Oupanischadas, dans ces mines inépuisables du panthéisme hindou. La lutte qu'il eut à soutenir contre les missionnaires anglais se termina à son honneur, grâce à l'inintelligente intervention du protestantisme qui no saura jamais concevoir que les populations indiennes sont polythéistes parue qu'elles ont conservé fidèlement dans leurs croyances les traces du dogme de la chute dos Devas, et que, pour les convertir au christianisme, il faut autre chose que des conversations particulières ou des traductions des psaumes : qu'il faut leur annoncer la nouvelle do la rédemption par J.-C, eu vertu de laquelle le polythéisme cesse d'exister, les dieux déchus, c'est-à-dire les hommes, étant réhabilités par sa miséricorde divine, et le règne des expiations étant consommé. Certes, il eût été beau pour le brahmane Rara-Mohun-Roy d'enseigner cette doctrine à ses concitoyens ; il eût été l'apôtre des gentils de l'Inde. Il a préféré rester brahmane. Son œuvre sera stérile, malgré les sacrifices personnels et honoraires à l'aide desquels il l'a poursuivie jusqu'à sa mort. Malgré le sentiment chrétien que l'étude de nos livres saints et des Pérès de l'Eglise lui avait communiqué, il voulut s'appuyer sur des livres d'erreur, et il se consuma en vains efforts. Son histoire rappelle celle de quelques philosophes alexandrins.

La vérité de tout ce que nous venons de dire de la

lutte du panthéisme contre la science symbolisée par le polythéisme primitif, se trouve tout entière dans ce passage : ■* Il n'existe aucun être que lui, malgré lisais apparent de divers textes qui semblent indiquer des différences, /h-s rapports variés et quelques parties. » Cette citation des Bragma Soutras, choisie entre mille, tout aussi explicites, montre comment le panthéisme mystique substitue son dogme destructeur de toute science et de toute pratique sociale, au polythéisme spiritualiste qui avait servi à organiser la société, et sans lequel lu langue savante elle-mêmo n'aurait pas existé. Voulant toutefois conserver l'état politique dont ils avaient usurpé la direction, les panthéistes trouvèrent un moyeu de proclamer l'excellence de leurs doctrines, tout en laissant à la doctrine orthodoxe la consécration des temps et des croyances, ne s'attachant qu'à l'amoindrir et à la subalte miser. C'est dans cette pensée que Khrishna, dans la Bhagavat-Gîta, expose les croyances polythéistiques en ces termes de dédaigneuse protection : « Ceux qui adorent les Devas m'adorent aussi, mais « non à la véritable manière; je jouis de leurs sacrii. fices; je suis le seigneur auquel viennent toutes les « œuvres de religion ; mais ils ne ine connaissent pas « selon lu vérité; voila pourquoi ils retombent dans le « monde des mortels, » c'est-à-dire voilà pourquoi les réhabilitations ont lieu successivement et progressivement, par voie de transmigrations dans les mondes, avant d'atteindre leur délivrance finale.

Nous insistons sur ces châtions des livres panthéisti-

quos, parce que nous ne pouvons donner une idée précise et positive du spiritualisme orthodoxe et polythéistique qu'en empruntant aux documents qui nous l'ont transmise, dans l'intérêt de la controverse, documents de la plus liante importance dans la question qui nous occupe. Nous y voyons, en effet, que, tout en commandant l'adoration d'un seul être suprême manifesté (il faut su le rappeler), par l'univers qui, selon eux, est un développement accidentel de son essence, les docteurs du panthéisme védantm, éprouvèrent le bpsuin d'exploit';!' le système de Devoirs sur lequel la société était basée. Ils se virent obligés de modifier leurs doctrines et d'accepter, dans ia Bluigavat-Gîta, l'existence des dieux qui étaient l'objet de l'ancien culte, toujours plein de vie et de force dans les populations. La valeur dogmatique et morale- de ce culte cessa toutefois d'être respectée, au point qu'on put représenter les dieux secondaires comme des attributs divins, des allégories, ou des manifestations de la puissance divine, et quelquefois comme des êtres surhumains soumis aux mêmes faiblesses que les hommes. Ce système panthéistique alla même jusqu'à proclamer que ces divinités n'étaient autre cl i ose que des docteurs célèbres dans la secte qui le professait, lesquels s'était élevés par leur science à une haute région céleste. Quoi qu'il en soit, le culte des dieux, fidèle déduction du dogme génésiaque et sincère expression do la donnée scientifique la plus générale, descendit, dans la théologie hindoue, dans la science enseignée, du rang qu'il avait occupé.

Les populations lui restèrent fidèles ; les orgueilleuses théories de protestantisme ne trouvèrent pas d'accès auprès d'elles; alors comme aujourd'hui, le panthéisme protestant fut le privilège des classes élevées de la société, proclamant à leur profit la souveraineté de leur raison, et enseignant à leurs égaux la doctrine du salut par la science.

Nous croyons avoir suffisamment indiqué comment le polythéisme se trouve lié à la tradition dogmatique de la chute, et comment il s'accorde avec la doctrine orthodoxe du salut par les œuvres, base de toute organisation et de toute conservation sociale. Le système que nous examinons peut donc être appelé ii bon droit le spiritualisme polytiiéistiqui: des Hindous. Dans ce système se trouve renfermée foute la science antérieure au christianisme; et, ainsi que nous le démontrerons dans la suite de ces recherches, toutes les théories qui ont été créées par les panthéisme» postérieurs, n'ont jamais exprimé une seule notion vraie qui ne se fût rencontrée dans la doctrine spirïtualiste; bien plus, saus les bienfaits civilisateurs de celle-ci, les théories, même les plus fécondes eu erreurs, n'auraient pu être ni produites ni exprimées. Il n'a pas été permis aux panthéistes et. aux matérialistes, dans l' Hindous tan comme ailleurs, d'énoncer la plus simple comme la plus fausse des propositions scientifiques, sans faire usage de notions acquises par la doctrine spiritualiste.

On comprend, par tout ce que nous venons de dire, quels ont dû être les principes généraux de la cosmo-

312 MÉLANGES HBDICO-PSYCHOLOSIQuES.

logie et de l'anthropologie, dans le système que nous examinons. Le monde était une création, une œuvre de Dieu,' et non une manifestation de Brahma, ainsi que le déclareront les panthéistes; le but de cetle création était de fournir aux divinités déchues des lieux et des instruments d'expiation. La terre était le centre du monde, parce qu'elle était le point de départ et le foyer commun dans lequel les êtres déchus devaient commencer et souvent recommencer leurs expiations, parce qu'elle était le seul globe de véritable expiaiion, les autres sphères étant plutôt des lieux de purification, ainsi qu'il est dit dans le récit génésiaque que nous avons rapporté. L'univers était régi par les dieux qui avaient fidèlement combattu les rebelles; ces dieux étaient la repré^nUilion des phénomènes cosriniques, en même temps que des intermédiaires entre la prière des hommes et la miséricorde divine. Le culte des dieux n'avail pas puni' objet unique de rendre les événements terrestres favorables; il avait une plus haute destination : il servait à fléchir par de puissantes intercessions la justice divine, les coupables étant indignes de parler au Dieu suprême, à l'Éternel. L'organisme, dans celte doctrine, était un instrument d'expiation, et n'était pas présenté ainsi qu'il l'a été par les Vcdantins, comme un obstacle à la délivrance ; les œuvres consistaient en des efforts de transformations utiles, et non dans des efforts stériles d'anéantissement. L'homme était une individualité distincte de Dieu; ayant une res}ne..sabilké personnelle, qu'il fût màue (pitris), Brahmane, Kschactria, Vaysia ou

Soudra, ses devoirs étaient imprescriptibles ; la nonindividualité des êtres humains fut une des aberrations du panthéisme, lorsqu'il vint faire invasion dans l'enseignement social. L'identité de toutes les âmes en Dieu, l'essence absolue, fut proclamée par les védautins, ainsi que nous verrons plus tard.

L'individualité des âmes humaines est un point de doctrine important à constater. L'examen que nous allons en faire nous ramènera aux données cosmogoniques oti physiques de la science orthodoxe, en nous permettant de prendre dans son berceau la théorie des éléments qui a joué un si grand rùlo dans les conceptions scientifiques des temps anciens et du moyen-âge.

Quelle est, dans la doctrine que nous examinons, la condition des aines condamnées à être en contact avec la matière ? C'est ce que nous allons examiner.

B. De V anlropologie dans la doctrine orthodoxe. Delà théorie des enveloppes corporelles revêtues par les àmcspour leur servir d'instruments d'expiation dans le monde.

La solution des questions antropologiques, telle qu'elle est donné.! pur la < lu d ri ne orthodoxe, se trouve exposée dans les systèmes p «teneurs qui, incapables de rien produire, ont dû nécessairement recueillir les traditions dogmatiques qu'ils voulaient, transformer et corrompre. C'est encore chez les docteurs du panthéisme que nous chercherons et que nous trouverons la solution importante de ces questions ; et nous l'adopterons

314 MELANGES MÉlJICO-l'SYCHOLOGIQl'ES.

avec d'autant plus rte confiance qu'elle se montre davantage être une déduction rigoureusement logique de la trartiliun dogmatique dont uous avons reproduit les principales affirmations. Dans ce point de doctrine comme en tout autre, le critérium de la réalité originelle d'une donnée scientifique orthodoxe, sera la concordance qu'elle nous offrira avec la croyance en la réhabilitation par des œuvres expiatoires et méritoires, à l'aide de transmigrations et de renaissances successives ; tandis que toute concordance logique avec la doctrine de la réhabilitation, par la science sans le secours des œuvres, et sans l'aide des transmigrations et des renaissances, sera pour nous un critérium de la réalité originelle des données scientifiques de l'hérésie pan théis tique. Tels sont nos moyens d'analyse en pareille matière; telle est la méthode d'investigation historique à l'aide do laquelle nous parviendrons à décider des questions jusqu'ici restées sans solution et à peine posées.

D'après cette méthode, ou mieux d'après ces principes, nous pourrons interroger, sans crainte de nous tromper, les documents les plus purement panthèistiqnes, afin d'y trouver ce que les auteurs qui les ont écrits, n'ont pas eu pour but de nous .donner, et ce qui s'y trouve en effet, grâce à la .stérilité de leur doctrine et à l'impuissance dans laquelle ils ont été de rien produire qui ne lïil une créalion de la science orthodoxe.

Nous interrogent! s d'abenl lt.*s sankias qui, selon nous, sont les plus anciens (celui de Kapila surtout) de tous les systèmes hétérodoxes. Nous leur demanderons

la définition qu'ils ont donnée à leur adeptes de !a naissance et de la mort. « La naissance est l'union « de l'âme avec les instruments (organes) delà vie, « c'est-à-dire avec l'intelligence (boudin) , laconscience « (ahaukara), le sentiment (manas) et les organes « corporels. Ce n'est pas une modification de l'àme, « car elle est inaltérable. La mort est l'abandon de « ses instruments par l'âme, non son extinction, car « elle est impérissable. » Doctrines sankias, Colebrooke. Jusqu'ici la science hétérodoxe n'a rien avancé qui ne soit une vérité acquise à l'orthodoxie antérieure. Poursuivons..

L'àme étant appelée, selon le dogme orthodoxe, à transmigrer et à renaître en raison de ses mérites, et devant, d'un autre coté, laisser à la mort sa dépouille terrestre pour parvenir aux sphères de la purification, il doit nécessairement s'ensuivre que l'àme doit avoir des enveloppes diverse*, grossière et subtile; à l'aide de la première, elle renaît sur la terre; à l'aide de la seconde, elle opère ses transmigrations. Tant que les âmes ne sont pas réhabilitées définitivement, elle restent dans les mondes créés, et elles ne peuvent y rester qu'à la condition d'organes matériels, élément nécessaire et préétabli de leurs douleurs expiatoires. Telle est l'affirmation dogmatique. Le système sankia. fidèle, dans son exposé, à la doctrine qu'il repousse dans ses conséquences, nous apprend en effet que diverses enveloppes sont t'uurnics à l'àme, et que ces enveloppes sont disposées de manière à établir des rapports naturels entre elles et les divers milieux

qu'elle est appelée à habiter. Cette donnée scientifique est très remarquable . Ce qui la distingue le plus à nos yeux, c'est l'affirmation en vertu de laquelle ces enveloppes, lors de leur reproduction, dans les renaissances, se distinguent par des conditions organiques d'autant plus heureuses, plus oumoins propres àl' exercice des vertus commandées, plus ou moins appropriées

dont elles sont l'instrument, que leurs actes antérieurs auront été meilleurs. Ici, l'aptitude organique dont les matérialistes font l'unique mobile du bien et du mal, se trouve admise dans de justes limites et rattachée à la moralité méritoire de l'âme qui en est douée. Évidemment cette affirmation est encore une déduction logique de la tradition dogmatique ; elle appartient tout entière à la doctrine que nous examinons dans cet article, à la doctrine de la réhabilitation par les œuvres, à l'aide des transmigrations successives et progressives. Nous verrous bientôt les résultats auxquels cette donnée scientifique sur les enveloppes de l'âme a conduit le système hétérodoxe.

L'âme ne sera dépouillée de toute forme matérielle que lorsqu'elle aura terminé ses migrations et qu'elle sera réhabilitée. Jusque là elle est condamnée à être liée à une enveloppe corporelle; mais la nature de cette enveloppe varie dans les degrés qu'elle parcourt. " La délivrance la plus complète est la délivrance « incorporelle (vidâba moukti). » Partant de cette donnée de la science dogmatique, le Saiikia conclut que puisque, la délivrance la plus complète est la

délivrance incorporelle, elle est la seule désirable; il va plus loin: tous ses efforts tendent à démontrer qu'il existe un moyen de l'obtenir dès cette vie, sans subir de nouvelles épreuves après la mort, avec le secours de la science, et sans le secours des œuvres qui ne servent à rien puisqu'elles n'y conduisent pas directement. C'est ainsi que nous voyons l'hérésie accepter d'abord les données de la science orthodoxe pour intéresser l'égoïsme et l'orgueil de l'homme à en anéantir les préceptes.

L'âme, disent les sectateurs du Védanta, est enfermée dans le corps comme dans un fourreau ou plutôt dans une succession de fourreaux. La première ou la plus intime enveloppe est l'enveloppe intellectuelle (vidjnana-maya) . Elle est composée do la partie rudimentaire (tanmatra) des simples éléments non combinés, et elle consiste dans l'intellect (boudhi.)

L'enveloppe immédiate est l'enveloppe mentale (manomaya), dans laquelle le sens intérieur manas est joint avec la précédente.

« Une troisième enveloppe comprend les organes d'action ainsi que les facultés vitales ; elles est nojnmée l'enveloppe organique ou vitale.

« Ces trois enveloppes ou fourreaux constituent la forme ou la personne subtile (soultcma-sarîra ou lingasarira), qui attend l'âme dans ses transmigrations. Le rudiment intérieur, confiné dans l'enveloppe la plus intime, est la forme causale (kirana-sarirâ) . »

Voilà, conservée par les védantins comme par les sankias, la notion des formes subtiles accompagnant

318 MÉLANGES MKniOO-PSYClIOT.OQIQrES.

les âmes dans leurs migrations au-delà de cette vie. Les trois enveloppes représentent les aptitudes qui caractérisent les êtres destinés à manifester une activité morale, eu même temps quelles signalent les éléments matériels au plus liant dégré do ténuité. Ainsi paraît d'abord, l'orsque l'âme quitte la région des purs esprits, lii forme causale, le nisus formativus de l'école, qui est le germe dont doivent sortir les diverses formes organiques , L'intellect, ou la. faculté de perception, ouvre la marche, suivi de près du sentiment et de la conscience du moi ; puis viennent les aptitudes de nature plus extérieure, telles que les organes rudiment aires d'action et les fonctions vitales, représentées par le principe vital. Toutes ces productions n'ont besoin pour avoir lieu que les éléments à l'état rudimentaire et non combinés ; c'est un organisme composé de principes matériels les plus subtils et les plus purs. A l'aide de cette personne subtile, l'âme parcourt invisible des espaces immenses. Mais lorsqu'elle est appelée à faire son séjour sur cette terre, qui est Sa vallée inévitable des larmes expiatoires, elle reçoit une nouvelle enveloppe qui est un corps grossier (sthoulasarîra). « Ce corps grossier est composé des éléments « les plus épais et l'unue par hiCoiiibiiiaUoudeH éléments « simples, dans les proportions de quatre huitièmes de « l'élément caractéristique prédominant, avec un " huitième de chacun des quatre autres ; c'est-à-dire - lesparticules des cinq éléments étant divisibles, sont, « dans le premier cas, partagées en moitié dont une " est subdivisée en quart ; et la moitié restant se corn-

« bine avec une partie (le quart d'une moitié) de chacun « des quatre autres, constituant ainsi des éléments « épais et mêlés. L'enveloppe extérieure, composée « d'éléments ainsi combinés, esU'enveloppe alimentaire « (anna maya), laquelle étant le séjour des jouissances * grossières, esf par conséquent uonmiéclecorpsépais. »

Ainsi se trouve établie dans la science indienne la théorie des éléments appliquée A la physiologie, théorie qui est regardée comme d'origine grecque, et dont les traces existent encore de nos jours dans la doctrine des tempéraments. Nous avons ici ;i considérer une donnée scientifique très remarquai île qui distingue les cléments simples servant à la composition delà personne subtile, accompagnant l'àme dans ses migrations, des éléments épais résultant de combinaisons à des proportions différentes des éléments simples, composant le corps terrestre; on dirait les molécules constituantes et les molécules intégrantes de la chimie moderne. Nous devons remarquer surtout comment, de la question scientifique posée par le dogme des transmigrations, est sortie la doctrine des combinaisons élémentaires donnant naissance aux diversités plij-siologiques, et comment les manifestations qui les caractérisent dépendent de la prédominance d'un des cinq éléments, représentés par quatre huitièmes ou par quatre atomes, sur chacun des quatre autres représentés par un huitième ou par un atome. Ces cinq éléments sont la terre, l'eau, le feu, l'airet l'éther. Ce dernier élément n'est pas admis par toutes les écoles de l'Inde ; nous entretiendrons plus tard nos lecteurs des discussions nombreuses auxquelles

330 MÉLANGES M BDI C0 -PSYCHOLOGIQUES.

l'existence et. les pr. >|iri(' t<'-s rie lï'li'inient élliéré ont donné naissance dans la controverse scientifique des philosophes hindous ; le moment en sera surtout opportun lorsque nous aborderons les théories d'Aristote, à qui l'on attribue généralement l'hypothèse de ce cinquième élément, qu'il a désigné sous le nom d'élément sidéral, dans les applications qu'il en a faites à la science astronomique. Nous verrons d'ailleurs que l'existence fort controversée de ce principe élémentaire a été établie par les philosophes dont nous examinons les doctrines, pour rendre raison des fonctions des cinq organes des sens, les quatre éléments ne suffisant pas pour expliquer les rapports de la sensation avec le monde extérieur.

L'enveloppe alimentaire étant signalée comme la plus externe et la plus grossière parce qu'elle doit nécessairement être dans un rapport immédiat avec la matière extérieure ; « s'assimile les éléments combinés s dans la nourriture; elle sécrète les parties les plus « fines, et elle rejette les plus épaisses ; la terre devient « la chair, l'eau le sang, et les substances iuflamma- « bles (l'huile ou la graisse) la moelle. Les particules « les plus épaisses des deux premiers (la terre etl'eau) « sont excrétées comme les déjections solides et l'urine; « celle de la troisième espèce sont déposées dans les * os. Les particules les plus déliées de l'une (delà terre) « nourrissent le sens intérieur ; celles de l'autre (l'eau) « alimentent lu respiration ; celle de la troisième entre- « tiennent la parole. »

Nous ne rapportons ces dernières tentatives d'expli-

cations scientifiques que pour montrer le prueédéà l'aide duquel l'esprit humain s'est lancé des hauteurs du dogme et dos problèmes qu'il fait naître, dans le champ des investigations el des hypothèses qui, bien qu'elles nous paraissent singulières, n'ont pas moins ouvert la voie aux découvertes ultérieures en nécessitant les vérifications, en résumant des relations phénoménales qui avaient été aperçues, en créant enfin une langue scientiflque, élément indispensable de toute étude, (juaut aux données exjinniéns dans h-s lignes que nous

que bien d'autres qui en diffèrent, à la controverse philosophique. Nousneles regardons point ici connue appartenant à la doctrine spiritualiste plutôt qu'à la doctrine des panthéistes. Elles ne nous intéressent que comme documents utiles à l'intelligence historique de la science. Nous reproduirons ces documents avec plus d'étendue lorsque nous nous trouverons en présence

ner les principes dogmatiques dont découlent logiquement les hypothèses qu'elle a répandues, et que l'Europe chrétienne a recueillies avec si peu de discernement .

Le nombre des organes corporels est de treize, selon les uns, et de onze selon les autres ; les cinq sens dont nous avons parlé, organes îles sensations, les cinq organes d'action, auxquels on ajouta le sentiment [marias), la conscience et l'intelligence {ahankara ot boudhî) . Les organes d'action sont la voix ou l'organe de la parole, les mains, les pieds, l'extrémité

322 MÉLANGES M ÉblCU -PSYCHO LOGIQUES.

des organes excrétoires et l'organe de la génération.

Telle est la théorie des enveloppes subtiles et terrestres (les aines humaines. 11 suffit d'avoir exposé cette théorie pour pouvoir mettre en question la doctrine des panthéistes, qui fait renaître des âmes dans des corps d'animaux, dans des végétaux et même dans lescorps bruts, est une doctrine conforme aux enseignements do l'orthodoxie spiritual iste, ou si elle n'est pas t-n opposition directe avec la science que les panthéistes avaient acceptée et qu'ils nous ont transmise dans les écrits duSankia et du Védauta,où nous les retrouvons. (Juant à la doctrine d'une seule âme universelle, animant tous les êtres à des degrés divers, que des sectes panthèisliquesonl admise, elle se trouve être une doctrine évidemment fausse en présence de ces données si positives sur le caractère exclusivement humain et tout individuel de chacune de ces âmes qui sont vouées à l'expiation sur la terre. Les enveloppes corporelles elles-mêmes, que le panthéisme védantin regarde comme une prison dont l'àme doit so hâter de sortir, ne sauraient avoir que dans une science spiritualiste, la signification d'organes ou d'instruments appropriés aux agents physiques de la nature, et destinés à établir des rapports de sensation, d'action et de nutrition entre l'homme et la matière qui doit servir de théâtre à l'expiation. Le panthéisme des védantins et des sankias qui appelle l'organisme un obstacle à la délivrance, et la matière, extérieure une illusion trompeuse, ne se fut pas élevé à ces hautes considérations sur les phénomènes de la via humaine. 11 fallait- croire A la

réhabilitation comme but, et à l'obligation des œuvres comme moyen, pour s'élever à de si hardies conceptions sur les aptitudes instrumentales de l'organisme, et sur leur destination terrestre préétablie par la miséricordieuse volonté de l'Être suprême. Toute cette théorie enfin nous montre qu'elle ne peut avoir été produite que par des philosophes pour lesquels le travail et non l'inaction contemplative, la vie avec ses douleurs expiatoires, et non le suicide avec la délivrance qu'il procure, étaient non-seulement une loi morale, une règle de conduite, mais encore une donnée féconde en recherches scientifiques.

Maintenant que nous avons déterminé la nature et l'appropriation des enveloppes quo l'àme revêt dans ses migrations et dans ses renaissances, nous allons, poursuivant toujours l'étude des rapports établis par la doctrine que nous examinons entre l'àme et le corps, saisir un nouvel aspect sous lequel ces rapports nous sont présentés, en examinant ce qui arrive au moment où le dépouillement de ces diverses enveloppes a lieu, c'est-à-dire au moment delà mort humaine.

* La parole d'une personne mourante, suivie du » reste des dix faculté* extérieures » (il ne faut pas confondre ces dix facultés avec les dix organes corporels qu'elles animent dans l'enveloppe grossière ou terrestre, ces dix faculté.-; app^rti'inant à l'enveloppe subtile) « est absorbée dans le sentiment (manas) ; » car l'action des organes extérieurs cesse avant celle > de ce sens. Celui-ci, de la même manière, se retire » dans le souffle, principe vital de la respiration.

» Le souffle, accompagné de toutes les autres fonc- » tiens vitales, qui sont les compagnes de la vie, se » retire avec le boudhi ou l'intellect dans l'àme » vivante, qui gouverne lus organe corporels, comme » les serviteurs d'un roi se réunissent autour de » lui lorsqu'il est sur le point d'entreprendre un » voyage; car toutes fonctions vitales se rassemblent » autour de l'àme, au dernier moment, lorsqu'elle est

» expirante »

Nous interrompons ici notre citation pour arrêter la pensée îles lecteurs sur ce récit du phénomène de la mort. Il en résulte cette théorie que les facultés des organes corporels, c'est-à-dire des organes de la parole ou de la voix, des autres organes d'action, et celle des cinq organes des sensations, n'appartiennent pas essentiellement à ces organes eux-mêmes, qui ne sont que des intermédiaires entre ces facultés et les corps extérieurs, ce qui s'explique par la disparition de ces facultés lorsque les organes corporels sont encore intacts , après la mort. Les facultés se retirent dans le sentiment, qui persiste encore lorsque les organes cessent d'agir. Celui-ci, qui est une représentation de l'organisme nerveux servant à la sensibilité générale, disparaît dans le principe vital, formule explicative des phénomènes insensibles, de la vie de nutrition qui s'éteint ladernière. Ce principe, accompagné de toutes les fonctions vitales qu'il résume, se retire enfin, avec te boudhi ou l'intellect, auprès de l'àme vivante qui seule survit, et qui est représentée comme un roi recevant ses

.serviteurs, ou comme une activité conservant ses instruments pour les reproduire sur une nouvelle scène terrestre, à la renaissance, et pour les incorporer dans un corps nouveau. Il résulte encore de ce récit du phénomène de la mort, que le vitalisrae, ou si on l'aime mieux, la doctrine d'un archée distinct de t'àme, régissant les phén<imèrn>s physiologiques, ou en résumant l'harmonieux ensemble dans une formule scientifique, se trouve très bien placée dans la série des hypothèses qu'a enfantée la croyance spiritualiste des philosophes, dont le but a été d'exprimer scientifiquement le principe de la dualité humaine. En effet, dans les transmigrations des âmes, lorsqu 'ayant abandonné leur dépouille terrestre, elles séjournent dans lus globes de purification, elles ne sauraient exister sans une enveloppe matérielle, cortège inséparable de leur existence dans le monde créé; elles y sont présentes sous forme de fir-rKonnca su.!itilcs flinga sarirà), qui, comme nous l'avons dit, sont composées dos particules élémentaires les plus ténues et les plus simples, et douées de toutes les facultés propres à la vie humaine, à l'exception de celles qui servent à l'alimentation grossière. Ce sont ces facultés vitales qui existent indépendamment du corps grossier et des organes corporels que l'aine revêtira à la renaissance sur la terre; ce sont enfin ces facultés vitales qui, pour se manifester dans le milieu terrestre, auront des organes correspondants; ce sont enfin ces facultés vitales qui, réunies d'abord dans le principe vital, se répandront rtaus les organes grossiers et les animeront. Ainsi se

trouvent déposés dans les doctrines que bous examinons et dans le dogme des transmigrations les germes de la théorie des tempéraments d'Àristote, et celle de l'énergie vitale d'Hippocrate, et celle des idées archétypes de Platon. Or, on sait que ces doctrines ont été émises par la science grecque, sans que l'histoire ait pu nous dire de quels principes dogmatiques elle a pu les déduire; sans même qu'elle ait cherché à se rendre compte des moyens à l'aide desquels l'esprit humain a é!é conduit à proclamer ces graades hypothèses encore respectées de nos jours.

Voici la suite du récit que nous avons interrompu. Nous verrons l'âme abandonnant l'enveloppe terrestre et emportant sa forme subtile, mieux appropriée aux milieux qu'elle est appelée à parcourir. « L'àme, « accompagnée de toutes les facultés, se retire dans « un rudiment corporel compose de lumière, avec le « reste des cinq éléments dans un état subtil (le linga « sarirâ dont nous avons parlé) . Ayant ainsi absorbé, - dans cette forme nouvelle, les facultés vitales qui « doivent l'accompagner dans ses migrations cos- « miques, s'étant retirée dans son propre séjour « (le cœur), le sommet, de cette cavité étincelle et « illumine le passage par lequel l'âme doit partir, la « couronne de la tète, si l'individu est un sage, et une « autre partie du corps s'il ne l'est pas. Cent et une « artères sortent du cœur, dont une passe par la " couronne de la têle; elle est nommée souchoumna. « Un rayon solaire se charge de recevoir l'àme. « revêtue de sa forme subtile, peur la conduire à sa

« destination. » 11 y a discussion entre les philosophes sur le voyage ultérieur de l'âme, sur les stations intermédiaires qu'elle parcourt. Telle est d'ailleurs la donnée générale de la science orthodoxe que nous ont conservée les Védantins, au sein des contradictions dont fourmillent leurs donnéi;* pantliéistiques.

La personne subtile persiste donc dans les transmigrations, et elli' persiste avec la forme causale, avec l'intellect, avec le sentiment et avec toutes les aptitudes fonctionnelles qui sont nécessaires à l'animation de l'enveloppe grossière ou terrestre qu'elle revêtira lin revenant sur le théâtre prédestiné de ses expiations, lors de sa renaissance ici-bas. Les aptitudes seront d'autant plus limitées et amoindries dans leurs manifestations, que le corps nouveau sera plus grossier, c'est-à-dire plus empreint de la qualité d'obscurité (tamas) , commune, à des deinvs différents, aux castes inférieures, aux gens de mauvaise vie, aux animaux et aux végétaux. La qualité de lumière ou de sagesse (satwa) caractérisera particulièrement le corps d'un brahmane; et lu qualité de passion (radja) sera dominante dans le cas où l'âme renaîtra dans une famille de caste guerrière ou marchande. Telle est la doctrine des diverses dispositions, dites morales, propre ii l'organisme, que nous transmet le sj'stème dont la relijbdj'.ilK'i! p.ir I ; <i-uvr<v ■ -I I- [•riii'i|«- f- ni >iu-:-utul. Eu effet, les œuvres d'une vie antérieure déterminent les qualités qui prédomineront dans la vie nouvelle ; elles engendrent les qualités qui serviront à progresser ou à reculer dans la voie du salut, lors de

la renaissance suivante. Le funeste effet des mauvaises œuvres se remarquera dans une condition physiologique qui rendra la prat iqua du bien difficile, l'expiation moins efficace, et los chances de la réhabilitation toujours plus éloignées. L'effet salutaire des bonnes œuvres ae montrera dans les qualités heureuses, propres à aplanir les voies à la délivrance finale. Ainsi la science s'avance et s'élève jusqu'aux formules les plus rationnelles en s'appuyant sur la tradition dogmatique, et en restant fidèle à la morale qui l'a engendrée. On serait malavisé de nos jours de dédaigner cette doctrine des trois qualités (gounas) que nous reproduisons ici, en présence de l'hypothèse des trois âmes de Platon, conservées, sous une autre formule,

.■«présenté, par les aptitudes intellectuelles, par les aptitudes affectives et par les phénomènes de nutrition.

* Cette forme subtile (réservoir transparent des « aptitudes organiques, dont les âmes ne seront - dépouillées qu'au jour de leur réhabilitation finale) « est imperceptible aux spectateurs lorsqu'elle aban- « donne le corps ; elle n'est pas non plus atteinte par •• la crémation ou d'autres traitements que le corps

subit. Elle est sensible par la cbaleur aussi long- ~ temps qu'elle habite avec cettt! forme, plus grossière i qui devient fl uide dans la mort, lorsqu'elle l'a aban- « donnée {lîrahma Souttas, 4, 2; g 4, sloca 7), et « qui était échauffée par elle tandis qu'elle y faisait « son séjour. » La dernière manifestation de la vie, au moment où elle finit, est en effet la chaleur du

corps, qui persista plus ou moins longtemps. Cette chaleur atteste que, dans la doctrine que nous reproduisons, l'ènci^nevitalo (comme la nommait Hippocrate) appartient à la personne subtile, véritable formule exprimant l'ensemble des propriétés vitales unies à l'intellect et aux sentiments qui accompagnent l'àme

(ormes archétypes, sources îles idées inées.

Telle est la doctrine du spiritualisme polythèis tique hindou sur les conditions oorporellesde la vie cosmique des divinités déchues devenues les âmes des hommes, et sur les rapports des enveloppes matérielles avec l'activité spirituelle à laquelle elles servent d'instrument d'expiation. Nous avons commencé par l'exposition de cette partie importante de la science, parce

celui-ci donnant naissance aux recherches et aux développements scientifiques, la science de l'homme a dû se présenter à nous la première Ainsi, après avoir démontré, dans un premier article, que toute doctrine hindoue avait pris pour point de départ la délivrance finale nécessitée par le ilugnm de la chute, nous avoi.s dû, dans celui que nous terminons, déterminer le rôle que jouent, dans la doctrine la plus fidèle à ce dogme, les enveloppes créées pour servir d'instruments à l'œuvre de l'expiation. En adoptant cette méthode, nous avons cru suivre fidèlement la marche de la science dont nous reproduisons à grands efforts les données antiques. Nous n'en adopterons jamais d'autre. Lorsque nous examinerons les doc tri ces grecques, à

l'aide de cette méthode, nous découvrirons la logique qui unit (les systèmes en apparence si divers.

Dansunarticle prochain nous exposerons la doctrine des cinq sensations, qui nous conduira à celle des cinq éléments dont nous présenterons la théorie originaire appliquée auxconcqiLions physiques et cosmologiques. C'est ainsi qu'après avoir résumé les données scientifiques duspirilnalismi 1 pi il y Ihéistique sur les instruments corporels de l'expiation des âmes, nous analyserons celles que ce système a émises sur le monde, considéré comme théâtre de celte expiation. Nous nous trouverons naturellement amenés à exprimer les rapports établis, selon cette doctrine, entre l'organisme et le monde, après avoir, dans cet article, exposé ceux qui existent entre 1 ame et le corps. Quant aux rapports entre Dieu et les âmes décimes, il sont formulés par la hiérarchie des dieux du polythéisme, qui sont les intermédiaires obligés cuire les sacrifices et les prières des

Nous espérons donner une démonstration toujours plus grande, à mesure que nous avancerons dans la suite de ces recherches, de l'origine dogmatique et spiritualité de la science.

DES SOURCES DU PROTESTANTISME CHEZ LES HINDOUS, OU EXAMEN COMPARÉ DES DEUX ÉCOLES THÉOLOGIQUES ORTHODOXES (0.

Notre but, en consacrant un article à ce vaste et intéressant sujet, n'est pas de faire un travail d'érudition: nous laissons ce soin aux orientalistes l a l. Leurs travaux sont destinés à tirer de la profonde obscurité

(1) Cet article a paru dans l'Européen, t.I, p. 117 Paris, 1835- 1837,

(2) Un de nos eolk.b'jt'iiïi'Uïs a .luinié daus k [i iji «iôtuo numéro de l'Européen uno intéressante notice sur lu bouddhisme. 11 ■ annoncé deux nouv.;aiix arlides qui luTsm icr.uit l'histoire et la morale sociale tlo ce grain; fchi?on\ auquel le protestantisme hindou a douné naissance. Nous nous abstiendrons donc d'eu parler; mais nos lecteurs Irouvoront dans cet article la démonstration de l'origine du système bouddhique, origine qui se trouve, comme ccllr de ton- 1.^ schinui-s indiens, dans des livres sacrés de l'Hindi aisi an. n-pulirs (u-lIuhIdm^m. quoiqu'ils soient déjà une protestation cimlre la révKkili'in liridiinimique. Ils en comprendront mieux lus ]ii'im'i]-n\s t'.miUm-.entuux, et les résultais logiques que ces principes nui engendrés. Ils verront que toute cette science religieuse, ripiie]™ panthéisme, n'a été autre chose qu'un iiislruini'ul d'insubordination a I* loi ancienne.

Xi'-l Di : :i,AN<i!ïK MKiii<'ii-i'svrmn.<us[firEs. où ils ont été renfermés pendant tant de siècles, les monuments religieux, philosophiques et littéraires, de l'antique civilisation de l'Hindoustan. Pour nous, nous nous bornerons à consulter ces travaux, afin d'en faire jaillir d'utiles enseignements pour la morale sociale que notre journal est appelé à faire triompher :iu milieu des doclriaes l'unîtes qui nous entournent. C'est dans une pensée chrétienne, c'est pour faire triompher une pensée chrétienne, que nous allons examiner les résultats auxquels conduit le principe protestant chez les peuples les plus anciens, comme chez les peuples chrétiens. Notre but est de faire voir que toujours l'individualisme terni à se révolter contre le principe social qui lui impose des sacrifices; que cet individualisme a toujours cherché son appui dans une science qu'il a créée pour sa plus grande gloire, et que cette science est toujours la même, en tous pays, en tous temps.

La première formule de la science protestante, celle qui révèle le plus clairement son principe et son but, se trouve renfermée dans ces mots : * Les œuvres « de la loi sont insuffisantes pour le salut; donc elles « sont inutiles. La volonté de l'homme est captive. « Dieu seul peut nous sauver. Toute œuvre de la loi " paraît bonne au dehors, quoiqu'elle soit péché au « dedans. Maudits ceux qui font les œuvres de la loi. « Nous ne devons regarder qu'à Dieu seul. » Ce langage de Luther (T. op. latina, tom. I), qui est celui de tous les protestant ismes religieux, a été le »ig..al des révoluli;i;.s qui ont jeté tant de troubles

PROTESTANTISME CHEZ LES HINDOUS. ;î:î:î

dans les civilisations antérieures et postérieures au dogme de lu rédemption. Il a été celui des protestants de l'Inde, et il se trouve déjà virtuellement renfermé dans les Védas eux-mêmes, ce qui prouve qu'ils ont été rédigés postérieurement à la révélation, dans une intention contradictoire à celle qu'ils auraient dû manifester. C'est ce qu'il est facile de démontrer.

si.

Des Védas et des deux systèmes contradictoires qui y sont renfermés.

La science sacrée avait été révélée aux Hindous par Iîrahma lui-même. Les plus anciens des livres qui leur restent et qui passent encore aujourd'hui, parmi les orthodoxes, pour les livres révélés, s'appellent les Védas. Il y en a quatre: îe Rig, le Yadjour, le Saman et VAtharvan. Leurs paroles ont une vertu surnaturelle; leur autorité est illimitée, selon les orthodoxes ; cette autorité est l'imitée et très contestable, selon les hétérodoxes <U.

(1) Los aueiotia ik ':c)iii:;iif.a;i:fiit t-jn..' L's trois premiers Ycilns . On ne possède pas oneore une Irailurtiûn de cw livres et de leur» nombreux eoitliH' i ul;iiivs. L'.'J m^iiinistrs l'iirnpi'wn ne ]aa connaissent que par les fragmenta do Colcbrookc, inséi'ésdans le septième

le brahmane Kam-Moliuimi-ilov. (.'es traités ont été réunis et publiés fi Londres, eu 1834, eu un volume in-8". Lo professeur liosen il donné un spécimen du Rîg-Védn, contenant quelques [irièi-es. cntie autres, la fiayatri . Si nous sommes bien informé*.

Il importe de bien coimairn? ',<• système des Vèdas, tels que Vyasa passe pour les avoir rédigés, tels qu'ils existent encore aujourd'hui, avant de passer à l'examen des livres inspirés qui leur ont succédé ou les ont remplacés W,

Chacun desVédas est divisé en deux parties distinctes, bien diverses dans leur objet, et virtuellement contradictoires dans leurs enseignements. La connaissance de cette différence est nécessaire ; elle servira à 1'inteliigence des germes de l'hétérodoxie qui se sont développés plus tard. Nous disons mieux; elle servira à nous démontrer que l'arrangement actuel des Védas, quoiqu'il remonte à une très haute antiquité, est déjà le résultat d'un schisme survenu dans le sein du sanctuaire brahmanique.

lia texte et commentaires qui formeront huit volumes in 4°. IL est â remarquer qui; b.-.- Oup.niiseliiuias s.mt. les [unies des Védns les mieux connues. On s;ih que Atiquetil Du [un-un en «publié une traduction latine faite sue la version pei-s.nie, en 2 vol. in-4°, en Itïll et IfiUÏ. M. Lajuinais en a donné une analyse remarquable dans le Magasin En-:ij,:lo,H : ilii,iu>, 1X U année, vol. S, 3, 6. Ou trouve, dans le vol. 14 des Asiatlc rcssarclics, édition in~l°, un article bon s. consulte)-, intitulé : Aeraitïil of a dineotery of the modem institution of the Vedas. n-ith i-:'ina>-ks on the genuinc loirks, bg Fr. EUU. ^

temont par Dieu. Leur contenu est Srouti [ce qui a été entendu) ;

poèmes épiques et didactiques, des Pou Minus, etc., est Smrili (souvenir, tradition), lîn péiiéi-al, ions Je» écrits des anciens sages, vélaulîn.s et orthodoxes, sont ivy.irdés comme Smrili. l, i [rmuimail'e de l'anuitii. des Ilitcs de médecine regardes eiiininu des appendices des Vérins, ■■nul mis nu raups des Smriti.

La première partie de chacun des Védas établit le polythéisme I 1 ) ; présente les œuvres de religion comme le seul moyen de salut, et contient les formules et les préceptes relatifs u la religion pratique, relatifs aussi aux devoirs sociaux de chaque caste. Cette première partie des Védas s'appelle Karmakanda {Karma, œuvres, devoir, Kanda, section) section, dos œuvres.

La seconde partie enseigne le panthéisme ; elle attache peu de prix aux œuvres en elles-mêmes ; elle contient l'exposition du système mystique. Elle porto le nom de Djnanakanda, ou section de la science ; elle s'appelle aussi Brahma Kanda, ou la section théologique.

Voilà deux systèmes en présence. Le premier consacrant les devoirs religieux et sociaux prescrits sans doute par la révélation ancienne du dogme de la chute comme moyens d'expiation ; le second montrant déjà quelque dédain pour la pratique de ces devoirs,

dotal, le principe de l'isolement mystique, en vertu d'une science nouvelle, le panthéisme

(1) Lo polythéisme des Védas représente le cortège îles dieux inférieurs du dogme ancien; ces dieux, présidant aux phénomènes du monde, restèrent seuls dans le culte, comme chez les Grecs et les Romains, lorsque I uriL-k-me liiér:u , clii-.ï il,rs dkiii. supérieurs spirituel», avait disparu.

(2) On connaît les distinctions établies chez les Grecs entre l'enseignement ÉBOtériquo et l'enseignement exotérique. La doctrine- intérieure enseignait le panthéisme, tandis que la doctrine extérieure eiisci(,'ii;iiE Ici devoirs, et eo m mandait les œuvres d'expiation. Cellc-ci('i>ii:-erv;dl!f^ i™:l>>. di' I" an ai eu dogme, tandis que la première en niait le ptiuci |nv LViiseipiitiuont ésotêrique

Dans le premier système se trouvent énoncés les résultats de la pratique des œuvres eu même temps que les préceptes obligatoires, les formules de prières, les chants qui doivent accompagner les cérémonies religieuses, les rites et les cérémonies du culte. On n'y parle pas, selon l'illustre Colebrooke, d'un seul Être suprême d); mais on y invoque différentes divinités, qui sont toutes des éléments, des attributs, des forces de la nature personnifiée. Les pratiques du culte y sont représentées cumne lu parrie cMimticlle, indispensable de la religion, comme l'unique condition de salut. Ce système a donné naissance à une école théologique réputée orthodoxe dont le but a été d'interpréter les testes, de les commenter, et do ne laisser aucun doute sur les devoirs prescrits par la section des œuvres du livre sacré. L'enseignement de cette école, fondée par Djaimini, porte le nom de Karma Mtmânsti (mîmànsa des œuvres), ou de Pourvu mimânsâ (première mimànsa) të). a Son dessein, dit Colebrooke, d'après un commentateur,, est de déterminer le sens di: la révélation. -

Dans le second système se trouvent énoncés les

n'a été tria probablement que l'invasion d'un système nouveau, un sein des institutions civile* ( >l i-eliu'iciiscs. créées par In science polytliéistiquc mioii'iniC. cl cousit vées en partie pour être détournées nu [ii-ufît îles |i)'inccs. des snccniritcs et de leur initiés, parmi lesquels se trouvèrent des pbilosoplies.

[1| Il est possible que M. Coolcbrooke se trompe ; car In syllabe mystique Aum est très probablement le signe mystérieux de l'Être suprême dont, dans l'ancien système, le nom ne devait jamai- 6 ll'e pi-ononcé.

2i îliimiHxii, dérive de ,nmi. penuT. avec une forme itérative.

moyens d'arriver à la vraie science, et par la vraie science, à la délivrance finale. Ce système est surtout développé dans la deuxième partie des Védas, qui se compose de plusieurs chapitres n-yiiActOupanischartas ou traités théologiques. C'est sur ces Oupanischadas que repose la doctrine de la contemplation mystique; là est la source des pro test autismes qui viendront bouleverser la société hindoue. Ce système a donné naissance à une école de théologiens philosophes, réputée orthodoxe, appelée l'école du Védmita (la iiii ou le but de Véda), appelée aussi Outlura mîmànsa. Brahtvtana ndmànsa, c'est-à-dire deuxième mîmànsa, mîmànsa tliéulogiquo. Wyasa le collecteur des Védas, passe pour en être le fondateur. Le but de celte école est de développer les principes contenus dans la seconde section des livres révélés. Nous consacrerons quelques pages à l'examen de ces deux écoles théolologiques orthodoxes.

|]) Ls mol Vyaxu sijmilie rtillecteiir.

Des deux Mîmânsas. Delà Mîmânsa des œuvres, et de la Mimansa de la science 0).

De la Mîmflnsa des œuvres.

La Mîinânsa (les œuvres a pour objet, comme nous l'avons dit, l'interprétation et le développement du système renfermé dans la première section des Védas. Elle s'occupe de prouver, par le raisonnement et par l'autorité des Védas, l'efficacité et la nécessité des œuvres. Djaimini, le fondateur decette école, est auteur d'un recueil de Soufras ou d'aphorismes, qui ont été commentés par plusieurs auteurs, parmi lesquels se dis-

(11 Nous dc connaissons Ii'- |ii-mH;iiiii\ fystiiitiL's Je philosophie hindoue que par li s i'.v i|ue M. C'jlekrooke il publiés dans les Tranaact. ofthe roy. asiat. *oc. ofGrtat Brit., vol. 1 ot2. Ces essais ont été ti-iidiiits en français M. G. Pau t hier, en un vol. in-S". Il suffit de lire ces savante? . mais trop cour tes analyses, pour se convaincra de.? immense- dévekjmcments do l'esprit philosophique des Hindous, et des dillicnlié.-i anus nombre, que l'auteur a dù rencontrer dans l'obscurité des textes et dans la confusion quo doit entraîner le eiirléj-'f' li/ujuui 1 - mu unliralile i;cs commentateurs etdesscholinstes. M. Cokbruoke ai- .lit été précédé par M, Taylor.

couvrait les spéculations métaphysiques des Hindous; eeuï qui lui succéderont dan.-, h l. h re elle relies n'auront qu'à suivre la route qu'il a si patiemment déblayée. D'immenses et innombrables manuscrits attendent encore des lecteurs éclairés. Dans ces manuscrits sont déposées le,s traditions les plus anciennes qui existent, sur la grammaire, sur la médecine, sur la jurisprudence, sur les mathématiques, sur la philo-aiphie. sur ta théologie, etc. Lorsque ressources seroul eunniu-sel explorée.-, beaucoup d'origines seront

tinguent Koumarila Batta et MadhavaÀtcharyadl. Le premier de ces deux docteurs a vécu dans le huitième, et le second dans le quatorzième siècle de notre ère. Selon M. Colebrooke, le texte de Djaimini eut été inintelligible sans le secours de ces nombreux commentaires. On doit s'attendre, d'après ces époques à ce que leurs commentaires contiennent des réfutations des sectes hérétiques qui avaient dù surgir des principes du Yédanta. C'est ce qui a lieu en effet.

D'après les doctrines de cette école, il y a entre les œuvres et leur résultat final, pour celui qui les pratique ou qui les néglige, une connexion nécessaire, absolue, préétablie. Les effets qui résultent ainsi des actes s'appellent les fruits des œuvres. L'état actuel d'un être quelconque est toujours la suite nécessaire de ses actes antérieurs, et les œuvres actuelles déterminent avec une nécessité absolue son état fulur;

découvertes, qui nous expliquerai! i les civilisations du 1 Egypte, de la Grèce, de l'Êtrui», etc. Les monuments littéraires at philo-

lorsque ceux île 1 liiile mms seront connus.

Les écoles des deui Miui;uis:Ls sijut les seules qui soient regardées comme orthodoxes, o es L'a-dire conformes ci soumises à l'autorité de la révélation et de ia tradition. Nous verrons en quoi consiste cette orthodoxie.

(1) Madlmva. Atcbarya est auteur d'une introduction à l'étude de la Mimansa, qui en est regardée comme le meilleur abrégé Cette introduction est accompagnée d'un commentaire en prose.

grand et célèbre comnietitnir,; sur ht totalité des Védaa, et un eomni en taire sur les Instituts de l'orasara.

Koumarila Uat ta Siemni n été un des adversaires le» plus aiilonts des Bouddhistes.

c'est dans ce rapport absolu que se trouve la cause de cette série continuelle de transmigrations des âmes par les différentes conditions de l'existence matérielle. D'après les aphorismes de cette mîmansa, les actes n'auraient pas seulement une valeur morale, mais ils auraient encore une influence purement physique et machinal, résultant de l'accomplissement de l'acte même indépendamment des intentions qui l'accompagnent. La corruption des premières traditions est ici évidente. Cette théorie ne saurait avoir été celle des fondateurs do la doctrine des œuvres. Nous aurons, au reste, l'occasion, dans cet article, de signaler les erreurs que les traditions (ou les livres inspirés) ont .nir-liiii- il.ïns lï Hi^A-Rif ivv-l— O. -rfiirs ■•ni jeté un voile sur le dogme ancien de la chute dont découle toute la théorie sociale des devoirs et des œuvres que les premiers protestants des Indes n'ont fait que corrompre en la détournant à leur profit, sans la détruire complètement.

Les lionnes œuvres sont de deux sortes. Il en est qui sont recommandées sans être de rigueur; telles sont en général les œuvres d'utilité publique, comme, par exemple, bâtir des temples, creuser des étangs, planter dos allées. Il en est d'autres, et ce sont les plus nombreuses, dont l'omission entraîne le péché. Ces œuvres sont appelées Dharma : elles sont ou constantes (Nilya) ou occasionelles (Naïmittika) . Les premières doivent être pratiquées a des heures déterminées, les autres sont prescrites pour certaines occasions particulières : par exemple, aux cérémonies

du mariage, de la naissance, de l'enterrement, etc.

Ces actes de dévotion ne sont pas les mêmes pour les quatre castes. Cette différence montre le côté par lequel la doctrine des œuvres s'introduit dans l'organisation sociale, comment elle s'y maintient, et pourquoi les brahmanes cherchent à l'y retenir, lors même que leurs ancêtres ont protesté contre elle en substituant le panthéisme au spiritualisme, en élevant la doctrine du salut par la science au-dessus de l'ancienne doctrine des "Vèdas. Il est enjoint formellement par les orthodoxes de se soumettre aux devoirs de leurs castes, et de ne pas s'arroger le droit de pratiquer les devoirs concernant les castes plus élevées. Sous ce rapport, la caste des brahmanes est la seule privilégiée; leur ministère seul peut rendre agréable aux Dieux les œuvres des autres castes. Telle est la doctrine orthodoxe de la mimausa des œuvres.

Parmi les actes de dévotion, on distingue en premier lieu les sacrifices aux dieux, a tous sans exception, l'étude des Védas, les obations, les cérémonies

les ablutions, les pèlerinages, le jeûne, les sacrifices, etc. L'efficacité la plus extraordinaire est attribuée à la prière appelée (}uyah-i ou Savitri, et à la syllabe mystique Aum. L'école de Djaimini explique la puissance de ces trois lettres eu soutenant que entre le son d'un mot de la langue sacrée et le mot qu'il signifie il y a une liaison réelle, quoiqu'elle soit invisible.

Ces œuvres, en même temps qu'elles sont méritoires

342 MELANGES MÉDICIM'SYCHOLOGIQUES.

pour l'avenir de celui qui les pratique, servent aussi à effacer les traces du péchécommis dans une existence antérieure ou dans le cours de la vie actuelle. D y a donc îles œuvres surérogatoires et des œuvres expiatoires. Parmi les œuvres expiatoires se rangent toutes celles qui tiennent à la condition dans laquelle on a pris naissance. Les œuvres surérogatoires ont pour but d'aider plus efficacement à la réhabilitation future des âmes décimes. Les détails sur les œuvres qui appartiennent à ces deux ordres sont immenses; nous ne pouvons que renvoyer nos lecteurs à l'essai de Colebrooke sur la première Mîmânsâ , et surtout au manadha dvaharma sastra, le livre des devoirs ou le code de Manou. Qu'il nous suffise d'ajouter que les mortifications de tout genre, les plus bizarres et les cruelles, sont mentionnées comme de puissants moyens d'expier et de mériter U).

Le but auquel tend tout ce système est évidemment de maintenir le culte extérieur, et les institutions civiles et politiques qui s'y rattachent, au profit des Brahmanas et des Rajas, les princes de la caste îles militaires, qui ont dès les premiers temps du Védanta subalternisé les Brahmanas devenus très dociles à leurs volontés.

(1] Les oénilences et les mortification* -ont communes aux deux systèmes, mais d'après In .V;„irfiî.w j/rc-lii/im. ces œuvres sont faites dans un but d'expiation et dp mérite conformément au dogme de la chute, tandis q.ii d'apre- h Mi,;ifinsa théologique, ces pratiques n'ont d'autre but que tic détacher l'homme des liens dû-monde, en l'eserc/ml à la contemplation, seul moyen d'acquérir la science du salut.

De la Mîmànsâ thèologique ou du Vêdanta.

Le Védanta contient un système de théologie bien différent de celui que nous venons de voir. Le polythéisme disparaît pour faire place au panthéisme le plus complet. Non contents d'avoir dénaturé sous la forme d'un polythéisme confus l'antique hiérarchie des dieux créés par Brahma, exprimée dans la révélation de la chute, les premiers réformateurs cherchèrent encore à souder à l' ancienne doctrine ainsi corrompue une doctrine nouvelle qui devait ouvrir à l'orgueil une voie superbe de glorification et de salut. Mais dans ce panthéisme, comme nous aurons occasion de le remarquer, se trouvent encore les traces lointaines du dogme de la chufe dont la parole a été voilée, et dont les conséquences se laissent encore apercevoir.

Nous avons dit que la philosophie du Védanta se fonde sur les Oupaniscliadas, sortes de traités théologiques mis à la suite de chaque Véda, sous forme d'appendices, comme des chapitres nouveaux d'une

ceux qui sont les plus Impc riants, et qui sont le plus souvent cités par les védantins sont les Tch'h&ndûijiu. Kàuchî-takt, Vrihad-arimialca, Ailorèyaka, Tailtirîyaka, liai' halia , Moiui d' Itaka, etc. La collection des soutras intitulée : BrahmaSoidras est la seconde autorité pour les védantins. Cette collection, qui prend

■i 1 1 MÉl-ANUKS MÉDICO-PHYCliOLUOUJUES.

aussi ]e nom de Sàrîraka Mimânsâ, de Sârîra soutras, ou Vcdanta soutras, est attribuée à Bâdârayan'a qui est le même que Vyasa. Les autres autorités pour cette école, sont les scholies et les commentaires fies nrahma-Souiras, et surtout les poèmes didactiques, tels que le Hliagavat-gîta et le Yogavasicht'ha, considérés comme livres inspirés.

Cette école, en même temps qu'elle formule ses principes et sa doctrine, se distingue par son argumentation contre les hérésiarques qui se sont élevés, et qui se sont appuyés sur la science nouvelle pour rejeter non-seulement les œuvres, mais les Védas eux-mêmes, en contestant leur nécessité et leur infaillibilité.

La doctrine do cette école se trouve exposée tout entière dans les Brahma-Soulras commentés par Sankara Atchanja, le plus renommé de ses docteurs, et regardé comme un des plus ardents persécuteurs du bouddhisme.

D'après le Vèdanta, il n'existe réellement qu'un seul être qui a la cause de son existence en lui-même de toute éternité (Swayambhou) . It est la cause créatrice et matérielle du monde, créateur et création, moteur et matière mise en mouvement; tout émane de lui, tout est lui, tout rentre en lui. Ainsi que l'araignée produit d'elle-même son fil et le retire en elle à volonté, de même l'univers émane de l'essence divine, subsiste en elle et y retourne (lïam-Mohoum-Roy, Moundaka Oupanischud) . 11 n'y a de différence entre l'essence divine et le monde, selon un Brahma-Soutra, que

celle qui existe entre la proposition et l'exemple.

Si les créatures s'attribuent une existence hors de la divinité, c'est l'effet d'une illusion ou d'une puissance magique (Maya) 0) par laquelle Dieu captive L'urs sens. Dieu est lu cause de tous les changements sans qu'il en suit jamais alfo/lé. L'univers n'est qu'un jeu suprême qui si' passe dans l'esprit suprême par des raisons incompréhensibles.

Dieu considéré ainsi a deux modes d'action qui lui sont propres. S'il concentre sur lui-même toutes ses forces sans agir au dehors, il est dans l'état de Yoga ; quand il se manifeste par les merveilles de la création, il est dans le Vibhonti. Ces manifestations se succèdent régulièrement, séparées les unes des autres par des périodes de repos, de concentration de Dieu sur lui-même, qui embrassent une durée immense. Ces périodes se succèdent sans interruption. Ce sont les jours et les nuits de Brahma.

Les védantins distinguent dans l'Être suprême et dans l'homme deux modalités ou attributs. La première modalité de l'essence suprême comprend toutes les qualités qui portent le caractère de l'existence invariable et absolue; la seconde comprend toutes celles

11) M. Colcbrooke déclare, que, dans les telles qu'il a consultés.

dans les petits commentaires dan* lu* traité* élémentaires. Quoi qu'il «il soit, cette ilui-iriiK! sur l'illusimi de nus sens découlait du système, védantin. Nous disons plus, la dfictnnn dus l'vri uouiena serait înroiriiu'élii'iisilde si elle n'émiinail d'un système analogue à celui du Védanta,

qui sont variables et mobiles. C'est ainsi que l'esprit et la matière se trouvent n'être qu'un seule et même essence, ayant deux attributs contradictoires. Cette doctrine est développée surtout dans le Bhugaval-Gîla avec une grande richesse d'images et d'expressions aussi pittoresques que sulitiles Ci.

Comme tous les systèmes de théologie hétérodoxe, en vertu desquels de grandes révolutions ont eu lieu dans l'Inde, sont issus de cette doctrine, nous croyons devoir en exposer les points fondamentaux S).

[1) Le Hliagavai-Oim est nu t'jiiMn'.i' <lu gvjuul poème épique le Muhabarata. Ce poème est consacré ;i célébrer un a guerre à laquelle l'Inde eiitiiVesi'tnbli'avuii' pris part, et que deux branches, d'une mémo dvnastie si' iiuit livrée. 11 est usseï probable que l'époque do cette (,'uerrc a été ivllii r|,> grandes (i-;lm forma (ions

religieuses cl sociales. L'épisode ijue » ritous a clé glissé dans

le poome dans un but tout philosophique, lin dos guerriers, membres d'une des familles bel libérantes, avanl de s'engager au combat, vient os poser ses se.riqiuli.s u flin-lniu, et lui demander si la guerre à laquelle il va prendre part ne nuira pas à sa délivrance ihnde . Clinsliiia le rassure et l'engage à combattre. A celle occasion, il expose tout lo système du Védanta le plus épuré. D'après le contenu do cet épisode, il esl certain que les Kschactrias étaient devenu? aussi propres que les lirahmanes a acquérir la dêlivraïKii- finale par I aeiiuisi tiuii de la science. Aussi lîluigavnt-Gita fait-il école à part, et a-t-il ses sectateurs particuliers.

LcBhagavat-Gituu été traduit, en anglais par Wilkins; il a été publié et traduit eu latin par Fr, Schlegel . M. Guillaume de Huinboldt a publié une dissertation allemande sur son contenu. Il est suprenant qu'une traduction française n'en ait pas encore été

publié*.

(2) Nous dévoua prévenir nos lecteurs de ne pas se laisser induire en erreur par les formules que nous sommes forcés d'employer pour rendre aussi cluir que possible la doctrine des Tédanlins. I] ii; a pas de langage qui puisse reproduire avec