M É I AN GE S M ED [ C O-PS V CI 1 01. OGIQOES

vrit, rétro volvere), ou le sommeil de Brahma. D'après uno loi constante, la nature passe successivement de l'état de Nirvritti à celui de Pr avril ti, elle se déroule pour ainsi dire du principe suprême et se replie en lui, semblable à la tortue qui fait alternativement sortir et rentrer ses membres tD.

Cette doctrine cosmogonique se trouve reproduite dans l'antropologie, ainsi que nous allons le voir.

(1) Si nous roulons traduire dans uno langue humaine re-; d< minu s du paelliéisme. nous iHruns t jitf. l'ul I ïîii'd jilit'-it'inubial ou variable de l'essence suprême. 1. ■: , :-^u il ne se manifeste pas, n'en existe pas moins virtuelli-nie^l, e.ï-j-t n ]■: rsqii il ;i]t-îhL le mira de Xirvritli. Il est en quelque sur te enveloppé dans l'a/l,-îbnl absolu, qui ne se manifeste jamais aux sens. C'est alors la nuit de Brahma. Lorsque l'attribut phénoménal cesse d'être replié dans l'essence, et qu'il devient manifeste, a Sun ijnvelopp'-iaei.; :=i:«c-i:iiis ton développement ll'i flvritti], et alors parait 11' jour rie lil'iiliHin. c'est-à-dire la viede l'Univers. Cette traduetiondu langage p:i" ll'éistique est très fidèle, aussi monti'c-t-clle l'absurdité d'un pareil système. Nous eroyous nécessaire d'ajouter qui' les Vrdumius Tout souvent abstraction de l'attribut absolu de l'Être suprême, et le eui.^oivent isolé, sans

railà l'état d'enveloppement . Alors ils le nomment Hvamah (genre neutre), tandis que la coexistence des deux attributs prend le nom da Brahma (genre masculin). I,e Ijhagavat-tiïta parla en sent passages différent!.- de ISraliniah. Cette alistraetion, qui est une contradiction avec le système, est une réminiscence- du récit de la création do la Trimourti et des dieux spirituels par Brahma]],

Doctrine antropologique du Vèdanta.

L'homme étant en petit ce que l'univers est en grand, il faut distinguer aussi dans l'homme une modalité supérieure et une modalité inférieure.

La modalité supérieure est l'Ame [Atma, pourouscha) ; elle n'est pas différente de l'esprit suprême lui-même, qui est le Pavatma ou la grande âme, car il n'y a qu'une seule âme pour tous les êtres. Hais cette âme se trouve enfermée dans une enveloppe matérielle qui constitue ki modalité inférieure de l'homme et qui devient la cause du péché et des souffrances.

Les mêmes rapporta qui existent entre l'esprit suprême et la nalure, existent entre l'âme et le corps (ie l'homme. Son âme n'est autre chose que l'âme suprême elle-même. Son corps n'est autre chose qu'une des innombrables métamorphoses de la matière.

Les principes constitutifs de la nature (le Boudhi, le Marias, l'Ahanfmt'a,) et les cinq éléments correspondent à des principes semblables dans la modalité inférieure de l'homme. Ces principes forment des enveloppes successives dans lesquelles les principes divins de l'âme se trouvent contenus. Ainsi, le corps humain est composé des cinq éléments qui forment l'enveloppe extérieure, ou le corps grossier perceptible aux sens. Il est muni de cinq organes de perception correspondant aux cinq éléments qui l'entourent, et de ciuq

organes d'action par lesquels l'homme agit sur le monde extérieur. Ce corps grossier entoure une autre enveloppe, un corps subtil, iiiliniiiieiït petit, imperceptible aux sens, servant d'intermédiaire entre l'âme et le corps grossier; il est le siège des trois principes supérieurs de la modalité inférieure, c'est-à-dire le Manas, le Boudhi et l'Ahankara, (ia perception, l'intelligence et la conscience) . C'est ce corps subtil qui accompagne l'âme; dans ses transmigrations. Il lie la quitte que lorsqu'elle a obtenu sa délivrance finale, quand elle es! alism'héo dans l'âme universelle, ce qui n'arrive qu'aux âmes qui ont vécu en présence d'ellesmêmes, comme si les choses du monde n'existaient pas. C'est entourée de ce corps subtil que l'âme reçoit après la mort le prix de ses œuvres au paradis d'Indra, du dans les demeures de Yama. Le temps des récompenses ou des punitions étant passé, le corps s'allie avec une enveloppe plus grossière, dont les facultés dépendent des inclinations et des dispositions que l'âme aura précédemment contractées. Cette dernière affirmation a été empruntée au système antérieur, à la doctrine de la mîmânsa pratique, qui admettait encore les dieux des phénomènes Indra, Yama, Agni, etc., en même temps qu'elle reconnaissait le principe lie l'expiation pour une chute antérieure à l'existence actuelle.

Les trois instincts, ou qualités (gounus) par lesquelles Dieu agit sur la prakriti, pénètrent aussi la rature humaine, et sont la cause 'ie ses actions. Ces trois gounas, le Soltcff, le Raâjas et le Tamas, semblent

représenter les trois âmes de Pythagore et de Platon.

D'après ce système la liberté de l'homme se trouverait totalement anéantie. Mais l'école du Védanta admet que l'homme peut se débarrasser, grâces à la modalité divine qui est eu lui, non pas de ces gounas eux-mêmes, mais de leur empire. Il est libre d'y adhérer ou de s'y soustraire. S'il y adhère il est dominé, il croit à la réalité de* choses qui l'entourent, il leur est enchaîné, et par là il est privé de la conscience de sa nature divine. C'est là la -source de ses erreurs.de ses pèches et de ses misères. Le mal consiste en ce qu'il se soumet à l'empire du Radjas et du Tamas, au lieu de les dominer, en s' attachant à l'impulsion du Sattca ; car alors le principe divin se trouve soumis à l'influence de ce qui est périssable et changeant, ce qui le rend malheureux. Le Satwa étant une qualité de la modalité inférieure, qui n'est autre chose que l'organisme, il en résulterait que l'attribut supérieur, qui est immuable, serait sollicité à la contemplation de lui-même par une impression organique, qui serait très vive chez quelques hommes et trop faible chez d'autres . Ce raisonnement suffit pour nier le principe de. liberté que les védantins ont la prétention d'admettre

(I) Il noua suffit, au reste, de citer ces extraits île lîrahma- Soutras : ir L'âme est active et non purement passive, comme le soutiennent les Siiiikia*. .-ou îieiiviié ji'asl oi peu liant pas essentielle, mais évi'iiiurlk' ut ncn-ssoin:. Elle est aveuglée par les ténèbres de l'ignorance, ou bien elle agit d'après ses premiers desseins, comme étant alors en harmonie avec ses dispositions plus anciennes, l.'iime sum-Jnii; iiiit «sir les individus conformément à

354 MG1.AN0KS MKlUCO-P.SYdlOLOGIQUES.

Il est évident que cetto prétention à affirmer la liberté de l'homme est contradictoire à tout ce que les védantins enseignent sur l'empire absolu qu'exercent les dépositions acquises dans une existence antérieure, sans que les œuvres vqjont aires puissent rien y changer. Il est évident qu'une doctrine qui affirme le néant des choses du monde, qui nie tout but d'activité humaine dans le milieu qui l'entoure, conclut à la négation de tout devoir social, et qu'elle conclut nécessairement, logiquement, à la négation de la doctrine qui prescrit les œuvres. C'est ce qui est arrivé en effet.

Du bien suprême selon le Védanta.

Les védantins admettent que l'homme, par lui-même, pourrait résister au Radjas et au Tamas pour faire le bien ; mais il ne le peut pas, à cause des dispositions qu'il a contractées dans une existence antérieure. Il y a ici une réminiscence du dogme de la chute des devas ou des dieux et de la loi de leur expiation dans les corps humains, réminiscence en vertu de laquelle le mal s'explique surtout dans le système des" œuvres, sans que la fatalité y soit proclamée comme dans le

leur penchant vertueux ou vicieux, eommo la pluie fait germer diversement différentes semences, etc. » Nous n'avons pas l'intention de discuter dans cet article les données du panthéisme en général, moi lia encore celles du panthéisme védantin, qu'il est extrêmement difficile d'exprimer avec netteté et exactitude. Que les lecteurs se rappellent le but que nous nous sommes proposé.

système thèologique. Mais lorsque les védantins ajoutent que le mal se maintient, parce que les Gounas et les sens exercent un empire funeste sur l'homme, ils émettent une contradiction qui ne fait que reculer la difficulté. C'est pour s'éloigner du dogme de la chute plus encore que ne l'avait fait l'école des œuvres, que les védantins tendirent à corrompre la doctrine de la métempsycose, qui admettait, pour expier le passé et pour obtenir de meilleures conditions dans la vie future, le mérite des œuvres commandées et celui des œuvres libres; ils substituèrent en quelque sorte à cette doctrine, celle de l'empire absolu des Gounas, ou de la nécessité du mal moral dans l'homme. Cette dernière doctrine nie réellement le libre arbitre. C'est là une des premières pierres d'achoppement contre lesquelles vint se heurter le protestantisme de tous les temps et de tous les pays.

Quoi qu'il en soit, les védantins établissent en principe que, pour arriver au bonheur suprême, il faut que les ténèbres de l'ignorance et de l'illusion, qui offusquent l'âme, soient dissipées, et que sa modalité supérieure arrive à la véritable connaissance d'ellemême et de l'essence divine, dont elle est partie intégrante; alors elle reconnaît que tout est en Dieu, que Dieu est en tout, elle sait qu'elle est Dieu lui-même, elle se voit elle-même dans tous les êtres, elle ne craint rien, ne désire rien, n'espère rien, ne hait rien, car toutes les émotions tiennent du Radjas. Bien qu'elle stit eneore retenue dans son enveloppe corporelle, elle y existe comme si cotte enveloppe n'était qu'une illu-

356 u£lahoes mêuico -psychologiques.

sion ; la mort, la vie, ne sont plus rien pour elle, elle est parfaitement libre, elle a atteint le bonheur suprême, le Mohscha, ou la délivrance finale que le sage doit se proposer pour dernier but de ses efforts. Il doit être vis-à-vis du corps et du monde dans le même état de jouissance abstraite et indifférente, que, dans la cosmogonie, l'attribut invariable de Dieu conserve vis-à-vis de la nature, son attribut variable, qui, comme nous l'avons dit, peut être enveloppé ou développé H).

Les védantins distinguent trais degrés de Mokscha ■ Le premier est celui auquel l'homme peut atteindre dans cette vie. On appelle ce degré le Djivan-mukti {délivrance dansla vie). Il procure à l'homme la participation à la science et à la puissance divine. On trouve dans les poëmes épiques une foule de miracles opérés de cette manière par les saints. Le code de Manon n'attribue cette puissance merveilleuse qu'aux anciens sages, sans dire que les hommes puissent encore y parvenir. Le Bhagavat-Gita n'attribue au sage une puissance illimitée que sur lui-même et non sur le monde extérieur. Ce n'est qu'après la mort qu'il obtiendra son identification bienheureuse avec l'esprit suprême.

[1) Cette doctrine rappelle celle îles stoïciens. Elle nous aide à comprcndi-e plusieurs do leurs formules favorites, que probablement ils ne comprenaient plus cus-mêmes, quand ils disaient, par exemple : nous devons vivre conformément à la nature, afin que notre dme retourne à sa source, l'âme universelle. {Épictôte, Mnrc.Aurèle),etc. On se rappelle ce que nous avons dit delà natûYe dont la destinée est de rentrer dans le sein do l'essence suprême. 11 est onicjJirïï: à L'hoiïirui- (k'.-v cou tonner à cette destinée.

Il y a deux degrés de délivrance après la mort. Les âmes qui n'ont pas encore atteint le comble de la perfection, vont au ciel de Brahma, appelé Swarga, où elles jouissent d'un bonheur infiniment supérieur à celui du [KiiTi/lis il'lnor.i. Néanmoins, h- ciel de Brahma étant encore sujet aux révolutions du monde, li>rM[iLc. h: naUu'û jmsse de l'état de Nirvritti à celui de Prayritti, ou de l'état de Pravritti à celui de Nirvrttti , ses hahitants doivent, dans la suite des temps, subir une nouvelle renaissance.

Le second et dernier degré, celui de l'absorption définitive et complète dans la divinité, est appelé le Nirvana. Se débarrassant même du corps subtil qui

(I) Il est importun! do savoir que le paradis d'Indra, était, d'après l'ancienne îlot In nu, :.u: si. jour marque ilun? la hitrarchio dos relia-

expiations. Indra êlail le dieu du firmament, le chef dos dieux du monde phénoménal, représente diez lis Crocs par Jupiter, comme Yama, le dieu et le juge ih's enfers, lctaii par Phi Ion. Après un séjour plus ou moins long dimss..'ii paradis, les âmes émigraient dans des corps plus jiarl'.iits «1 allaient habiter un des mondes les plus élevés dans le domaine d'Indra, pour mériter do parvenir aux demeures des dieux supérieurs au Dieu du monde matériel, et de là à la demeure cleniel le du Creaieur des dieiiï et dus mondes. Le système du Védautu trouve le moyen de sauter par-dessus cette longue série de devoirs et d'expiations, pour arriver d'un seul bond à la réhabilita uou finale, ré se; 'vaut 1rs paradis inférieurs aux fidèles de l'ancienne eroyanre nmquels, seluu les védantins, il n'est pas donné d'aller au delà, Quant au Swarga, ou le ciel de Brahma, dont il estqueslini] ii:ic(>i!)iii.'ii'u]ii:a: , :idis.-'u]ii':ricMi'àcoluidTndi'fl, nous rappellerons ce que aun-i r.vun:, dit à 1 ë;;ard do Brahma (genre masculin), qui est la conception de l'osseure non dépouillée de son attribut variable, et dont le séjour est inférieur à celui do Hrahma [genre neutre), qui est la conception de l'essence suprême dépouillée iU' l'attribut variable.

l'enveloppait encore, l'âme est absordée dans l'âme universelle, (le même que l'espace renfermé dans un vase se réunit à l'espace infini quand ce vase est brisé, ou bien, pour adopter la comparaison des livres saints, de même qu'un fleuve se perd dans l'immense océan, et y perd son nom et sa forme. Délivrée désormais de toutes les renaissances, élevée au-dessus des révolutions que doit subir le monde dans les siècles des siècles, l'âme est appelée à jouir pour toujours du suprême bonheur.

Les théologiens modernes ont encore établi d'autres distinctions dans les divers degrés de délivrance finale, mais ces subtilités n'ayant aucune importance, nous les passons sous silence, obligés comme nous le sommes de ne présenter que les données principales des systèmes théologiques orthodoxes, sans nous arrêter à leurs innombrables détails.

g VU.

Des moyens propres à obtenir la délivrance finale selon le Vêdanta.

Le bonheur suprême n'étant qu'une délivrance, et cette délivrance consistant en l'absorption en Dieu, l'Atma, ou l'âme, qui est en elle-même la modalité absolue de l'essence divine, n'a qu'à se connaître elle même pour se sentir identifiée avec l'éternel et impérissable attribut de Dieu. Ainsi, la science de l'Esprit- Suprême, la foi en son identité avec lui, sont le véritable et unique moyeu d'arriver à l'absorption en

PKOTESTA.V.