VIII

Des tentatives (ailes pour concilier les deux systèmes orthodoxes.

Le code de Manou, qui est le code par excellence des Hindous, se montre tout à la fois fidèle aux prescriptions de la Karmakanda et à celles de la Brahraakanda des Vèdas. Aussi les obligations qu'il impose renfermeraient-elles une incompréhensible contradiction, s'il n'y était dit expressément que les brahmes seuls, lorsqu'ils auraient accompli leurs devoirs sociaux et religieux, selon les préceptes, à un âge avancé, devaient se livrer au genre de vie le plus convenable pour parvenir au yoga, ou à la connaissance. Le code de Manou, et tous les poèmes de l'école théologique orthodoxe, ont soin de déclarer que la fonction à laquelle chacun est destiné par sa naissance, est un tapas 0, c'est-à-dire une œuvre propre à acquérir la

(lj Un on tend, soua le nom tapas imortilkuiioii', tout les csli ■ cices ascétiques propres à donner la science ou le yoga.

Comme noua devons ne pas perdre do vuo le but de oot article, noua passons sous silence tuut co qui lui serait étranger. Ainsi nous no nientiounerona pas les nombreux exercices que les védautina re-

connaissance parfaite. « Le tapas d'un brahmane, estil dit, consiste dans la science; celui du Kschactria dans la protection, celui du Vaïsya dans le commerce, et celui du Soudra dans la servitude. Les théologiens ent employé toute leur sagacité à concilier leur doctrine avec le système dont ils avaient accepté les ruines, pour les faire servir à la domination royale. Tout en commandant l'adoration d'un seul Être suprême, le Védautn ne nie pas l'existence des dieux qui étaient l'objet de l'ancien culte, et dont la hiérarchie avait disparu. Il les représente comme des êtres supérieurs aux. hommes, mais sujets comme eux aux faiblesses et aux imperfections, ou bien il en fait des allégories, des attributs divins, ou des manifestations de la puissance divine. Le système du panthéisme se prêtait admirablement à cette fusion de la religion

commandent à ceux qui veulent atteindra la véritable connaissance; ces exercices sont très nombreux ; il on est d'extravagants et de cruels; mais, eu Rétiéra!. Ci', recommandations no sont faites que dans le but de concilier 1rs duclrinos îles umvivs et île la science,

hommes parleur (reni'O de vie, tels que le Vanaprastha [habitant de la forêt]; le Yati (celui qui s'est dompté; le Samjassi (qui renonce a tout'; le BhilsehaJta (le mendiant]; le Tapasici (religioux pénitent). Telle sont les dominations de Jloimi, Arcarhat, liouddha, Dijtiu, iliddn, ICirhi, etc. Des hommes arrivés ainsi à une grande réputation do sainteté devinrent Je* incarnations divines qui enseignèrent à la fois le panthéisme, ot un système social différent do l'ancien. Dans les temps anciens les brahmanes seuls étaient appelés à la vie qui donne ta science parfaite; plus Lard îes antres castes y furent conviées, sans exceptor les Soudras ; da là les incarnations do guerriers, et l'émancipation des castes.

ancienne avec les prétentions orgueilleuses des vèdantias; mais les mérites du culte des dieux sont loin d'atteindre l'élévation réservée au Yoga, qui seul donne la véritable délivrance. » Ceux qui adorent les dévas, dit Khrischna dans le Bhagavat-Gita, m'adorent aussi, mais non à la véritable manière. Je jouis de leurs sacrifices ; je suis le Seigneur auquel viennent toutes les œuvres de religion, mais il ne me connaissent pas selon la vérité, voilà pourquoi ils retombent dans le monde des mortels. Les adorateurs des dévas vont chez les dévas, les adorateurs des mânes vont chez les mânes, ceux qui sacrifient aux esprits vont chez les esprits. » Dans l'Ishopanischad, il avait été dit : Celui qui pratique les œuvres de religion avec une foi sincère, quoique dans des vues intéressées, et sans connaître le bien suprême, atteindra la demeure des justes; il y passera une infinité d'années, et renaîtra ensuite dans une famille pure, dans une famille de yoguis doués de science ; alors son intelligence sera dirigée sur l'objet suprême, et il s'approchera davantage de la perfection; il s'élèvera au-dessus des paroles des Védas. » Dans le Bhagavat-Gita, on voit Khrishna lui-même déployer toutes les ressources de sa dialectique puissante et de sa science divine pour déterminer Ârjuna, le vaillant guerrier, à ne pas renoueer à son entreprise, et lui enseignant la compatibilité des œuvres avec la science suprême. Les textes orthodoxes présentent une foule d'arguments à l'appui de cette compatibilité.

Cependant la mnnière dont cette réconciliation est

ïiQii MÉLANGES M ÉDIC0-1>S Y CHO LOGIQUES.

essayée n'est pas favorable au système des œuvres. Eu général, il est parlé avec assez de dédain de leur nécessité et de leur pratique. « Ces insensés, dit le Moundaka oupanischada, qui croient que les rites prescrits par les Vèdas pour la pratique des sacrifices, ceux prescrits danj la tradition, tels que creuser des puits et autres œuvres de piété, sont les plus méritoires, n'ont aucune idée de la science de Dieu, qui est seule 1» véritable source du bonheur ; après la mort, ils reçoivent les fruits de ces pratiques au sommet du ciel, et ils reprennent ensuite des formes humaines, ou bien des formes d'animaux et de plantes; les ermites, au contraire, doués de sagesse, pratiquant les austérités, adorant Brahms et domptant leurs sens, montent à la partie la plus . élevée du ciel ou règne l'immortel Brahma, ' aussi ancien que le monde. Ayant mûrement considéré la nature périssable des biens que procurent les œuvres, le brahmane doit cesser de les désirer, il doit se dire que rien de ce qui peut être obtenu par des moyens périssables ne saurait être éternel. A quoi bon les rites? Qu'il s'applique à la science, etc. « L'homme qui choisit la science de Dieu, dit le Kuth-oitpanischad , est bien heureux ; celui qui pratique les rites est exclu de. la jouissance de la béatitude éternelle. Les sages comprennent que la science de Dieu et la pratique des œuvres sont tout-à-l'ait opposées l'une à l'autre. Savoir qu'on est le créateur et que tout est le créateur, voilà Je sublime du Véda. Quand on a cette science, plus de lectures, plus d'œuvres; c'est l'écorce, c'est la paille, c'est

l'enveloppe, il ne faut plus y songer quand on a le pain et la substance, le créateur. Quand on a connu Dieu par la science, il faut abandonner la science comme un flambeau qui a conduit au but. » Le Bhagavat-Gita s'exprime avec dédain de « ceux qui représentent la naissance comme le fruit des bonnes œuvres, et qui pratiquent une multitude de cérémonies. * Le code de Manon dit: « lin domptant les sens, en supprimant la joie et la haine, on obtient l'immortalité... Que trouvant son plaisir dans la contemplation, l'homme ne s'attache ù rien, qu'il cherche le bonheur dans le commerce avec lui-même; car alors il se voit délivré de la misère et du monstre dévorant de ce monde ; laissant à ceux qu'il chérit le mérite de ses bonnes œuvres, et à ses ennemis le poids de ses fautes, il passe par le Yoya de la contemplation au sein de la Divinité éternelle. » Ce même code avait pourtant (lit formellement: « L'homme qui se conforme aux règles prescrites par la révélation et par la tradition, acquiert la gloire dans ce moi.de et obtient dans l'autre la félicité parfaite: » mais il ajoute bientôt dans le 14" sloca (distique) du 2" livre: « Lorsque la révélation offre deux précepte? contradictoires, tous deux sont reconnus comme lois, et ces lois ont été déclarées par les sages parfaitement valables. »

Dos Schismes philosophiques et reliijiexix gui prirent naissance dans /es principes du Vèdanla.

Ainsi, les orthodoxes essayèrent de concilier les deux doctrines ; c'était tenter une œuvre difficile. Le système des œuvres restait eumplèteinent subordonné : il ne pouvait procurer la délivrance finale que le système théologique seul assurait. Le schisme devait donc s'élever, combattre et triompher. En vain la subtilité des théologiens s'exerça-t-elle à le prévenir et à le vaincre dès sa naissance. Il grandit, se fortifia, prépara ses résistances et ses attaques, et l'Hindoustan devint le théâtre d'une guerre d'extermination, longue et terrible. Les schismatiques se soulevèrent contre lo système entier des œuvres, contre les Védas qui lés prescrivaient, contre les brahmanes qui les exigeaient, et la plus grande des révolutions eut lieu au nom du salut par la foi et par la science. Cette révolution devait élever au premier rang les Kschactrias et relever d'un degré la caste des Vaïsyas. C'est ce qui eut lieu en effet. Tels furent les Djaïnas, tels furent les Bouddhistes 0). Encore de nos jours, un Djaïna

(Il Koum'arila Bat ta lui-même reconnaît que les Bouddhistes et lesDjaïnas, appai-t^nnent «la ras te militaire. Il affirme que ce août tics Kschnetnas égaies. Au reste, les Djaïiias s'appellent Vaïsyas. ee qui semblerait faii.> eniire qu'ils appartiennent il nette troisième

qui renonce à son hérésie et qui rentre dans l'orthodoxie, -est, par ce fait seul, réintégré dans la caste des Kschactrias ; car tous les Djaïnas sont des Kschactrias révoltés contre les brahmanes. La négation de l'autorité des Védas et de la tradition étant posée, toutes les hérésies pouvaient se faire jour, et les sectes alliées et matérialistes ne tardèrent pas à prendre naissance. Tels furent les Tvliufirakas et les Lokayatikas. D'autres sectes durent naître, qui s'attachèrent à une des incarnations de Dieu, devenues fréquentes et faciles par le système de l'identité. Telles furent les sectes Mahesvarttx et l'nsonpntas . La première adore Siva, et la seconde rend -hommage à Pusoupatas (Seigneur des animaux) , h 1 nu'-ine que Iswara ou. Siva.. Ces sectes adoptent le système de la délivrance par la science et par les œuvres qui y conduisent. Il en est qui adorent spécialement Vis/mou, ce sont les Panteharatras ou Bhagavatas. Leur doctrine est désignée dans le Bharata avec le Sankia, le Yoga, et le Pasoupata comme un .système qui s'écarte des Védas. « Un passage cité par le fameux San k ara Atcharya (le commentateur dcsOraluna-Siuiiras dont nous avons parlé), semble faire croire que le propagateur de cette doctrine fut S'andiilya qui, n'étant point satisfait des Védas, et ne trouvant point en eux une voie prompte et suffisante pour parvenir à l'excellence suprême et a la béatitude finale, recourut à ce Sastra (Colebrooke) . Comme cette secte est, sur plusieurs points essentiels, en opposition directe avec l'autorité, elle passe pour hérétique. Sa réfutation est regardée comme l'objet du

372 MÉLANGES UÉDICO-PSYCHOLOOIQUES.

8 f adhÀhararia dans le chapitre de controverse des brama-Soutras. Toutes ces sectes religieuses se divisent eu sous-sectes, et toutes elles puisent les points fondamentaux île leurs doctrines dans le système théologique du Vèdanta qu'elles ont en quelque sorte très logiquement détournées à leur profit.

Les Àrataras, ou incarnations, provenant du principe panthèistique , durent être multiples. Elles devaient se manifester chez les orthodoxes et chez les hétérodoxes qui s'appuyaient sur le même principe. Les orthodoxes eurent leur lïaraa, leurs Khrischna, etc.; les hétérodoxes eurent leur Djaïna, leurs Bouddha, etc. Les incarnations ne manifestèrent jamais Brahma, elles ne reproduisirent que Vischnou et Siva, de là les deux sectes des Vischnavas et les Saïras; celles-là se divisèrent encore en sectateurs de Krischna et de Rama. Les Saïvas n'ont pas laissé de grands monuments. Le Ramayana et le Makabarata appartiennent aux Vischnavas. Le culte de Siva est recommandé dans le Markanâega Pourana. Ainsi, le système de l'incarnation finit par absorber les préceptes du cube et la contemplation. Il vient ajouter aux Devas qui sont l'objet de l'ancien culte, les Avataras, ou les nombreuses incarnations de l'Etre suprême.

Mais s'il restait aux védantins un peu d'espoir de parvenir à amalgamer les deux doctrines opposées, ils ne pouvaient pourtant pas échapper aux conséquences de leurs propres principes. Voici une citation du Bhagavat-Gita qui met au jour la plus importante

île ces conséquence*. Nos lecteurs pi m n 'ont faire les rapprochements que cette citation ne peut manquer de leur suggérer: * Celui-là même qui, ayant mené une vie méchante, m'adore sans adorer autre chose, doit être réputé vertueux ; il est tout-à-fait accompli : son àme sera justifiée, elle obtiendra la tranquillité éternelle. Aie confiance en moi, aucun île ceux qui m'adorent ne périt. Que ton âme soit dirigée sur moi, viens vers moi; oubliant tous les autres devoirs, adresse-toi à moi comme au seul asile : je te délivrerai de tout péché. (Liv. 18, 65.)

Ainsi le protestantisme le plus complet su trouve

formant la tradition, n dans les livres de Brahma qui constituent la révélation. Avant que des sectes religieuses et hétérodoxe.- prissent naissance en invoquant ces principes, des é.-oles philosophiques s'étaient élevées, qui les avaient préparées eu discutant l'autorité des Védas et en lui substituant celle du raisonnement. Ces écoles sont fort anciennes. Les plus remarquables sont les Sanftias de Kapila, de Patandjali ; le Nyàijn de (rôt.ama er le Yaïsèehika de Kanada, LeSankia de Kapila es! appelé athéis tique (Niriswara). Celui de Peutadjali est appelé tbé.istique (Seswara). Le système de Kapila partit des principes Cosmologiques du védanta pour arriver à un système hétérodoxe. Il ne nie pas l'existence, do l'Esprit suprême, le Paratma, mais cet esprit est complètement inactif. Il jouit, mais il n'agit pas et no saurait agir. Son rôle est de voir les développements de la nature avec le

ii ( 4 mélanges méi>ico-psyci[ologiqi;ks.

même plaisir et le même calme que l'on éprouve en voyant danser «ne bayadère. La nature, dans le système de Kapila, est toute puissante, active par ellemême, et intelligente. Elle se manifeste d'après les lois de son boudhi (intelligence), sans liberté morale, d'une manière absolue, selon les mouvements qu'elle opère de toute éternité. Il eu résulte que l'Esprit suprême, pour le monde, existi! comme s'il n'existait pas. Le Sankia de Patandjali adopte la même opinion, mais il est regardé comme plus orthodoxe, parce qu'il a cherché à se rapprocher par ses enseignements du Védanta le plus épuré. Les Bouddhistes adoptèrent la cosmologie du Sankia. Une des hérésies de Kapila est celle-ci : selon son école, il n'y a pas une seule àme, mais il y en a une multitude également éternelles fi, également capables d'atteindre le Nirwana, et le Nirwana ne consiste pas dans l'absorption, dans l'identification de l'âme avec l'âme suprême, mais dans l'existence pure et indépendante que chaque àme acquiert quand elle s'est affranchie des liens qui l'enchaînent à la nature. Cette donnée antropologique détruit entièrement le système de l'identité et de la science du système orthodoxe. Aussi Kapila n'admet-il pour source des connaissances que l'expérience et les arguments. Petit adjuli au contraire, place la véritable science dans le Yaya, dans l'identification, et il met peu de prix à la science acquise par les moyens que prescrit Kapila. Aussi le livre du yoga de Patandjali

(1) L'école du Nïay» émet la même ojiinion.

est-il le livre par excellente des ascétiques orthodoxes aussi bien qu'hétérodoxes. Il est deux points sur lesquels les deux Sankins s'accordent, c'est sur la négation absolue de la doctrine des œuvres et de l'autorité des Védas. Kapîla, ainsi que nous l'avoi s dit, a substitué à cette autorité celie du raisonnement. Patandjali s'est refusé à voir une révélation divhe dans des préceptes qui nrdontiaifmt des sacrifices sanglants. Aussi ces deux écoles s'accoMèrent-elles à affirmer hautement le principe de la révélation eu soi-même, contradictoire à la révélation extérieure, principe que le Bhagavat-Gita et les autres écrits vèdantins n'avaiènt posé qu'avec beaucoup de timidité. La doctrine de Kanada correspond à la théorie atomistique d'Aristippe et d'Epicure. Celle de Gotama, ou le Nyaya, renferme des règles de logique dans le but de démontrer la doctrine de Kunada.

En même temps que ces doctrines se proclamaient, la limite qui distingue les castes se trouvait franchie. Le yoga n'était plus, comme chez les vèdantins, un privilège des castes supérieures, ni un complément de la vie d'un brahmane, elle était ouverte à tout le monde comme moyen de salut, quelle que fût la caste où un homme était né. Aussi est-ce à cause de la doctrine sur l'inutilité des œuvres que le sankia est combattu par les orthodoxes les moins anciens, par l'auteur, entre autres, du Bhagavat-Gita, qui a soin de dire que yogui est synonyme de karmi, c'est-à-dire que celui qui atteint le Yoga est un homme qui pratique les œuvres, et que le Yoga du Sankia n'est pas un

376 MBLASBES MEDICO-PSYCHOL08IQUES .

véritable Yoga. Les Oupnnisrhadas et le code de Manon font au contraire une mention très honorable îles doctrines du Sankiu, qui pourraient bien être la source ilu Védaiita lui-même.

Nous ne pousserons pas plus loin notre examen des écoles hétérodoxes qui ont préparé les schismes religieux parmi lesquels le Bouddhisme occupe le premier rang. Nous finirons nutre article par des considérations générales sur ce qui précède.

Considéra! ions générales sur ce qui précède, et conclusion.

Nous avons exposé la lutte entre deux principes opposés cherchant vainement à se confondre. L'amalgame n'a pu résister aux. conséquences logiques des deux principes contradictoires.

11 s'agit maintenant de bien établir quel est celui des deux systèmes auquel appartient Sa véritable révélation, et quel est celui des deux qui est le plus ancien. Résoudre la première question, c'est évidemment résoudre la seconde. On peut affirmer avec toute certitude que le système de la réalisation par les œuvres d'expiation est le seul révélé, le seul vrai, le seul conforme au dogme de la chute des De vas et par conséquent antérieur au système protestant de la délivrance finale par la science et par la foi. En effet, d'après Coolebrouke et liockinger, la seconde

partie fies Védas, composée des Oupanischadas a été rédigée postérieurement aux autres parties des Védas. « Il paraît certain, dit Bockinger (1), que le collecteur ou les collecteurs des livres sacrés ont professé ce système: vraisemblablement ils ont recueilli les diverses prières et les préceptes du culte, les histoires et les traités religieux auxquels l'usage immémorial avait accordé une autorité divine, et les ont rédigés en un corps de doctrine d'après leurs principes contenus dans les Oupanischadas; consacrant ainsi les règles et les pratiques de dévotion anciennement usitées et leur adaptant leur système aussi bien que possible. » La laugue de la première partie des Védas est bien moins accessible aux indianistes que celle des Oupanischadas qui est celle des premiers épiques (-J. Vyasa qui passe pour avoir opéré ce mélange est regardé aussi comme le fondateur de l'école vèdanta, l'auteur des Rrahma-S outras, du Mahabarata, du Ramayaua, et en général de tous les grands monuments de la théologie vèdautine. Il y a eu évidemment une invasion brusque du panthéisme dans le système pdlvHiéisiiqiie et spiritualiste de la révélation. Vyasa représente un grand mouvement

[L) Do lu vie ascétique, monastique et contemplative chas les Hindous et les peuples bouddhistes, ] vol in-8°, ouvrage très remarquable d'un b'jie.me tr<>p u-\ tnlcvé. uia seiciice. et à ses amis.

(2) Colebrooke rite plusieurs preuves à l'appui de cette assertion. Il affirma que « la '■niiipilaiioii des Yéda.= , dans leur arrangement actuel prend place apvè.< que lu langue sausdeile, se fut éloignée (lu dialecte rude et irréguliei iliins lequel la imikitude lies prières et (les hymnes du Véda a été composée.

378 MÉLANGES JlÊLHCl j-1'SYCHOLOBIQl.'KS .

protestant qui a cherché à détourner à son profit les institutions religieuses et civiles qui existaient avant lui. Le code de Manou consacra cette alliance par des lois positives.

Le système des transmigrations, conservé par les deux doctrines orthodoxes, est évidemment une réminiscence du dogme de la chute des devas. L'alliance des deux doctrines a admis les transmigrations, qui ne s'expliquent que par le dogme de la chute, mais elle n'en a pas proclamé le principe qu'elle laissait oublier. Voici ce que dit Manou, après avoir raconté la création de tous les êtres de l'univers : « Ce fut ainsi que , d'après mon ordre , ces magnanimes sages créèrent , par le pouvoir de leurs austérités , tout cet assemblage d'êlres mobiles et immobiles en se rèijlanl sur les actions. » c'est-à-dire, comme le tilt un commentaire de Koullouca Battha, « en faisant naître tel et tel parmi les dieux, les hommes ou les animaux, en raison de ses actes. » Le dogme de la chute et de l'expiation n'est-il pas tout entier dans cette formule si incomplète pourtant ? Les œuvres ne devaient-elles pas être les moyens commandes pour l'expiation? Kîer les œuvres ou leur opposer un principe tout puissant de délivrance par la foi, c'était se racheter soi-même par les seules forces de son âme sans être obligé d'agir sur le monde extérieur ; c'était affirmer sa propre ju^iiirMiim sans les œuvres, comme il est écrit dai.s h 1 lih;i!:av;i(-G-ila ; c'iiiait en un mot nier le principe social et la loi du sacrifice imposée par le dogme. C'est ce que firent complètement les bouddhistes, les dja'inistes, etc.

PROTESTANTISME CHEZ I.F.S iiIN»OI!S. ;17!}

A mesure que la doctrine de l'efficacité des oeuvres disparaît dans les livres védantins, on voit s'élever la doctrine de l'efficacité de la foi, 8'radhâ. La première cherchait à retenir le principe du lihre arbitre, Swotantiyia, en faisant remonter l'usage de cette liberté aux manifestations de l'âme dans le cours de ses migrations, et en attribuant une grande puissance à la volonté qui pratique les œuvres dans un but de réhabilitation future. La seconde le repoussait en plaçant l'homme sous l'empire des trois gounas. Il n'y a de libre arbitre pour le védantin qu'à la condition de croire à son identité avec Dieu. La doctrine de l'efficacité de la foi est émise dans le Bhagavat-Gita. Il n'en est pas parlé dans le texte de Badayarana avec la formule que nous employons ; mais elle se trouve dans la glose de Sankara. La grâce divine est même désignée dans le sens de cette foi ou de cette science parfaite, sous le nom de Jsioam-prasada (Jswara, seigneur, prasad a, grâce).

Nous terminerons cet article en reproduisant, la pensée que nous avons émise en le commençant. « L'individualisme tend à se révolter contre le principe social qui lui impose des sacrifices ; cet individualisme a toujours cherché son appui dans une science qu'il a créée pour sa plus grande gloire et celte science est toujours la même en tout pays, en tout temps. »

DE QUELQUES GRAVES ERREURS RÉPAN- DUES PAR LE CLERGÉ DANS SES ENSEI- GNEMENTS SUR LA MORALE ET SUR L!5 DOGME <».

ERREUR TOUCHANT LE llOOSlË DE LA DÉCHÉANCE ET CELUI DE LA RÉDEMPTION.

Nous nous ]>ri>p:)Mtms dp sigiiîilor quelques graves erreurs qui sa glissent dans renseignement que le clergé répand chaque jour parmi le peuple, par lu prédication et par la publication d'un grand nombre do petits traités religieux. Au moment où nous allions commencer cette tâche, nous avons reçu une lettre, dans laquelle un honorable ecclésiastique témoigne son vif regret de voir l'hérésie souiller nos doctrines, et son désir de les voir rentrer dans l'orthodoxie et accepter les souveraine* Avisions de l'Église. Il nous rappelle quelques-unes île nos assertions qui tendraient, selon lui, à nier ou à infirmer la doctrine catholique

M) Cet article a paru ilans l'Européen, t. I, p. 383.

DE QUELQUES GRAVES ERREURS. ii8I

sur le péché originel : il nous demande de reculer devant les conséquences île notre indépendance philosophique, qui ne serait autre chose qu'un protestantisme nouveau: il nous supplie de ne pas nous placer, par cette indépendance, en contradiction avec nos propres enseignements qui condamnent le principe du libre examen, etc., etc.; en un mot, il nous signale une dissidence grave, qui, selon lui, témoigne de notre hérésie, qui l'atlige et qu'il aurait une grande joie à voir disparaître. Pour cela il nous exhorte à méditer cette grave question, et a nous rendre un compte consciencieux et sévère de la réalité de notre orthodoxie. Comme nous avons reconnu dans cette lettre les expressions d'une foi vive et sincère'; comme, de plus, elle nous semble résumer les objections et les doctrines du clergé sur le péché originel, nous n'avons pas hésité à suivre le conseil que nous donnait notre correspondant. Quoique notre conviction n'eut pas été légère uii'iit acquise et qu'elle n'eut pas eu besoin de s'étayer de nouvelles réflexions, nous avons, de nouveau, mûrement et longuement inédité; et après avoir renouvelé de consciencieuses recherches, nous nous sommes trouvés, comme auparavant, dans la nécessité de renvoyer l'accusation d'hérésie à ceux qui nous l' adressaient.; seulement, au lieu d'attaquer, nous nous défendons. C'est à la lettre dont nous parlons que nous devons de prendre cette attitude qui convient mieuxà notre faiblesse; car cette faiblesse est bien grande si nous regardons an nombre et à la puissance de ceux dont nous avons à relever les erreurs.

Nous mettrions cette lettre sous les yeux de nos lecteurs, s'il nous était permis de le faire sans y être autorisés par le respectable ecclésiastique qui nous l'a adressée : nous nous bornerons a transcrire en caractères italiques, les passages qui ont un rapport direct avec la matière que nous nous sommes proposés de traiter aujourd'hui. Nous devons d'autant plus nous imposer cette reserve, que cotte lettre soulève, à côté de la question principale, plusieurs questions de la plus haute gravité, et que nous ne pouvons traiter dans un même article. Au nombre de ces questions nous pouvons signaler celles-ci : La doctrine du progrès, dans l'humanité, est-elle une doctrine de réhabilitation individuelle? La doctrine du dévouement estelle compatible avec les préoccupations de l'expiation et avec les conséquences de la déchéance? Le retour à la béatitude primitive peut-il être présenté comme le but de l'activité humaine? L'humanité qui n'existe que par le Christ, peut-elle se constituer sous l'empire du dogme de la déchéance? Le désir de réhabilitation personnelle peut-il commander le dévouement à l'œuvre chrétienne?.... Nous ne faisons ici que signaler quelques-unes des questions qui seront traitées dans d'autres articles, et que nous ne pouvons aborder dans celui-ci: nous resterons aujourd'hui dans les limites de la question principale, qui est posée très nettement dans la lettre que nous venons d'indiquer, et nous ne la déplacerons pas pour la porter sur un autre terrain. La question entre nous, dans ce moment, consiste à savoir de quel côté est l'orthodoxie, de quel coté est

l'hérésie, dans nos doctrines diverses sur le péché originel et sur la rédemption. (Test cette question que nous allons résoudre. Entrons en matière.

Vous nous accusez de nous engager, comme maigri nom, dans la voie protestante: ov, nous repoussons non-seulement le principe de la liberté d'interprétation dogmatique, ainsi que vous le reconnaissez vous-mêmes, mais encore toutes les interprétations dogmatiques que les protestants ont répandues et enseignées. Vous insistez, en nous accusant de contradiction avec nos propres assertions à cet égard: nous vous répondons que, dans la question qui va nous occuper, non-seulemeat nous ne rejetons point la doctrine universellement reconnue par l'Eglise, mais encore nous la professons pleine et entière: c'est en effet sur les témoignages qui ont fondé et conservé cette doctrine que nous allons nous appuyer pour vous répondre.

Vous nous accusez de rejeter sans la moindre difficulté un des dogmes fondamentaux de notre foi, le dogme de la déchéance; à cette accusation notre réponse est facile. Nous ne rejetons point le dogme delà déchéance; nous l'admettons avec l'Église, et nous vous en donnons pour preuve notre foi souvent exprimée au dogme de la rédemption par Jésus-Christ; car nous disons comme vous, que le christianisme est la rédemption cl le vchaOUihitioa par le Chris! : donc nous ne nions pas le dogme de la chute. Oh servez que nous nous maintenons strictement dans les termes de votre argumentation : comme vous, nous disons:

LiS4 MÉLANGES MÉDICO-PSYCHOLOGIQUES.

sans le dogme de la déchéance que signifie la rédemption? et à quoi bon réhabiliter ce qui n'est pas détérioré, ce qui n'est déchu d'aucune de. ses perfections? Mais nous vous demanderons à notre tour, et en nous renfermant toujours dans les termes de votre argumentation : avec le dogme de la rédemption, que signifie la déchéance? Ce qui est racheté et réhabilité par le sang du Christ doit-il être toujours considéré comme captif et déchu? Un homme qui. pour me servir de vos propres expressions figurées, après être tombe se trouve relevé, qui, après être descendu du sommet d'une montagne au fond d'un précipice, se trouve relevé par la volonté miséricordieuse de Dieu, cet homme doit-il toujours être considéré comme étant au fond du précipice? Nous ne pousserons pas plus loin co mode d'argumentation que nous trouvons peu en harmonie avec la grandeur du problème que nous avons à résoudre. Procédons par affirmation, car les affirmations sont les seules voies d'enseignement en matière de foi.

Nous affirmons donc que l'homme, chez les nations qui n'ont pas encore reçu la lumière de l'Evangile, est sons l'empire du dogme de la déchéance, ainsi qu'il était antérieurement à Jésus-Christ, selon cette parole du Rédempteur : * En vérité, en vérité, je vous ie dis, si un homme ne renaît de l'eau et de l'esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » Jean, cliA\>.

Nous affirmons, en outre, 1" que Jésus-Ghrist , 11 pleinement satisfait à la justiee divine qui avait pro-

nonce la condamnation de déchéance ; 2° que tout homme qui a reçu le sacrement de la renaissance par l'eau et par le Saint-Esprit, que tout homme haptisé au nom de la Sainte-Trinité, participe à cette justifiraliiu) par Jé^usi-Christ, iju'il rsr racheté, qu'il est, par conséquent, relevé de la déchéance qui pesait fatalement sur lui, qu'il cesse d'être sous le fatal empire du péché, qu'il a reconquis son libre arbitre, qu'en un mot a été accompli en lui le mystère de la rédemption.

Ces affirmations sont celles de l'Église universelle: les prophètes, Jésus-Christ, les apôtres, les conciles, les Pères, les ont unanimement proclamées. Ici notre orthodoxie devient évidente, incontestable; elle se démontre d'une manière irrécusable.

En effet : s'agit-il de la première de ces deux dernières affirmations?... Isaïe avait dit en parlant de Jésus-Christ: « Il a été navré pour nos forfaits et frappé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous rapporte la paix est tombé sur lui, et nous avons la gué-

risonpar sa meurtrissure L'Éternel a fait venir

sur lui l'iniquité de tous... » Ch. LIII, v. 5, 6.

Jésus-Christ a dit: « Le Fils de l'Homme n'est pas venu pour être servi et pour donner sa vie pour la rédemption de plusieurs. » {Saint Mathieu, ch. XX, v. 28.)

Jésus-Christ a encore dit: « La volonté de mon père qui m'a envoyé est que je ne perde aucun de ceux qu'il m'a donnés, mais que je les ressuscite tous au dernier jour. »

Jésus-Christ a encore dit : « Je suis le bon pasteur: le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis... J'ai encore d'autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie, il faut aussi que je les ramène. Elles écouteront ma voix, et il n'y aura qu'un troupeau et qu'un pasteur. » {Saint Jean, ch. X. v. 11 et 16.)

Jésus-Christ a encore dit : * Je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde. » (Saint Jean, ch. III, v. 6.)

Jésus-Christ a encore dit, au moment d'accomplir le divin sacrifice : « C'est maintenant que le monde va être jugé; c'est maintenant que le prince du inonde (le péché) va être chassé dehors; et pour moi, quand j'aurai été élevé de la terre (par le supplice de la croix), j'attirerai tout à moi. » (Saint Jean, ch. XII, v. 31, 32.)

Telles sont les paroles de Jésus-Christ, ou de l'agneau qui a été immolé pour les péchés du monde. Voici maintenant celles des apôtres :

Saint Jean a dit : Vous nous avez rachetés par votre sang. » (Apoc, ch. V.)

Saint Jean a encore dit : * C'est lui qui est la victime de propitiation pour nos péchés ; et non-seule nient pour les nôtres, mais aussi pour ceux de tout le monde. > (Ép. F*, v. 2.)

Saint Paul a dit : « Nous sommes justifies gratuitement par sa grâce, par la rédemption qui est en Jésus-Christ, que Dieu a proposé pour être la victime de propitiation, etc. » Epît. aux Romains, ch. III, v. 24,25.

Saint Paul a encore dit: « Il a été livré pour nos iniquités. . . Dieu n'a pas épargné son propre Fils, et il l'a livré pour nous tous. » Épît. aux Romains, ch. Vin, v. 32.

Saint Paul a encore dit: Girame tous les enfants (que Dieu lui a donnés) sont d'une nature mortelle composée de chair et de sang, c'est pour cela que luimême a pris aussi la même nature, afin de détruire par sa mort celui qui était le prince de la mort, c'està-dire le diable, et de mettre en liberté ceux que la crainte de la mort tenait dans une continuelle servitude pendant leur vie. Car il ne s'est pas rendu le libérateur des anges, mais il s'est rendu le libérateur de la race d'Abraham. C'est pourquoi il a fallu qu'il fût en tout semblable h ses frères, pour être envers Dieu un pontife compatissant et fidèle en son ministère, afin d'expier les péchés du peuple, etc. -«Epît. aux Hébreux, ch. III, v. 14, 15, 16, 17.

Saint Paul dit encore : * Que la louange et la gloire en soient données à sa grâce, par laquelle il nous a, rendus agréables à ses yeux, en son Fils bien-aimé, dans lequelnous trouvons larédemption par son sang et la rémission des péchés, selon les richesses de sa grâce, etc. » 1" èpîl. aux Éphèsiens, ch. I, v. 6, 7.

Saint Paul a dit encore : « Il a efface par son