CHUTE PRIMITIVE

Le mal travaille l'homme, personne ne le nie ; mais les uns le rapportent à une chute ou dégradation primitive, les autres à la faiblesse même de notre nature, qui aurait été ainsi faite. Je ne parle pas des manichéens , qui en placent la cause dans un Dieu mauvais , coéternel au Dieu bon , principe du bien : cette doctrine n'a plus de sectateurs chez les peuples de la civilisation moderne. Quant aux deux autres, il est aisé de décider quelle est la véritable , par la théorie des idées que j'ai plusieurs fois exposée. D'après cette théorie, il y a dans la pensée deux ordres d'idées ^ les unes créées, qui constituent l'âme, les autres incréées , qui constituent Dieu. De cette manière , la pensée communiquant intérieurement, immédiatement avec Dieu, naturellement nous devons le connaître et le posséder ou jouir de la perfection. Si nous ne le faisons point, ce ne peut être que parce que notre nature est corrompue. Mais niez dans la pensée les idées divines, la pensée avec les seules idées humaines ne communique plus avec Dieu ; nous ne pouvons le connaître et le posséder ou être parfaits. Niez dans la pensée les idées humaines, la pensée ne nous appartient point, c'est Dieu qui pense en nous, qui est nous-mêmes, puisque les idées constituent l'être pensant. Si l'âme n'a point d'être propre, les corps, qui lui sont inférieurs, n'en ont pas davantage : Dieu est la substance commune de toute chose. Le voilà réduit à l'univers vivant , l'homme à en être une partie, et à n'avoir ni perfection ni imperfection proprement dite , puisque , tout étant nécessaire , il est tout ce qu'il peut être. Niez à la fois les idées divines et les idées humaines

pour livrer la pensée aux sensations, vous tombez dans le matérialisme, où il n'y a d'autre perfection concevable que celle qui naît de l'organisation. De là il résulte que la théorie des idées conduit à la perfection et à la chute, et que la chute est la vraie cause du mal , puisque c'est dans la théorie des idées que se rencontre la vraie connaissance de l'homme ; et selon qu'on embrasse cette théorie , ou l'un des trois systèmes qui la renversent , on doit admettre ou rejeter la perfection et la chute.

Platon , créateur de la théorie des idées , enseigne que le corps est une prison où l'âme expie quelque faute commise dans une autre vie où elle existait pleine de lumière, de droiture, de félicité. En ôtant l'erreur d une vie antérieure et supposant le corps créé avec l'àme, on aurait le péché originel tel que la Bible le rapporte. Ce ne serait pas le corps en soi, mais le corps corrompu qui emprisonnerait l'àme : ou plutôt ce serait l'âme corrompue et le corps corrompu , c'est-à-dire l'homme qui , dans sa corruption , serait la prison de lui-même. Aristote, Zenon de Cittium, Épicure , auteurs des trois faux systèmes , regardent l'état présent comme naturel, et ne songent nullement à la dégradation primitive. Quand on croit au christianisme , on est obligé de la professer, puisque le christianisme a pour objet de la réparer , et que sans elle il n'existerait point. Mais les partisans du vrai système la regardent comme la subversion de l'état naturel , tandis que les autres s'imaginent qu'elle précipita l'homme d'une perfection surnaturelle à laquelle Dieu l'avait élevé en le créant.

Nicole, dans ses Instructions sur le Symbole, présente nettement la doctrine des premiers. « Adam n'était point comme nous assujetti à la nécessité de ne voir

presque jamais la vérité que dans des images et par le moyen des fantômes corporels. Il la voyait immédiatement et en elle-même ; car le besoin que nous avons d'images, de sacrements , de signes corporels , dans là vie présente, n'est point de la nature de l'homme : c'est la punition de son péché , c'est l'effet de la chiite impétueuse de l'âme dans l'amour des choses sensibles ; mais il n'en était pas ainsi avant le péché. Il avait trois différentes connaissances, dit Hugues de Saint-Victor (1) : l'une par laquelle il voyait le monde extérieur , et c'est l'œil de la chair ; l'autre , qui est la raison , par laquelle il se voyait lui-même ; et la troisième par laquelle il voyait Dieu en lui-même, et c'est la contemplation. C'est ce que saint Augustin dit que signifiait cette fontaine qui sortait du paradis même, et qui l'arrosait; parce que Dieu, dit-il, avant le péché, arrosait lame par une fontaine intérieure, et qu'il parlait à l'entendement de l'homme, sans lui faire entendre la voix extérieure (2) ; ainsi l'homme dans le paradis se nourrissait du Verbe comme les anges, et il connaissait la vérité éternelle comme les anges la connaissent, sans l'aide d'aucune image corporelle : et c'est par cette raison que saint Bernard dit qu'il était en cet état participant de la société des anges (3). Son état n'était pas un état de foi, mais de contemplation ; car , comme dit Hugues de Saint- Victor (4), ceux qui voient par la foi voient une image ; ceux qui voient par la contemplation voient la chose même. Ceux qui ont la foi ont des sacrements et des signes ; ceux qui ont la contemplation ont la chose même (5). Aussi cet auteur ne craint -il point

(1) De Sacr., lib. I, part. 6, c. xm, xiv, xv. — (2) De Gen. , contra Manie, lib. II, cap. 5. — (3) Serm. 35 , in Cant., n° 3. — (4) De Sacr., lib. I, part. 6, cap. xiv. — (5) Potho presb., lib. II, de Domo Dei, cire. init.

d'attribuer à A.dam la vue de Dieu présent , visionem presentiœ Dei • mais d'une manière bien différente en clarté de celle dont jouiront les bienheureux , et qui n'est qu'une intelligence lumineuse , qui tient le milieu entre la vision des bienheureux et la foi des voyageurs. C'est pourquoi Adam, avec cette vue de Dieu, était capable de déchoir, et est déchu effectivement : en sorte que , dit cet auteur , celui qui était fortifié par la vue et la présence de Dieu est tombé et déchu de l'excellence de son état par la seule persuasion (1). Examinant les autres avantages du premier homme, Nicole observe qu'il n'avait point cette pente vers les créatures, et particulièrement vers les plaisirs corporels , pour s'y attacher et en jouir , pente qui excite en nous des désirs et des mouvements non soumis à la volonté. Il jouissait d'une paix absolue dans son âme et dans son corps. Naturellement la terre produisait en abondance des fruits pour le nourrir et prévenir la faim. Il avait l'arbre de vie pour entretenir la vigueur du corps et prévenir la vieillesse. Il ne craignait point la mort, sachant qu'il était en son pouvoir de l'éviter. Rien n'incommodait ses organes. 11 était exempt de maladie au dedans, à couvert de tout accident qui pût le blesser au dehors ; son corps était parfaitement sain , ses sens dans un parfait repos. Il n'avait ni chaud ni froid au dehors , ni aucune passion au dedans. Rien ne résistait à sa volonté ; il avait tout ce qu'il désirait, et n'avait rien de ce qu'il ne désirait pas. Il n'eût jamais été accablé du sommeil malgré lui. Le mariage eût été exempt d'impureté et de honte, et sans aucune concupiscence.

Cette raison dont parle Nicole, avec laquelle l'homme se voyait lui-même, n'est-elle pas les idées humaines?

(1) Ibid.

Cette contemplation par laquelle il voyait Dieu en luimême n'est-elle pas l'effet des idées divines? Entièrement uni à Dieu , ses idées aux idées divines, sa pensée avait toute sa vigueur et lui toute sa science : science de Dieu , science de lui-même , science des êtres matériels. Par l'œil de la chair , c'est-à-dire par les yeux du corps , ou plus généralement par les sens , il ne pouvait voir que les phénomènes du monde physique ; les propriétés des choses qui le composent , il les voyait au moyen des idées, avec la lumière de l'entendement dans sa vigueur. Par quoi , maintenant , les découvre-t-on ? N'est-ce pas par la force de l'esprit? L'expérience, dont on préconise tant la puissance, n'est qu'un mot sans le talent. Or , à côté de l'homme s'échappant des mains créatrices , que sont Kepler , Descartes, Newton , Leibnitz ? Infiniment moins que la plus vulgaire intelligence à côté d'eux. Yoilà pourquoi, sous la chute, les génies antiques se tourmentèrent inutilement pour arracher à la nature les vérités qu'elle a livrées aux génies modernes, vivant sous la réparation , quoiqu'en eux-mêmes , sans doute, ils ne soient pas plus grands que les anciens.

Afin d'induire nos premiers parents à manger du fruit défendu et les perdre, l'esprit tentateur leur dit qu'ils seront comme des dieux. Dieu ne dépend que de lui , et ses idées renferment la vérité. En lui désobéissant , Adam et Eve se constituent maîtres , déclarent qu'ils ne dépendent non plus que d'eux-mêmes , et que leurs idées renferment aussi la vérité ; et par là ils les détachent des idées divines. Tel est le premier degré de la chute. Mais les idées humaines, n'étant qu'une représentation des idées divines, ne contiennent qu'une représentation de la vérité. Pour avoir la vérité même, la pensée, qui ne la trouve point en soi , renonce à ses

propres idées et se met dans les sensations, ou bien dans les idées divines, ce qui revient à se mettre encore dans les sensations , dans la matière, parce qu'en se mettant dans les idées divines , elle se fait partie de Dieu , et qu'avec le panthéisme, Dieu, étant tout, n'est en réalité que l'ensemble des choses corporelles. Yoilà le second degré de la chute. Ainsi l'âme tombe de Platon dans Aristote , d'Aristote dans Épicure , ou dans Zenon , les trois grandes ruines de Platon et de l'àme. L'âme croit tour à tour que chacun des quatre états lui est naturel. Les trois derniers, d'un côté , excluent la dégradation, en expliquant l'homme sans elle ; mais de l'autre, ils l'attestent par leur existence jointe à celle du premier état ; car si l'homme ne se fût point corrompu, il serait toujours resté dans celui-ci. Est-il possible , en effet, qu'il cessât de voir, qu'il se retranchât, et les idées de Dieu et les siennes , alors qu'il se saisissait dans les unes et dans les autres, avec l'énergie de la perfection primitive , et que dans ce règne de l'intelligence, il ne vit, il ne se supposât que les sensations ? A son excellence originelle répondaient les animaux , les plantes , les éléments, la terre, toutes les parties de la nature qui influent sur la vie. Elles furent révolutionnées avec lui , afin de s'harmoniser avec ses misères: car l'ordre exigeait qu'elles conservasssent le même rapport; qu'après avoir concouru à sa félicité pendant qu'il était innocent et sain dans l'âme et dans le corps, elles servissent à le punir devenu coupable et corrompu.

L'opinion de ceux qui se forgent une perfection surnaturelle dont la chute nous aurait privés, cette opinion forme aujourd'hui l'enseignement dominant. M. de Piavignan l'ayant portée dans la chaire à Notre-Dame de Paris, il a été solidement réfuté par la Revue ecclé-

siastique (1) ; ce qui prouve que l'ignorance des principes n'est pas absolument universelle parmi le clergé. « Adam a reçu une fin surnaturelle par un bienfait de Dieu, ajouté à sa création ; et ainsi il a été élevé audessus de sa nature. Ces paroles , qui, au premier coup d'oeil , paraîtront assez peu importantes à nos lecteurs, et qui , probablement , quand elles furent prononcées , auront été remarquées par un fort petit nombre d'auditeurs, renferment pourtant , dans leur brièveté, les éléments d'un système antichrétien , aussi contraire à la saine raison qu'à la révélation. Avant tout , que signifient les mots de fin surnaturelle donnée à l'homme ? Si l'on s'arrête au sens étymologique , cela voudrait dire une destination supérieure à celle à laquelle l'homme était propre par sa nature première. Or , nous serions curieux de savoir ce que l'orateur croit qu'était la destination naturelle de l'homme , immédiatement après sa création ; et ensuite quelle destination , quelle fin plus noble et plus relevée il pense lui avoir été donnée par ce bienfait que Dieu ajouta postérieurement à sa création ? Dieu s'y est-il pris à deux fois pour créer Adam ? Ainsi , lui aurait-il d'abord accordé une mesure et une condition d'être qui fussent seulement en rapport avec une destination inférieure; et' puis , se ravisant, auraitil agrandi après coup et perfectionné son être , pour l'approprier à une destination supérieure ? Cette hypothèse d'une création en deux temps , ou plutôt d'une double création , dont la seconde aurait enchéri sur la première , est nécessaire pour légitimer , ou même simplement pour rendre intelligible et raisonnable la proposition de M. de Ravignan. En effet , admettons pour un instant que le changement de fin ait eu lieu ; comme

(1) 4me livraison.

les règles de la sagesse exigent que l'état d'un être soit rendu apte à la fin qu'il doit remplir, il s'ensuit que Dieu, la sagesse infinie, a dû modifier en mieux la constitution originaire d'Adam , au moral et au physique , de manière que l'homme fût capable de cette destination plus éminente qui lui était assignée ... À quelle source, on le demande, les inventeurs de cet étrange système ont-ils donc puisé leurs preuves de ces deux fins d'Adam , substituées, la seconde surnaturelle à la première naturelle, et de ces deux créations corrélatives , l'une moins parfaite, et l'autre plus parfaite?

Maintenant , laissons de côté le sens étymologique de la proposition , pour nous attacher à celui qu'on donne généralement aux mots de fin surnaturelle. Dans le langage de la théologie , ces mots signifient la destination à voir et à posséder Dieu tel qu'il est , autrement dit la vision intuitive et béatifique. Nous demandons derechef où l'on a pris que l'homme , d'abord et dans le premier instant de sa création , ne fut pas destiné à voir et à posséder Dieu, et en un mot que sa nature alors n'avait pas encore d'aptitude , de disposition propre à la vision intuitive , de sorte qu'il ait fallu un bienfait de Dieu , ajouté à sa création , pour le gratifier de cette fin surnaturelle?... Tous les catéchismes s'accordent à dire que Dieu nous a créés pour le connaître , l'aimer et le servir, et par ce moyen arriver à la vision intuitive et béatifique ; et que c'est là notre unique destination , notre fin dernière , fecistinos ad te s Domine , vous nous avez fait pour vous , Seigneur ; fin , non pas surajoutée à la création , mais comprise dans le premier plan de î)ieu , et inséparablement jointe au décret de la création de l'homme. Pour l'établir, ils s'appuient tous sur les mêmes principes, que l'on peut résumer ainsi : le des-

sein de Dieu, en formant l'homme, a été d'en être connu et glorifié. Dieu a tout fait pour lui-même , et l'homme principalement. 11 l'a créé à son image , c'està-dire que Dieu , n'étant dans toute sa nature que connaissance et qu'amour , il a fait l'homme capable de connaître et d'aimer ; et que Dieu étant à lui-même le terme de sa connaissance et de son amour, il a voulu être aussi le terme et la fin de la connaissance de l'amour de l'homme. Connaître Dieu et l'aimer est donc la dernière fin de l'homme et sa fin naturelle ; car, on ne saurait trop le répéter, il faut appeler naturel ce qui est l'impression de l'auteur de la nature , et ce qui entre dans le plan sur lequel il a assigné à, chaque être ses fonctions et ses propriétés. Cette fin est tellement inhérente à la nature de l'homme , que , bien loin qu'il ait été besoin de la surajouter à sa création première avant le péché , elle n'a pu même être séparée de sa condition essentielle depuis le péché. Rien ne peut dispenser l'homme de l'obligation de tendre à Dieu comme à sa fin dernière ; obligation qui naît nécessairement de sa qualité d'image de Dieu ; caractère auguste et sacré, dont est individuellement marqué tout homme venant en ce monde, et qui à jamais sera ineffaçable... Voici en quels termes Moïse raconte la création de l'homme : « Dieu dit ensuite : Faisons l'homme à notre image et » à notre ressemblance , et qu'il commande aux pois- » sons de la mer, aux oiseaux du ciel , aux bêtes , à » toute la terre et à tous les reptiles qui se remuent sous » le ciel. Dieu créa donc l'homme à son image ; il le » créa à l'image de Dieu. Dieu vit toutes les choses qu'il » avait faites, et elles étaient très bonnes (1)... »Ya-t-il dans tout cela un mot , un seul mot qui présente la plus

(1) Gen., ch. i , v. 26 et 27.

petite ouverture à la supposition d'un état primitif de pure nature changée en mieux et d'une fin surnaturelle substituée à une fin naturelle? Dieu donne du premier coup aux différentes parties de son ouvrage toute leur perfection. Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et elles étaient très bonnes. En particulier, lorsqu'il s'agit de la création de l'homme, il annonce sa pensée avant l'exécution , et sa pensée éternelle est de faire l'homme à son image : Faisons V homme , dit-il , à notre image et à notre ressemblance. Quelles magnifiques expressions , et que ne promettent-elles pas? Quand il n'était question que de produire des créatures à l'usage de l'homme, un seul mot suffisait pour les appeler du néant à l'être; mais quand Dieu arrive à la formation du maître qui doit leur commander, il change de langage ; il use de conseil et de réflexion ; il se prépare , en quelque sorte , et il rappelle , pour ainsi dire , toute sa sagesse pour agir avec plus de maturité. Et l'on voudrait que le terme immédiat de cette auguste délibération , ait été, en premier acte , la création de l'homme dans ce qu'on appelle l'état de pure nature , c'est-à-dire la production ébauchée d'un être plein de ténèbres et de misères , destiné d'abord à connaître Dieu, d'une manière indirecte, parla contemplation de l'ombre de ses perfections dans les créatures dont la jouissance raisonnable eût été son unique et souverain bien ; car telle est la grossière idée que les théologiens dont nous combattons l'opinion se forment de l'état de nature et de la fin naturelle !... Dans ses Elévations sur les mystères, Bossuet présente ce qu'il appelle les singularités admirables de la création de l'homme. Peut-être va-t-il nous parler ici de cette métamorphose de l'homme naturel en l'homme surnaturel , car c'est une singularité fort remarquable :

mais il n'en dit pas un seul mot ; bien au contraire, il suppose partout que l'homme est porté , dès le premier instant de sa création , au comble de l'excellence propre que la volonté toute-puissante de Dieu lui avait destinée... « Faisons l'homme à notre image et ressem- » blance, A ces admirables paroles , élève-toi au-dessus » des cieux et des cieux des cieux et de tous les esprits » célestes, âme raisonnable, puisque Dieu t'apprend » que , pour te former, il ne s'est pas proposé un autre » modèle que lui-même. . . Faisons l'homme à notre res- » semblance; qu'on voie tous nos traits dans cette belle » créature , autant que la condition de la créature le » pourra permettre (1). Faisons l'homme : nous l'avons » dit ; à ces mots , l'image de la Trinité commence à pa- » raître ; elle reluit magnifiquement dans la créature » raisonnable. Semblable au Père, elle a l'être; sem~ » blable au Fils , elle a l'intelligence ; semblable au » Saint-Esprit , elle a l'amour ; semblable au Père , au » Fils et au Saint-Esprit , elle a dans son être , dans son » intelligence, dans son amour, une même félicité et » une même vie : vous ne sauriez lui rien ôter sans lui » ôter tout (2). »

Or, dans la supposition de l'état originaire de pure nature , on lui ôte la droiture , la claire connaissance de Dieu, l'amour infus de ce premier être, enfin toute la grandeur de sa destinée , puisqu'on le fait naître dans l'ignorance et la concupiscence , et que l'on veut qu'il n'ait pas eu la possession de Dieu pour sa fin naturelle. Dans le Discours sur l'histoire universelle 3 après avoir parlé de la formation du corps d'Adam , qui est tiré de la matière : « Mais cette âme, poursuit Bossuet, cette » âme dont la vie devait être une imitation de celle de

(4 ) 6§ élévation . — (2) T élévation .

» Dieu , qui devait vivre , comme lui , de raison et d'in- » telligence , qui lui devait être unie en le contemplant et » en l3 aimant, et qui, pour cette raison, était faite à son o image, ne pouvait être tirée de la matière.» Expliquer ces paroles, ce serait les obscurcir, tant par elles-mêmes elles sont brillantes de clarté. De tout ce qui précède il faut conclure que jamais Dieu , si l'on peut s'exprimer ainsi , n'a pensé à faire un homme naturel avec une fin naturelle , puisque lui-même nous apprend , par ces paroles de la sainte Écriture : Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance, prononcées immédiatement avant l'exécution, que, par un décret éternel , il avait résolu de créer un être qui devait lui être uni en le contemplant et en l'aimant , et dont la vie devait être une imitation de la sienne. L'état de nature ou de pure nature, dit la Revue en terminant, est une invention bizarre et récente, car on n'en trouve aucun vestige dans la tradition, tous les saints Pères ayant parlé sur cette matière comme Bossuet, »

Si l'antiquité parla comme Bossuet , c'est qu'elle eut les mêmes principes sur les rapports de l'âme avec Dieu. Platon régnait, et, par conséquent, la théorie des idées. Origène lui emprunta même l'explication de la chute par la préexistence des âmes , et d'autres erreurs que l'Église fut obligée de condamner. L'invention de l'état de nature appartient au xine siècle , où Aristote, introduit dans l'Occident par les Arabes, commença d'envahir les études. On la trouve en germe dans saint Thomas. « Outre la loi naturelle , dit-i| , il fallait une loi divine qui réglât les actions des hommes , parce que c'est le propre de la loi de porter l'homme à agir dans la vue de parvenir à sa dernière fin. Si l'homme avait une fin proportionnée à ses facultés na-

turelles , il ne serait pas nécessaire qu'il y eût quelque autre règle de ses actions que la loi naturelle ; mais la fin pour laquelle il est créé étant un bonheur éternel , qui passe toutes les facultés naturelles de l'humanité, il fallait qu'outre la loi naturelle ? il y eût une loi divine qui réglât ses actions, de manière qu'il arrivât à cette dernière fin (1). »

Ainsi , par la création , l'homme ne reçut point, dans sa nature , le moyen d'obtenir la possession de Dieu , quoiqu'il fût créé pour lui : ce moyen lui a été fourni par la révélation , qui , des lors , complète la création. Mais aussi saint Thomas soutient, d'après Aristote, que l'âme ne pense point sans image , qu'elle ne peut donc s'élever à Dieu qu'extérieurement , en considérant l'existence et l'ordre de l'univers , ou , comme dit la Revue, qu'elle n'est destinée à le connaître que d'une manière indirecte, par la contemplation de l'ombre de ses perfections dans les créatures. Il s'efforce de prouver, contre l'évidence , que saint Augustin ne l'entend pas autrement, et qu'il n'a jamais songé h une vue intérieure , directe. Comme Aristote , ou plutôt d'après Aristote , saint Thomas n'avoue dans la pensée que les idées humaines. Molina et presque tous les théologiens jésuites embrassent cette opinion sur les idées et sur l'état originel. Descartes y tend. La Luzerne , qui paraît être dans la même opinion touchant les idées , ne parle pas même de la chute pour établir la nécessité de la révélation (2). Suivant la manière de voir dont il s'agit , la chute n'existe réellement pas : n'enlevant que ce qu'on suppose ajouté à la nature , elle la laisse dans son intégrité. Dans son commentaire sur le Maître des

(4) Som. 1-2, quest. 91, art. 4. — (2) Dissert, sur la nécessité de la révél.

Sentences (I) , saint Thomas dit qu'elle a été blessée : Homo gratuitis spoliatus , et in naturalibus vulneratus; mais dans sa Somme (2), il dit le contraire, car il prétend que le péché originel n'affecta point ce qui était naturel : Manifestum est quod illa subjectio corporis ad animant , et inferiorum virium ad rationem , non erat naturalis; alioquin post peccatum mansisset. Molina est du même avis : « Nos forces naturelles sont restées ce quelles auraient été si nous eussions été créés dans l'état de pure nature; le péché originel nous a seulement privés des dons gratuits ou surnaturels : Vires naturales taies seeundum se manserunt , quales il las essemus habituri , si in puris nataralibus ad finem tanti/.m naturalem à principio conditi faissemas : peccatum namque primi parentis soliim in gratuitis nocuit (o). » C'est Terreui* de Pelage , selon toute apparence , disciple d'Aristote : seulement Pelage , plus raisonnable, n'ente point de création surnaturelle sur la création naturelle.

Malebranche , qui ne veut que les idées divines , qui , malgré cela , prétend conserver à l'âme sa substance , enseigne la perfection primitive et la chute. Mais seins actes propres, puisque Dieu fait tout en lui, qu'il l'éclaire et l'anime , comment l'homme tomberait-il? Malebranche erre d'ailleurs sur la perfection , en disant que l'homme, quoique plein de lumière et de rectitude, ne pouvait rendre à Dieu un culte digne de lui ; qu'il fallait la médiation de Jésus-Christ , et que la chute n'a été permise qu'afin d'obliger le Verbe à s'incarner. M. de Bonald , également , ne reconnaît que les idées

( I ) Pari. 2, distinction 30, quest. I , art. ! , note 3. — (2) Part, t , quest. 95, art. 1. — (3) Concordia , etc., quest. li, art. 13, disp. 3.

divines , et néanmoins nous croit des substances ; mais il soutient que ce n'est point intérieurement, directement , que Dieu nous éclaire et nous anime ; que c'est extérieurement , par la révélation. Ainsi , cette révélation , commencée aussitôt après la création , en est le complément : ce qui rend la révélation indépendante de la chute et annule celle-ci. Locke exclut les idées divines et les idées humaines , pense avec les sensations , et ne voit dans la chute que la mortalité du corps. Successeur de Locke, Condillac est sensualiste à cause de la chute. « Avant le péché , dit-il , l'âme était dans un système tout différent de celui où elle se trouve aujourd'hui. Exempte d'ignorance et de concupiscence, elle commandait à ses sens , en suspendait l'action et la modifiait à son gré ; elle avait donc des idées antérieures à l'usage des sens. Mais les choses ont changé par sa désobéissance. Dieu lui a ôté tout cet empire ; elle est devenue aussi dépendante des sens que s'ils étaient la cause proprement dite de ce qu'ils ne font qu'occasionner ; et il n'y a plus pour elle de connaissances que celles qu'ils lui transmettent : de là , l'ignorance et la concupiscence. C'est cet état de l'âme que je me propose d'étudier, le seul qui puisse être l'objet de la philosophie , puisque c'est le seul que l'expérience fait connaître. Ainsi , quand je dirai que nous n avons point d'idées qui ne viennent des sens , il faut bien se souvenir que je ne parle que de l'état où nous sommes depuis le péché. Cette proposition , appliquée à l'âme dans l'état d'innocence ou après sa séparation du corps, serait toutà-fait fausse (1). » En affirmant que la dégradation nous a ravi l'usage des idées et nous a réduits à ne penser que par les sens , Condillac devrait s'apercevoir qu'il la

(1) Art. dépenser, ch. i.

nie. Du moment qu'il ne reste de l'état primitif aucun vestige par lequel on puisse y remonter, philosophiquement parlant , il faut que ce que nous sommes aujourd'hui nous l'ayons toujours été. Telle est encore la conséquence de l'erreur de Calvin , qui prétend le libre arbitre anéanti ; car le mal se trouve l'état naturel. Baïus, Jansénius, de Maistre, aux yeux de qui le libre arbitre est presque éteint , vont à bannir la chute ou la rendre indémontrable. En détruisant tout, la chute se détruit elle-même. Alors , il est vrai , l'homme cesse d'exister comme être pensant , et il échappe à la question.

Les écrivains que nous venons d'examiner, et qui suivent ou Épicure , ou Zenon , ou Aristote , ne professent donc la corruption originelle que parce que leur foi l'exige , car leurs principes la repoussent. C'est pourquoi M. de Lamennais, qui a développé M. de Bonald, rejette en même temps cette corruption et le christianisme. Peut-être a-t-il commencé par tirer le panthéisme enfermé dans le système qu'il avait adopté , car évidemment M. de Lamennais est panthéiste; il ne reconnaît qu'une seule substance : «Il n'existe , dit-il (1) , qu'une substance , infinie en Dieu , finie dans les créatures ; et ce qui est vrai de la substance est également vrai des propriétés inhérentes à la substance. » Ensuite le panthéisme a sapé la révélation , et la' révélation abattue a dissipé la chute. D'après M. de Lamennais (2) : k Le texte mosaïque ne dit point que l'homme ait été créé dans l'état de perfection que les interprètes ont imaginé , mais dans un état d'innocence dont la durée n'est point indiquée. Il énonce même positivement que

(I) Esquisse d'une philosophie, t. II, p. 83. — (2) îbid., p. 62 et 64.

le travail et le combat appartenaient à sa destinée , puisque Dieu l'avait placé sur la terre pour la cultiver et la défendre (1). Mais qu'est-ce que cette innocence primitive? Ainsi que l'indique la Genèse elle-même , les ténèbres primitives de la conscience et de la raison , l'ignorance du bien et du mal , avant que l'intelligence ait , en se développant, éveillé le sens moral. Ce n'est qu'après avoir cédé au désir de savoir, que le premier homme et la première femme éprouvèrent le sentiment de la pudeur, l'un des caractères distinctifs qui nous séparent des animaux. Ils cueillirent le fruit de l'arbre de la science , et leurs yeux s'ouvrirent , et ils s'aperçurent qu'ils étaient nus (2). » Le texte mosaïque dit que l'homme fut créé très bon. Or, en quoi peut consister la bonté d'un être pensant , si ce n'est à connaître la vérité et aimer le bien ? Le texte mosaïque dit que l'homme fut créé à l'image , à la ressemblance de Dieu. Comment peut-on être à l'image de Dieu et lui ressembler, si ce n'est par l'intelligence et par l'amour? Et qu'est-ce que les interprètes auraient pu imaginer de moins ? Donner aux animaux , comme fait Adam , le nom qui leur convient, c'est-à-dire le nom fondé sur leur nature , est-ce une petite marque de science ? Aussi entendez l'Écclésiaste : Dieu remplit Adam et Eve de la lumière de l'intelligence. Il créa en eux la science de l'esprit. Il fit luire son œil sur leurs cœurs , afin qu'ils connussent la grandeur de ses œuvres , qu'ils célébrassent par leurs louanges la sainteté de son nom (o).

Néanmoins, je l'avoue, les ténèbres primitives de la conscience et de la raison, l'ignorance du bien et du mal , sont parfaitement l'image et la ressemblance du dieu-machine des panthéistes. Les animaux n'ont point

(I) Gen, II, 15. — [2)Gen.} III , 7. — (3) XVII.

de pudeur, parce qu'ils sont privés de raison ; l'homme a la pudeur , parce qu'en lui la raison ne règne point souverainement, De quoi pourrait-il rougir, s'il ne se passait en lui rien de contraire à Tordre? Nos premiers parents ne rougirent qu'après leur désobéissance. En se soulevant contre Dieu, leur raison, qui puisait sa force dans son union avec la raison divine, s'énerva et fut incapable de gouverner le corps comme auparavant. Qu'importe la destination de l'homme au travail, qui ne devait être qu'un agréable exercice , puisque la terre produisait d'elle-même tout ce dont il avait besoin ? Défendre annonce peine, lutte ; le mot latin custodire , de la Yulgate, insinue possession, surveillance. Ce n'est qu'après la chute que paraît le travail réel , fatigant : In sudore vultus tui vesceris pane (1) : tu mangeras ton pain à la sueur de ton front.

Avec la Bible s'accordent toutes les traditions. M. de Lamennais ne Tavait-il pas montré dans l'Essai sur l'indifférence (2)? Le dogme terrible de la chute de notre premier père et de la corruption de la nature humaine, disait-il, se trouve partout, et, comme le remarque Voltaire (o), il est le fondement de la théologie de toutes les anciennes nations. Tous les anciens théologiens disaient, au rapport de Philolaùs le pythagoricien, que l'âme était ensevelie dans le corps comme dans un tombeau, en punition de quelque péché (4). C'était aussi la doctrine des orphiques (5) ; et, comme en même temps on reconnaissait que l'homme était sorti bon des mains de Dieu, et qu'il avait d'abord vécu dans un état de

(I) Gen.,111, 19.— (2) T. III, ch. xxvn.— (3) Questions sur V Encyclopédie , Additions à YHist. générale. — (4) Saint Clémen t d'Alexandrie, Sirom. , liv. III. — - (5) Platon , dans le Cratyle.

pureté et d'innocence (1), le crime par lequel il était puni était par conséquent postérieur à sa création. «Les Grecs et les Romains, dit Ramsay (2), se représentaient l'âge d'or comme un état heureux , où il n'y avait ni malheur, ni travail, ni crime, ni peine, ni maladie , ni mort ; le siècle de fer , comme le commencement du mal physique et moral : les souffrances, les vices, tous les maux sortaient de la boîte fatale de Pandore , et inondaient la terre. » D'après les doctrines des Perses, Meschia et Meschiané, ou le premier homme et la première femme, étaient d'abord purs, soumis à Ormuzd, leur auteur. Ahriman les vit, et fut jaloux de leur bonheur. Il les aborda sous la forme d'une couleuvre, leur présenta des fruits, et leur persuada qu'il était Fauteur de l'homme, des animaux, des plantes et de ce bel univers qu'ils habitaient. Ils le crurent , et dès lors Ahriman fut leur maître ; leur nature fut corrompue , et cette corruption infecta toute leur postérité (3:. Maurice (4) a prouvé que l'histoire d'Adam et de sa chute, telle que Moïse la raconte, est confirmée par les monuments et les traditions des Indiens. Il prouve également que la doctrine du péché original était enseignée par les druides (5). Le philosophe Tchouangsé enseignait, conformément à la doctrine des Kings, ou livres sacrés des Chinois, «que, dans l'état du premier ciel, l'homme était uni au dedans à la souveraine raison, et qu'au dehors il pratiquait toutes les œuvres de la justice. Le cœur se réjouissait dans la vérité ; il n'y avait en lui aucun mélange de fausseté. Alors les quatre saisons

(I) Dicéarque, dans Porphyre , de YAbstin., liv. IV; Platon, dans le Philèbe. — (2) Disc, sur la Mythologie. — (3) Vendidat-Sade , p. 305 et 428. — (4) Hist. de l'Indostan, vol. Ier, ch. xi ; Antiq. ind. vol. V, p. 657. — (5) Antiq. indien., vol. VI, p. 56.

de l'année suivaient un ordre réglé sans confusion... Rien ne nuisait à l'homme ; l'homme ne nuisait à rien. Une harmonie universelle régnait dans toute la nature. » Mais, suivant la même tradition , «les colonnes du ciel furent rompues ; la terre fut ébranlée jusqu'aux fondements... L'homme s' étant révolté contre le ciel, le système de l'univers fut dérangé , et l'harmonie générale troublée ; les maux et les crimes inondèrent la face de la terre (1 ).» La mère de notre chair, ou la femme au serpent , est célèbre dans les traditions mexicaines , qui la représentaient déchue de son premier état de bonheur et d'innocence (2). M. de Lamennais établissait encore la chute par l'usage universel des sacrifices expiatoires, et par l'attente également générale d'un réparateur. Eh bien! de ce qu'il a cessé de croire à la chute , cette attente, ces usages, ces traditions sont-ils moins réels? Le genre humain entier a-t-il moins crié comme Job : Nul, pas même l'enfant qui vient de naître , n'est exempt de souillure (3) ; comme David : J'ai été formé dans l'iniquité , ma mère m'a conçu dans le péché (4) ? Et ce cri lamentable, retentissant de siècle en siècle , n'est-il plus qu'un mensonge ou qu'une illusion ? L'antiquité témoigne encore de la primitive catastrophe , en montrant que la religion naturelle précède l'idolâtrie , et qu'elle est d'autant plus pure qu'on s'approche davantage de l'origine du monde. Car de là il suit que la connaissance de Dieu , de l'âme, de la vie future, du culte, fut parfaite à la création, et qu'elle ne s'altéra successivement que par l'effet d'une dégradation de l'esprit hu-

(1) Ramsay. Disc, sur la myth.> — (2) Humboldt, Vue des Cordillères etmonum. de l'Amérique, t. I, p. 237 et 174 ; t. II , p. 4 98. — (3) XIV, 4. — (4) Ps. L,7.

main. Voila donc ce que proclament et la philosophie et l'histoire.

Ici se rencontre une question vivement agitée depuis Baïus. Dieu ne pouvait-il créer l'homme dans l'ignorance , la concupiscence , les misères ? Affirmer le contraire, n'est-ce pas limiter arbitrairement sa puissance? En général , ceux qui suivent saint Augustin disent : non ; les autres : oui. Pour établir le péché originel contre les pélagiens , saint Augustin allègue les maux de l'àme et du corps ; il suppose donc que Dieu n'a pu créer l'homme avec ces maux. L'Écriture paraît également l'insinuer : «Parce que vous êtes justes, vous disposez tout avec justice, et ne trouvez pas convenable à votre puissance de condamner celui qui ne doit pas être puni (1). » Or, Dieu ne punirait-il pas l'homme sans qu'il méritât d'être puni ou qu'il fut coupable, s'il pouvait le créer misérable? Bossuet , cependant, ou nie la conséquence , ou refuse de se prononcer. Dans ses Réflexions sur le Nouveau Testament, Quesnel avait écrit : «La grâce d'Adam était une grâce de justice, qui était une suite de la création , et qui était due à la nature saine et entière. » Bossuet demande la rédaction suivante : «La grâce d'Adam était une suite de la création, Dieu ayant mis en lui sa grâce en même temps qu' il le forma (2). » Ainsi, il prend le fait de la création parfaite, et il élude la question de l'impossibilité.

Descartes et d'autres, avant et après lui , soutiennent que les vérités éternelles dépendent de la volonté de Dieu ; que , s'il l'avait voulu , deux fois quatre , par exemple, n'eussent pas été huit. Suivant cette doctrine, Dieu pouvant tout , il est clair qu'il pouvait faire

(I; Sag., XII , 4 5. — (2) Vains efforts des jésuites contre la jus~ tification des Réflexions , etc.", 5e carton.

l'homme tel qu'il nous plairait de l'imaginer. Mais ce Dieu qui peut tout ne peut rien. Puisque la vérité dépend de sa volonté, il ne la consulte point pour vouloir ; s'il ne la consulte point, ce ne peut être que parce qu'il n'a point d'entendement, d'idées, qu'il n'est qu'une puissance aveugle, d'où tout émane nécessairement, éternellement, c'est-à-dire qu'il est tout, qu'il ne fait rien et qu'il est incapable de rien faire. À leur insu , Descartes et ceux qui pensent comme lui se perdent dans lespinosisme.

Dieu a un entendement, des idées, qu'il consulte pour vouloir ; idées qui le constituent et dans lesquelles subsistent les vérités éternelles, vérités qui, loin d'être soumises à sa volonté, en sont les règles. Il s'agit donc de savoir si elles lui auraient permis de créer l'homme autrement qu'il ne fit. L'être intelligent, dont l'essence est une de ces vérités , exige dans la pensée les idées divines et les idées humaines. Dieu, par conséquent, ne pouvait priver l'homme des unes ni des autres. Mais ne pouvait-il lui refuser la perception actuelle et complète de ces idées? En lui donnant la puissance de connaître et d'aimer, était-il obligé de lui accorder en même temps l'exercice parfait de cette puissance, exercice qui, dans ce degré , ne tient point à l'essence de l'homme, puisqu'il naît aujourd'hui sans l'avoir, exercice qui, n'éiant donc point une vérité éternelle, dépend de la volonté divine? Affranchi de toute nécessité , il semble que Dieu le devait par convenance. Le contraire serait une exception qui passe notre intelligence ; et, pour l'autoriser, il faudrait une révélation expresse.

On comprend que Dieu crée une infinité d'êtres différant tous de perfection , depuis le degré le plus infime

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jusqu'au plus élevé ; mais conçoit-on qu'il les prive de la perfection qui leur est propre , ou du moins qui leur est indispensable pour remplir leur destinée ? Pourquoi aurait-il produit l'homme sans lumière, sans force, dominé par les sensations, incapable de se conserver? Serait-ce pour montrer sa puissance, sa liberté, son indépendance ? Mais comment veut-on qu'elles se prouvent par des œuvres misérables , vicieuses? N'est-ce pas , comme Descartes , se figurer que Dieu agit sans consulter la raison ? N'est-ce pas le faire agir brutalement et renverser sa liberté , son indépendance et sa puissance , en croyant les assurer ? Ce dénûment, cette débilité , qu'on nomme état de nature , et qui seraient beaucoup mieux appelés état contre nature s choquent si fort que les théologiens qui en soutiennent la possibilité se hâtent de déclarer, Molina lui-même, qu'ils n'ont point existé, soit que Dieu ait créé en même temps l'être naturel et l'être surnaturel , soit qu'il ait d'abord créé le premier, et puis immédiatement le second. Que si vous demandez à quoi leur sert cette possibilité qu'ils ont tant à cœur, vous allez l'apprendre : c'est afin de ne pas contredire Aristote , leur oracle en philosophie. Par l'être naturel , ils se trouvent d'accord avec la manière dont il conçoit les idées, et par l'être surnaturel , ils pensent s'accorder avec la raison et la Bible.

Inconcevable dans la théorie des idées , l'état de nature est seul concevable dans les systèmes qui détruisent cette théorie. Par ces systèmes , la connaissance dépend des sensations , ou parce que les sensations sont tout dans la pensée ; ou parce que la pensée, n'ayant que les idées divines , tout devient Dieu , et que dans ce panthéisme ou matérialisme, l'âme ne peut être qu'une

énergie physique ; ou parce que la pensée, n'ayant que les idées humaines , manque de force pour s'élever audessus des impressions sensibles et saisir la réalité des objets qui les excèdent. Mais si la connaissance se fonde sur les sensations , elle doit être le fruit de l'expérience et du temps, et l'homme n'a pu en jouir dès le principe. Si la connaissance vient des sensations, les sensations régnent dans la pensée et entraînent l'homme. Ainsi , l'ignorance et la concupiscence forment son état naturel. Aujourd'hui il est mortel , sujet aux maladies, aux souffrances, la terre ne le nourrit que par le travail ; voilà encore son état naturel , puisqu'il y entre en naissant et qu'il n'en sort qu'à la mort : voilà par conséquent aussi son état primitif, comme l'opposé de cet ordre de choses est l'état naturel ou originaire dans le vrai système. L'essence du vrai système, qui unit immédiatement l'homme à Dieu et le lui propose pour modèle , est l'idée de perfection dans la science , dans la justice , dans la vertu , dans le bonheur ; l'essence des autres systèmes, qui, isolant l'homme de Dieu , le laissent à lui-même son modèle , ou même le tournent, l'appliquent à la nature corporelle, leur essence est l'idée contraire. Avec cette idée de non-perfection , on prend l'homme dans son actuelle condition, et on ne conçoit rien de supérieur à quoi on le rapporte ; ce qu'il est, c^est ce qu'il paraît devoir être. Se mettant dans la justice absolue, saint Augustin dit que, sous un Dieu juste , personne ne souffre s'il n'est coupable ; mais qu'on se place dans la justice relative , on dira que les maux et les biens qui remplissent la vie se compensent, et que d'ailleurs ils résultent nécessairement de notre constitution. C'est ici comme dans les beauxarts, où les ouvrages vicieux ne sont condamnésqu'avec

le goût parfait qui se forme aux grandes époques littéraires.

Telle est l'influence des quatre systèmes. Avec Platon, on est invinciblement porté à voir l'homme sortir parfait et heureux des mains de Dieu ; avec Aristote , Zenon , Épicure . à l'en voir sortir défectueux et misérable. Etes-vous rangé de ce dernier côté? En vain tous les peuples , par leurs traditions et par leurs cultes, déposeront de la chute, vous la rejetterez ; en vain serez-vous chrétien et formera- t-el le un dogme fondamental de votre religion , vous détruirez ce dogme, vous inventerez la création d'un être surnaturel qui périra par la dégradation , tandis que l'être naturel restera sans dommage. On a beau parler de faits, d'expériences : le premier fait, la première expérience pour l'esprit humain , ce sont les idées et la manière dont il les conçoit; ce fait et cette expérience priment les autres et en décident souverainement. Qu'on s'étonne donc que l'Europe , maintenant asservie aux faux systèmes par Reid , Dugald-Stewart , Kant , Fichte , Schelling , Hegel et les condillaciens , soit l'ennemie d'une vérité que les faux systèmes excluent !

Avec la chute , la marche du genre humain est claire et certaine : déchu, il oublie Dieu , soi, l'univers; il s'égare dans l'idolâtrie , il entre clans une société qui le domine ; car celle des païens et celle des Juifs s'arrogent un empire absolu sur leurs membres, ne leur avouent rien de propre , rien qu'elles ne leur aient concédé. Jésus-Christ le relève dans la religion par rétablissement de l'Église; dans la politique, parla révolution française. Relevé des deux côtés chez le plus influent des peuples , il va se relever chez tous les autres, et partout chrétien et libre, il marchera de

progrès en progrès jusqu'au terme des âges. En se relevant, il retrouve là connaissance de Dieu, de soi, de l'univers. S'il n'y a point de chute, le genre humain a commencé par l'ignorance et la faiblesse, c'est-àdire par l'état sauvage. Comment en est-il sorti? S'il n'y a point de chute , l'un des trois faux systèmes se trouve le véritable, ou plutôt ils le sont tous à la fois. Alors plus d'idée de perfection , plus de bien absolu ; tout dépend des lieux , des temps , des circonstances. Il peut se former une multitude de civilisations également bonnes. Le christianisme n'est qu'un accident , de même que le mahométisme et le bouddhisme, et ils valent autant que lui. La révolution française ne diffère point essentiellement de vingt autres ; par exemple , de celle qui , aux temps de Marins et de César, anéantit l'aristocratie à Rome. Éternellement , les nations peuvent monter, descendre et aller en mille sens divers. Aucune doctrine commune , aucune puissance générale ne les applique au même objet , ne les pousse à la même fin. Le monde n'est que confusion et désordre.

J'entends les objections : Dieu ne pouvait-il empêcher la chute? Sans doute il le pouvait. Pourquoi ne l'a,— t— il pas fait? Je l'ignore. Selon Leibnitz , il a dû produire le meilleur univers possible , et l'univers existant serait moins parfait si la déchéance n'y entrait pas; c'est pourquoi il l'a permise. Malebranche en apporte une raison pareille , et puis la suivante qui lui est propre : ôtez l'incarnation du Verbe , l'homme est incapable de rendre à Dieu un culte digne de lui; mais ôtez la chute , l'incarnation n'aura pas lieu. Dans ces deux explications , le péché est lié à la création , et Dieu devient l'auteur de l'un , puisqu'il est l'auteur de l'autre. Quant aux principes d'où partent Malebranche

et Leibnitz , j'ai montré dans le Cartésianisme (1) qu'ils sont faux. Les autres explications qu'on imaginerait seraient aussi peu heureuses. La transmission n'est pas moins impénétrable ; on conçoit seulement qu'elle existe , et qu'Adam dégradé n'a pu communiquer à ses descendants une perfection qu'il avait perdue, et l'on voit quelque chose d'analogue dans l'hérédité de certaines maladies, qui, du reste, ne se laisse pas mieux saisir. Et la culpabilité, comment n'a-t-elle pas été personnelle? On répond que, si Adam eût conservé l'innocence , sa postérité aurait joui des avantages de l'innocence , et que, par la même dépendance , elle doit porter la peine du crime. On observe qu'une solidarité enveloppe aussi les peuples, les familles, et que les enfants souffrent des fautes des pères , comme ils profitent de leur sagesse et de leur vertu. Comprend-on néanmoins qu'ils soient justes de leur justice, qu'ils soient coupables de leurs prévarications? Le péché originel et sa double propagation sont un fait , et on n'accepte ni on ne repousse les faits parce qu'ils se trouvent explicables ou inexplicables , mais parce qu'ils sont prouvés ou qu'ils ne le sont pas. Or, quel fait surpassa jamais en preuves celui qu'on ne saurait nier qu'en renversant la philosophie et l'histoire , qu'en abolissant les pratiques religieuses et la conscience des générations humaines ?

(1) Deux volumes in-8°, Paris, 1843.

VERITABLE CAUSE »E ïiA CIVILISATION