PRÉPARATION A LA PHILOSOPHIE

Thaïes. — Pythagore. — École d'Élée. — Zenon d'Élée. — Réalisme et nominalisme. — Pyrrhonisme. — Éclectisme.

THAIiÈS.

Thaïes naquit à Milet vers l'an 610 avant J.-C. , d'une famille originaire de Phénicie. Il voyagea en Crète et en Egypte, pour s'instruire. Il paraît avoir joué un rôle important dans les affaires publiques. Laërce dit « qu'il fut très utile à son pays , qu'il lui montra la manière de se gouverner ; car, comme Grésus recherchait l'alliance dés Milésiens , il s'y opposa , ce qui fut cause que Gyrus, vainqueur, conserva cette ville. » Au rapport d'Hérodote (1), il avait donné aux Ioniens le conseil non moins salutaire , mais qui ne fut point suivi , d'établir à Téos, centre de i'Ionie , un conseil général pour toute la nation.

On ne connaît de lui aucun écrit authentique , et les auteurs qui ont parlé de ses opinions n'ont guère rien donné de suivi. Rassemblons ce qui paraît le moins conjectural. Il passe pour le plus ancien philosophe et pour le fondateur et le chef de l'école d'Ionie. Cette école et celle d'Italie, sa rivale, fondée quelques années après , n'offrent point réellement la philosophie , qui ne commence qu'avec Socrate et Platon ; elles ne sont qu'une préparation nécessaire. On n'y songe pas à connaître les idées qui constituent la pensée , afin d'ar-

(-1) Liv. ï , ch. clxx.

river, par cette connaissance , à celle de leurs objets ; on attaque immédiatement les objets eux-mêmes , on aspire à s'en rendre compte , sans avoir préalablement eclaircice qui les représente à la pensée. L'école d'Ionie ne reconnaît que des principes matériels , tels que l'eau, l'air, le feu. C'est pourquoi, lors même, comme le veulent quelques écrivains , que par ces principes elle entendrait seulement expliquer les corps , en concentrant ainsi la pensée sur des choses matérielles, elle l'induit tôt ou tard à juger qu'il n'existe rien de plus. Supposez donc que Thaïes eût admis dans l'univers une intelligence qui l'aurait formé, et dans l'homme une âme spirituelle (1), il n'en serait pas moins, par la direction qu'il avait imprimée à l'étude , le promoteur du matérialisme, lequel se déclare hautement avec les atomes de Leucippe et de Démocrite , dans l'école physique d'Élée, où vient se résoudre l'école d'Ionie.

C'est l'eau que Thaïes regarde comme le principe dû monde , parce qu'il pense (2) que tout se nourrit et se forme de l'humide , que la chaleur elle-même en vient et y trouve son aliment. Ce qui le lui prouve (3), c'est, par exemple , la plante qui germe , croît , fleurit et fructifie par l'humide ; c'est encore le feu du soleil et des étoiles , qui lui semble s'entretenir par les vapeurs qui e'exhalent de la terre. Or, l'eau , étant le principe de l'humide , est ainsi le principe de tout. A ses yeux , rien qui ne soit animé et plein de génies ; l'exemple de l'aimant et de l'ambre jaune, qui se meuvent, lui révèle la vie dans le règne inorganique. « On voit, dit Ritter, comment celte doctrine se rattache aux

(I) Plut., Opin.des anc.phil, liv. IV, ch. ht. — (2) Arist. Mé~ taph., liv. I, ch. in. — (3) Plut., Opin. des anc. phil., liv. I, chap. m.

phénomènes de la nature vivante , à la nutrition et à la naissance par un germe. Thaïes ne semble pas avoir envisagé le monde autrement que comme un être vivant , qui serait sorti d'un état de germe imparfait , germe qui, dans la pensée de Thaïes, était d'une nature humide , ou de l'eau , principe de toutes les existences individuelles, et qui était à elle-même son propre aliment. Cette manière d'envisager l'univers en l'animant, et qui consiste à n'y voir qu'un développement du germe primitivement existant de la vie , apparaît aussi dans les autres points de doctrine qui peuvent être attribués à Thaïes avec certitude. C'est ainsi qu'il voyait la vie dans l'apparence de la mort (1).» Thaïes a-t-il poussé jusque là ses considérations ? Quoi qu'il en soit , quelle est cette vie qu'il suppose en chaque chose ? Est-ce l'humide même? Selon Plutarque (2), ce serait Dieu que Thaïes ferait l'âme du monde. Cependant, d'après Laërce , il semblerait l'en séparer, puisqu'il dit que Dieu a fait le monde. A moins qu'il ne l'entendît comme les Stoïciens : ceux-ci disaient bien aussi que Dieu avait fait le monde ; mais cela signifiait seulement que Dieu s'était développé. En sorte que ce développement ou le monde était une partie de Dieu lui-même , et non point un ouvrage ayant une existence propre. Autre difficulté : Thaïes enseignait l'immortalité de l'âme (3). Or, l'immortalité de l'âme est impossible avec Dieu, âme du monde , ou avec le panthéisme , puisque Dieu se trouve la substance commune des choses , qui se réduisent à de simples et périssables accidents. Quel était sur ces points le sentiment précis de Thaïes ? Il ne serait pas facile de le dire au juste. Peut-être n'était-il

(I) Hist. delaphiL, liv. III. cb. m. — (2) Opin. des anc. phil. .

liv. 1 , eh. vu. — (3) Laërce.

pas bien fixé lui-même , puisqu'il était le premier qui se livrât à ces spéculations. Du reste, en s' appuyant sur les traditions , il pouvait bien croire que Dieu a produit le monde et que l'âme est immortelle , quoiqu'il ne sût le concilier avec sa manière de philosopher.

Le premier aussi il posséda des notions de géométrie, fit plusieurs découvertes sur le cercle et sur les triangles comparés entre eux, remarqua que ceux qui ont pour base le diamètre, et dont le sommet est à la circonférence, ont l'angle de ce sommet droit, et, dans le transport de sa joie, il immola un bœuf à Jupiter (1). Cela prouve que , s'il puisa des connaissances géométriques en Egypte, elles n'y étaient pas fort étendues. Ce qui le prouve encore, c'est qu'ayant mesuré la hauteur des pyramides au moyen de leur ombre, le roi Àmasis en fut ravi d'admiration (2). Il savait aussi employer la géométrie à mesurer la distance des vaisseaux arrêtés loin du rivage. Il enseignait la sphéricité de la terre-r l'obliquité de l'écliptique , la division du ciel en cinq zones (3) , la vraie cause des éclipses du soleil (1). 11 paraît même avoir prédit celle qui fit cesser la guerre entre les Lydiens et les Mèdes (5) ; il en détermina l'année , mais non point l'heure ni le jour, ce calcul dépassant la science de son époque. Il enseignait encore que la lune, dont il découvrit les phases, emprunte sa lumière au soleil (6). Il croyait que le diamètre du soleil est la ' sept cent vingtième partie de son orbite (7) ; nous disons le diamètre , selon l'interprétation ordinaire ; car, par le mot magnitudine solis , dont se sert Apulée , on

(1) Laërce. — (2) Plut. , Banq. des sept Sages. — (3) Plut., Op. des anc. phil., liv. II, ch. xn. — (4) Ibid , ch. xxiv.— (5)Hérod. , liv. I , ch. lxxiv. — (6) Plut , Opin. des anc. phil., liv. I, ch. xxvm. — (7) Apulée, Florid., liv. IV, n" 18,

pourrait également entendre la circonférence de son disque. C'est l'opinion commune, dit Laërce, qu'il a remarqué le premier les divers changements des temps, divisé l'année en trois cent soixante-cinq jours, et réduit le mois à trente. D'après le même auteur, il appliquait à la navigation l'usage de la petite ourse, qu'il avait appris des Phéniciens ; supposait que l'inondation du Nil arrive lorsque des vents contraires à son cours repoussent ses eaux.

Thaïes est rangé parmi les sept sages de la Grèce. Laërce et Plutarque (1) lui attribuent plusieurs sentences, qu'ils nous ont conservées. En voici quelques unes des plus remarquables : « Dieu est le plus ancien des êtres. — Dieu est sans fin et sans commencement. — La plus belle chose , c'est le monde , puisque Dieu l'a fait; la plus grande , l'espace, puisqu'il contient tout ; la plus prompte , l'esprit , car il parcourt l'univers entier; la plus forte, la nécessité, car elle vient à bout de tout ; la plus sage, le temps, puisqu'il n'y a rien qu'il ne découvre ; la plus commune , l'espérance , car elle demeure à ceux qui n'ont nulle autre chose ; la plus profitable, la vertu, car elle rend toutes les autres choses utiles en en usant bien; la plus dommageable, le vice, car là où il est il perd et gâte tout ; la plus facile , ce qui est selon la nature , car les hommes se lassent des voluptés mêmes quelquefois; la plus difficile, c'est de se connaître. » — Interrogé si un homme qui fait mal est vu des dieux : a Celui-là même, répond-il, qui songe au mal ne saurait leur cacher sa mauvaise pensée. » A lui enfin remonte le fameux connais-toi toi-même , que Socrate et Platon appliquèrent ensuite si heureusement.

( I ) Banquet des sept Sages.

PYTHAOORE.

Avant que la philosophie fût créée par Socrate et Platon , deux siècles de travaux avaient fourni l'indispensable préparation et produit ce qu'on appela d'abord l'école d'ïonie et l'école d'Italie , qui portèrent ensuite le nom commun d' école d'Élée. On ne s'y occupait nullement de connaître les idées qui constituent l'esprit humain , et dont la connaissance est nécessaire pour arriver à toute autre connaissance véritable. Cette étude eût été la philosophie, qui n'existait point encore. On ne songeait qu'à pénétrer les êtres en eux-mêmes et à en expliquer la formation. L'école d'ïonie les tirait de principes matériels, l'eau, l'air, !e feu; l'école d'Italie de principes immatériels, se prenant, il est vrai, à ce qu'il y a de plus facile à saisir, savoir, les nombres. Celle-ci eut pour fondateur et pour chef Pythagore.41 naquit à Samos, en 584 avant J.-C. , selon les calculs les plus probables. 11 paraît qu'il reçut des leçons de Phérécide, d'Hermodamas , peut-être aussi d'Anaximandre et de Thaïes , fondateur de l'école d'ïonie , et plus âgé que lui d'environ 56 ans. Il visita l'Egypte , parcourut l' Asie-Mineure. Quelques uns veulent qu'il soit allé jusqu'en Chaldée et dans l'Inde , mais c'est invraisemblable. De retour dans sa patrie , il ne put y souffrir la domination de Polycrate , et se retira dans l'Italie méridionale , à Crotone , colonie grecque : de là le nom d'italique donné à son école. Comme aucun de ses écrits ne nous est parvenu, que nous n'avons que de courts fragments des écrits de deux ou trois de ses disciples , et dont encore l'authenticité est souvent contestée ; qu'il faut recourir à ce qui a été dit çà et là par

les autres , il est difficile de savoir précisément quelle était sa doctrine. D'après tous les rapprochements et toutes les inductions, voici ce qui semble le plus plausible.

Éternellement subsiste l'unité et le nombre pair. L'unité, en s' unissant au nombre pair, produit le nombre impair ; et du mélange de ces deux nombres résulte chaque chose.

C'est dans ce langage emprunté aux mathématiques que Pythagore expose Dieu et l'origine de l'univers. Par l'unité il entend l'Être suprême ; par le nombre pair, il entend le néant, l'opposé de l'Etre suprême, ce qui en diffère totalement , mais qui, par cette différence totale, indique la possibilité de quelque autre chose que l'Etre suprême , c'est-à-dire la possibilité d'une création. On comprend sans peine que Dieu, la plénitude de l'être , soit vu dans l'unité ; mais comment voir le néant dans le nombre pair? Obligé d'écarter d'ici les considérations trop longues et trop ardues de haute métaphysique que cette question soulève , bornons-nous à dire que le nombre pair, exactement divisible , dans sa divisibilité s'offrait à Pythagore comme le principe même de la différence , et de la différence absolue qui subsiste entre l'Etre suprême et le néant , et des différences relatives qui subsistent, soit entre l'Être suprême et les êtres secondaires , soit entre les êtres secondaires eux-mêmes.

L'unité s' unissant au nombre pair, c'est Dieu appelant le néant à l'être ; et le nombre impair, c'est l'être sorti du néant ou la création ayant passé de la possibilité à l'existence. L'unité comme telle, c'est-à-dire excluant la différence, ne saurait rien produire; mais, en s' unissant au nombre pair, qui est la différence , elle devient féconde. En effet, si l'idée que nous avons de Dieu était une au point d'exclure l'idée d'un autre être

quelconque, ne nous montrerait-elle pas Dieu dans l'impossibilité de créer? Aussi, quoiqu'elle soit souverainement une , puisqu'elle est l'idée de ce qui a toutes les perfections, elle admet ou plutôt elle implique l'idée de ce qui n'a que quelques perfections, et même de ce qui n'en a aucune ou du néant. Or, ces idées de perfections partielles, et même de l'absence de perfections, qui entrent essentiellement dans toute intelligence , constituent en Dieu la possibilité de communiquer ces perfections partielles à des êtres hors de lui , c'est-àdire de les créer.

Le nombre impair, qui n'est point exactement divisible, repousse la différence, comme l'unité, mais moins rigoureusement qu'elle. C'est pourquoi Pythagore voit en lui l'être secondaire , comme dans l'unité l'Être suprême. Par lui-même , l'impair ne donnerait qu'un seul être secondaire ou créé ; mais , en se mêlant au pair, il les forme tous. On sent ici pourquoi , en général , aux yeux des pythagoriciens , l'unité et le nombre impair sont le symbole du vrai, du bien, du juste , de l'ordre ; et le nombre pair celui du faux , du mal , de l'injuste , du désordre.

Quoique Pythagore fasse coexister le nombre pair avec l'unité , il ne pose point deux principes premiers ; car en lui-même ce nombre n'est qu'une négation , et la possibilité de produire qu'il signifie par rapport à l'unité, réside entièrement dans celle-ci, qui, dès lors, demeure principe unique : aussi quelquefois ne parle- 1-il que de cette unité souveraine, qu'il appelle impairpair, pour faire entendre que seule elle engendre les autres êtres , comme l'unité mathématique engendre les nombres, En vain, sans doute, Pythagore se flattait d'expliquer ainsi la formation de l'univers, mais du

moins il signalait l'ordre universel qui y règne. Si chaque chose est un nombre , leur ensemble un ensemble de nombres ou le nombre même , lequel émane de l'unité suprême comme de sa cause , et lui reste suspendu , on comprend que tout se développe , vive et se meuve dans des rapports harmonieux. Par ces audacieuses spéculations , il est le premier des philosophes qui ait arraché la pensée à la domination des sens, le premier qui , en l'appliquant à d'autres objets qu'à ceux qui les frappent , lui ait fait découvrir dans l'ordre visible un ordre invisible supérieur et plus réel , et, en la transportant dans cet empire des idées où se trouvent les raisons de l'existant et du possible , l'ait lancée dans la grande voie des découvertes. Lui-même y a marché à pas de géant. Il a formé l'arithmétique et la géométrie, dont jusque là on n'avait que quelques notions empiriques ; il les a fécondées par ses considérations sur les nombres pair et impair et les nombres triangulaires , sur les proportions des lignes , sur les corps réguliers , dont , pour le dire en passant , il attribuait la forme aux cinq éléments : le cube était la terre, la pyramide le feu, l'octaèdre F air, Ficosaèdre Feau , le dodécaèdre 1 ether. À lui revient le fameux théorème du carré de l'hypoténuse , théorème aux applications si nombreuses et si importantes. En astronomie, il dépassa tellement son siècle et l'antiquité , que son système , qui est l'ébauche du véritable , puisqu'il fait tourner la terre sur elle-même et autour du soleil , n'a été accueilli que dans les temps modernes , anticipant par là de deux mille ans sur les progrès généraux de l'esprit humain. Il comprit que les comètes n'étaient point, ainsi qu'on se l'est longtemps imaginé, de fugitifs météores , mais bien des corps célestes , aussi

anciens que les autres , et se mouvant , comme les planètes , autour du soleil ; que c'est de cet astre que la lune emprunte sa lumière ; que chaque étoile doit être un soleil, centre d'un système planétaire, pareil au nôtre ; enfin il supposa les planètes habitées. Qui ne sait qu'il a déîerminé les intervalles des sons musicaux? Bien plus , voulant retrouver des intervalles analogues entre les planètes , il a , suivant la remarque de Maclaurin (I) , rencontré ceux que donne effectivement la gravitation. 11 ne fut pas étranger aux premiers progrès de la médecine , particulièrement dans la physiologie et la pharmaceutique.

Quant à ses idées sur la nature humaine , il distinguait l'âme du corps, la définissait un nombre en mouvement, et voyait en elle deux parties , l'une raisonnable , l'autre irraisonnable et siège de l'orgueil et de la volupté. Il la croyait immortelle, attendue après la mort par des récompenses ou par des châtiments, destinée à animer successif

( I ) « Une corde de musique donne les mêmes sons qu'une aulre dent la longueur est double . lorsque la tension ou la force avec laquelle la dernière est tendue , est quadruple ; et la gravité d'une planète est quadruple de la gravité d'une autre qui est à une distance double. En général, pour qu'une corde de musique puisse devenir à l'unisson d'une corde plus courte de même espèce , sa tension doit être augmentée dans la même proportion que le carré de sa longueur est plus grand ; et afin que la gravité d'une planète devienne égale à celle d'une autre planète plus proche du soleil , elle doit être augmentée à proportion que le carré de sa distance au soleil est plus grand. Si donc nous supposons des cordes de musique tendues du soleil à chaque planète, pour que ces cordes devinssent à l'unisson , il faudrait augmenter ou diminuer leurs tensions dans les mêmes proportions qui seraient nécessaires pour rendre les gravités des planètes égales. On croit que c'est de la similitude de ces rapports que Pythagore a tiré la célèbre doctrine de l'harmonie des sphères. » (Exposition des découvertes philosophiques de Newton.)

vement plusieurs corps, et placée dans le nôtre en expiation de quelque faute antérieure. Elle trouve en lui une prison, mais une prison qu'elle doit travailler à assainir,, afin qu'elle n'y contracte pas des infirmités nouvelles. Une contradiction que Pythagore partage avec l'école platonicienne , dont il fut le puissant promoteur , c'est , d'un autre côté , de regarder le corps comme fait pour l'âme , et formant avec elle un tout naturel , qui est l'homme. Dans cette contradiction se montre la première tentative d'expliquer philosophiquement ce qu'explique la connaissance de la chute primitive , dont le souvenir était alors obscurci chez les païens. Cependant , comme il est certain que le corps est fait pour l'âme, et que , dans notre état de dégradation , il lui est une cause de vice, Pythagore , tout en succombant sous la difficulté , a découvert la base de la vraie morale. Si l'âme doit combattre dans le corps ce qui l'amollit, elle y doit développer ce qui le rend sain et vigoureux. En conséquence , il prescrit d'être frugal , tempérant , laborieux , de se livrer à des exercices rudes , de veiller sur soi , de se recueillir dans l'idée de la présence de Dieu , et dans la persuasion que tout se passe sous son œil et marche par sa providence ; de vaquer à la prière, qui rend meilleur ; de ne se communiquer aux autres qu'après s'être bien consulté soi-même, afin de ne point se laisser surprendre et de rester toujours libre. Et il ne jetait point ces préceptes en spéculations oisives ; son fameux institut , où accourait l'élite de la jeunesse de la grande Grèce, en était l'application. Là se formaient les hommes propres à gouverner les autres ; de là sortirent Zaleucus et Charondas. Lui-même donna des lois à Crotone et à d'autres cités. On s'accorde à dire que les pythagoriciens chassaient les tyrans , ré-

tablissaient les peuples dans leurs anciens droits ; et beaucoup périrent victimes de cette fierté d'âme et de ces magnanimes dévouements. Surpris un jour sans armes par un certain Cylon , à qui la porte de l'Institut avait été interdite à cause du dérèglement de ses mœurs, et qui avait profité d'un conflit pour ameuter ses pareils, ils furent la plupart égorgés. Si Pythagore échappa à ce massacre , la persécution générale qui s'éleva contre eux l'atteignit à Métaponte , vers l'an 500 avant J.-G. , à l'âge de 84 ans.

Ainsi appelée parce que ses principaux chefs naquirent ou vécurent à Élée, ville de la grande Grèce. Cette école , dans laquelle viennent se fondre l'école d'Ionie et l'école d'Italie, est le terme où aboutissent les essais , le prélude de la philosophie. Comme on ne connaît qu'avec la pensée , il est clair que la connaissance de'la pensée elle-même est le fondement de toute connaissance ou de la philosophie. Ce n'est pas par là néanmoins que la philosophie a commencé ; la pensée ne s'est point d'abord prise elle-même pour objet de son étude. Elle est trop tenue hors d'elle-même par les sens, pour qu'à son éveil elle ait pu se replier sur soi et ne point se porter sur ce qui les frappe, sur l'univers. Et c'est par l'étude de l'univers qu'elle a été ensuite amenée à l'étude d'elle-même.

Qu'offre le monde au regard de l'observateur? Le froid succède au chaud, le chaud au froid, l'humide au sec, le sec à l'humide, la nuit au jour, le jour à la nuit, les saisons l'une à l'autre; les minéraux se com-

posent et se décomposent ; les végétaux et les animaux naissent , croissent, déclinent et meurent; en un mot, tout varie sur la terre. Mais ces variations s'opérant toujours de la même façon , et la plupart périodiquement , elles sont invariables dans leurs lois ou dans leurs causes. Un pareil spectacle s'offre dans le ciel. Si les astres , chaque jour , passent les uns après les autres sur nos têtes, leur passage est constant. Dailleurs ils conservent leur position respective , ou si quelques uns en changent, c'est régulièrement. Enfin une chose analogue se rencontre dans la pensée. D'homme à homme , elle change , puisque chacun a ses pensées propres ; et elle ne change pas , puisque touts s'entendent. Dans le même homme , elle change aussi , puisqu'une pensée remplace l'autre; et elle ne change pas, puisqu'il s'entend avec lui-même. Ainsi le mouvement des choses et leur multiplicité , l'immutabilité des choses et leur unité, voilà ce qui éclate , et dans l'ensemble , et dans les détails du monde.

C'est pourquoi la philosophie commença par deux écoles, l'Ionique et l'Italique , qui s'attachèrent, l'une au côté variable, multiple de l'univers , l'autre au côté immuable, un : l'Ionique reçut le surnom d'école physique, l'Italique celui d'école métaphysique, parce que le muable et le multiple est plus saisi par les sens , et l'immuable et l'un , par l'esprit.

Tant que la pensée ne se sentit pas exister, qu'elle confondit les idées avec leurs objets et étudia le monde en lui-même, ces deux écoles n'eurent rien d'exclusif. L'école métaphysique admit le mouvement et la multiplicité avec l'immutabilité et l'unité ; et l'école physique l'immutabilité et l'unité avec le mouvement et la multiplicité. Mais lorsque, par un long exercice, la pensée

fut arrivée à avoir le sentiment de soi , à distinguer les idées de leurs objets et à étudier ceux-ci , non plus en eux-mêmes , mais dans les idées qui les lui représentent, ces deux écoles devinrent incompatibles. Sans doute c'est bien dans leurs idées , ou dans elle-même, que la pensée étudiait auparavant les objets , puisqu'il lui est impossible de les atteindre ailleurs ; mais elle le faisait sans s'en apercevoir, ne se séparant pas d'eux par un acte réfléchi , pour se considérer à part et voir que ce qui les lui représente est en elle. Dès qu'elle l'aperçut , éclata l'opposition. Envisage-t-on l'univers : l'immobilité et le mouvement, l'unité et la multiplicité sont des choses également réelles qui vont ensemble. N'envisage-t-on que les idées d'immobilité et de mouvement, d'unité et de multiplicité : l'immobilité et le mouvement, l'unité et la multiplicité se repoussent invinciblement. Qu'est-ce qu'une immutabilité muable, qu'une unité multiple , ou qu'un mouvement immuable, qu'une multiplicité une ? une absurdité. Dès lors incompatibilité absolue, guerre à mort entre l'école métaphysique et l'école physique.

Eh bien, voilà l'école d'Élée ; d'un côté, fondée par Xénophane, développée par Parménide, soutenue et défendue par Zenon et Mélisse; de l'autre, par Leucippe et Démocrite. Aux yeux des premiers , le mouvement et la multiplicité ne sont qu'une illusion ; rien ne naît , ne change , ne meurt ; tout n'est qu'un être unique , éternel , immuable , inaltérable ; tandis que, aux yeux des seconds, l'immutabilité et l'unité sont de vaines abstractions, et éternellement existe une infinité d'êtres produisant ou renouvelant toutes choses par leur rencontre, leur combinaison ou leur disjonction. Pour marquer l'excessive petitesse de ces êtres, ils les

nomment atomes , du mot grec atomos , lequel signifie un être qu'on ne saurait couper, c'est-à-dire qui est indivisible , insaisissable à cause de sa ténuité.

Quelle contradiction, au premier abord, entre ce que la pensée conçoit et ce qui subsiste dans l'univers ; que disje ? etce qui subsiste dans la pensée elle-même, puisqu'elle fait au .-si partie de l'univers, les éléates comprenant sous ce nom , ou sous celui de monde , les esprits comme les corps! N'avons-nous point déjà remarqué qu'en elle, comme partout, se trouvent l'immutabilité et le changement , l'unité et la multiplicité? Mais d'où vient que si elle les porte existant en elle , elle ne peut concevoir leur existence, c'est-à-dire se concevoir soi-même? D'où vient que ce qu'elle est renverse ce qu'elle se conçoit être? Ah 1 c' est qu elle n'a point la vraie conception et ne peut l'avoir, tant qu'elle se place hors de soi , pour connaître; car le principe du connaître est au fond de soi et dans la connaissance d'elle-même. Qu'elle y descende donc , et elle verra que l'unité et la multiplicité , l'immutabilité et le changement , loin de s'exclure dans la conception, c'est par leur concours qu'ils la rendent possible et qu'elle a lieu. Telle est la marche que la pensée a suivie dans Socrate , fondateur véritable de la philosophie. C'est de la connaissance de soi-même qu'elle est partie, pour arriver à celle de tout le reste. Mais elle n'a procédé ainsi que déterminée par la nature des choses. La connaissance des objets extérieurs, qui d'abord l'ont frappée , l'a conduite à distinguer les idées qui lui représentent ces objets, de ces objets mêmes; et l'examen de ces idées , considérées séparément, Ta poussée à sonder leur origine ou à s'étudier soi-même. Car, de cet examen, les sophistes firent jaillir ces subtilités absurdes, ou bizarres, que Socrate

3/i MÉLANGES

immola au ridicule, subtilités où, sous le nom de sophistique, se perdit l'école d'Éléë. Ainsi, enfantée par l'école d'Ionie et par celle d'Italie, l'école d'Élée enfanta à soft tour la sophistique, qui provoqua l'école de Socrate.

L'école d'Élée passe pour avoir donné naissance à la dialectique; cela est naturel, puisque c'est elle qui a commencé de distinguer les idées des objets et de raisonner les idées : ce qui n'est atltre chose que pratiquer la dialectique. Par la même raison elle a montré l'absolu dans les idées générales , absolu qu'ensuite Platon met hors de notre pensée, dans l'entendement divin. Il n'est presque aucun genre de panthéisme qu'Élée ne semble respirer. Dans Xénophane, c'est un panthéisme matérialiste et spiritualiste analogue à celui de Spinoza; dans Parménide, un panthéisme spiritualiste idéaliste assez semblable à celui auquel Ficthe paraît être arrivé sur la fin de sa vie , et qu'il expose dans son ouvrage de la Destination de l'homme; dans Leucippe et Démocrite , un panthéisme purement matérialiste , se rapprochant de celui qu'ont enseigné les matérialistes' du dernier siècle. Je dis panthéisme , parce que l'ensemble des atomes étant , dans ce dernier système , ce qui subsiste seul , ce qui est éternel , peut être regardé comme Dieu.

Il ne faut pas confondre Y école d'Élée avec l'insignifiante école d'Élis. Celle-ci , fondée plus tard par Phédon, l'un des disciples de Socrate, le même que Platon met en scène dans le célèbre dialogue de ce nom, ne présente point l'intérêt qu'on pourrait attendre d'une pareille origine; elle n'a rien de particulier et est à peu près inconnue.

' ZÉKOJtf D'ÉLÉE.

Zenon naquit vers l'an 500 avant J.-C. , dans la ville d'Élée , fondée par une colonie de Phocéens dans la Grande Grèce, ou Italie méridionale. Il fut disciple de Parménide et son enfant adoptif. A l'âge de quarante ans, il fit avec lui un voyage à Athènes ; Platon en prit occasion d'écrire son dialogue intitulé Parménide. Zenon enseigna la doctrine de son maître à Périclès (1), à Pithodore et Callias (2). On ignore le temps qu'il y resta. Ce séjour cependant ne dut pas être très long ; car Laërce, comparant son mépris pour les grandeurs à celui d'Heraclite , dit qu'il préférait à la magnifique Athènes sa modeste Élée , pour laquelle il eut un amour célèbre. Peut-être avait-il contribué avec Parménide à lui donner des lois; du moins il se dévoua héroïquement pour la délivrer de la tyrannie. Selon Hermippe, il fut pilé dans un mortier.

Zenon était né pour le combat. S'il consacra une partie de sa vie à reconquérir la liberté de sa patrie , il avait employé l'autre à défendre la doctrine de Parménide ou de l'école métaphysique d'Élée, dont Parménide est le principal chef, contre les attaques de l'école physique. La première soutient qu'il n'y a qu'un seul être, que cet être n'en saurait produire d'autres, qu'il est sans action, et dès lors que rien n'arrive, qu'il ne se fait aucun changement, aucun mouvement. La seconde, au contraire , prétend qu'il y a une infinité d'êtres , savoir : les atomes, qui se meuvent sans cesse. Nous avons montré ailleurs (o) que l'école métaphysique est le der-

(\) Plut., Vie de Périclès — (2) Platon . Ier Alcib. — (3) École d'Élée.

nier développement de l'école d'Italie, laquelle considérait dans l'univers ce qu'il y a d'immuable , d'un , ce qui avait conduit à n'y voir qu'immutabilité , qu'unité; et que l'école physique est le dernier développement de l'école d'Ionie , laquelle envisageait ce qu'il y a de changeant , de multiple , ce qui avait conduit à n'y voir que changement, que pluralité. Or, Platon dit, au commencement du Parménicle , que l'école physique d'Élée combattait l'école métaphysique , en étalant les conséquences absurdes et ridicules où mènent l'immutabilité et l'unité exclusives , et que Zenon tourna contre elle ce genre de polémique en prouvant que le mouvement et la pluralité exclusifs poussent à des conséquences plus absurdes et plus ridicules encore. Aristote nous a conservé (1), et Bayle a développé quelques unes de ses argumentations contre le mouvement. En voici deux, nommées la Flèche et Achille.

Par la première il fait voir que , s'il y a du mouvement, les choses à la fois se meuvent et ne se meuvent point. Une flèche qui tend vers un certain endroit ne se meut point : en effet , à chaque moment , elle est dans un lieu qui lui est égal; elle y est donc en repos, car on n'est pas dans un lieu d'où l'on sort : il n'y a donc point de moment où elle se meuve ; et ceux qui veulent qu'il y ait un moment sont obligés d'avouer qu'elle est tout ensemble en repos et en mouvement. Ce raisonnement suppose que l'espace et le temps ne sont point continus , mais composés de parties distinctes, séparées les unes des autres par des intervalles, en d'autres termes, qu'ils ne sont point un, mais multiple. C'est justement ce que soutiennent les éléates physiciens.

(I) Physique, liv. VI. ch. ix.

PHILpSOPHIQUES ET RELIGIEUX. 37

Alors il est clair qu'on ne saurait trouver un instant où la flèche sorte du lieu qu'elle occupe pour entrer dans le lieu suivant ; car si on en trouvait un , elle serait à la fois dans le lieu qu'elle occupe et n'y serait pas. Mais l'espace et le temps sont continus ; et s'il est vrai qu'on ne saurait trouver un instant où la flèche sorte du lieu qu'elle occupe, c'est qu'elle en sort continuellement, qu'elle coule dans l'espace sans intervalle de lieux , à mesure que le temps s'écoule sans intervalles de moments. Les personnes qui connaissent les mathématiques savent qu'on calcule le mouvement, ou, pour parler le langage de ces sciences, qu'on en trouve l'équation , en considérant d'abord , comme hypothèse , des intervalles d'espace et des intervalles de temps , qu'on resserre ensuite indéfiniment, enfin qu'on rend nuls pour rentrer dans le continu de l'espace et du temps.

Achille est destiné à montrer que , s'il y a du mouvement , le mobile le plus vite poursuivant le mobile le plus lent ne saurait l'atteindre. Supposons une tortue à vingt pas devant Achille , et limitons la vitesse d'Achille à la proportion d'un à vingt ; pendant qu'il fera vingt pas , la tortue en fera un ; pendant qu'il fera le vingt-unième pas , elle gagnera la vingtième partie du vingt-deux, et tandis qu'il parcourra cette vingtième partie , elle gagnera la vingtième partie de la partie vingt-unième; ainsi de suite : donc il ne l'attrapera jamais. Il est manifeste cependant que , si Achille a mis, par exemple , une demi - minute à parcourir les vingt premiers pas , dans une minute entière il en parcourra quarante , tandis que la tortue en parcourra seulement deux, c'est-à-dire le vingt-unième et le vingt-deuxième ; et il l'aura dépassée de dix-huit. Que signifie donc l'impossibilité de l'atteindre, qui ressort du raisonnement

de Zenon? C'est qu'ici encore l'unité ou le continu de l'espace et du temps est dissous. L'espace est divisé en 20% 400% 8000% 160000% etc. de pas, le temps en 40e, 800% 16000% 320000% etc. , de minute. Rétablissez le continu , et Achille joindra la tortue à vingtun pas et un 399e. Ces arguments de Zenon passent pour des subtilités sophistiques; et il faut convenir qu'ils en ont tout l'air. Néanmoins ce sont des conséquences rigoureuses des principes de ses adversaires. Faute d'avoir compris ce qu'elles supposent, Bayle les regarde comme des objections insolubles. Aristote néanmoins le lui avait dit, quoique trop brièvement peut-être.

Zenon dresse contre l'espace un raisonnement qui ne tient à aucune hypothèse et qui est juste en lui-même. -Si tout ce qui existe doit être dans l'espace, dit-il, l'espace lui-même doit être dans un autre espace, ainsi à l'infini (1) ; ce qui ne se peut : donc l'espace n'existe pas. Non, il n'existe pas comme chose à part, il n'est que l'ensemble des êtres créés.

Yoici maintenant deux argumentations contre la multiplicité. S'il y a plusieurs choses , elles sont autant qu'elles sont, ni plus ni moins ; elles sont donc en nombredéterminé. S'il y a plusieurs choses , elles sont aussi en nombre infini ; car, qu'on en prenne deux quelconques, il y en aura toujours d'autres entre elles. Ainsi, admettez la pluralité des choses, et vous êtes forcé de reconnaître qu'elles sont à la fois en nombre fini et en nombre infini : ce qui est contradictoire. Zenon triomphe effectivement , dans la supposition de la pluralité exclusive de l'unité. Mais dans la pluralité qui est en rapport avec l'unité, la contradiction tombe, car l'infini et le

(1) Arist. , Phys.} liv. IV, ch. i et m.

fini subsistent ensemble. Par exemple : \ -f- -■ ■-+- - -H- ^, ainsi sans terme, cette somme égale 1. S'il y a plusieurs choses , dit-il encore , elles sont en même temps semblables et dissemblables. Un grain de millet fait-il du bruit en tombant ?

Non , répondent ses adversaires.

Et une mesure ?

Oui.

N'y a-t-il pas cependant un rapport entre le grain et la mesure ?

Certainement.

Donc par ce rapport le grain est semblable à la mesure. Mais il est dissemblable en ce qu'il ne fait pas de bruit en tombant et qu'elle en fait (i). ïl est évident que cette conclusion , uniquement fondée sur ce que le grain de millet ne produit point de bruit pour l'oreille tandis qu'il en produit pour la raison , est étrangère à la question de la pluralité des choses ; mais elle prouve très bien que leur réalité n'est point soumise au témoignage des sens , et a cet égard elle frappe le sensualisme des éléates physiciens.

On attribue à Zenon l'invention de la dialectique ; en effet, il est le premier qui offre des démonstrations régulières et suivies; et c'est avec non moins de fondement qu'on rapporte à lui l'origine de la sophistique; car, pour l'ordinaire, il emploie ces démonstrations à mettre les autres en contradiction avec eux-mêmes , à les confondre par leurs propres aveux , et se donner plutôt l'apparence que la certitude de la vérité : manière de procéder qui engendre inévitablement l'esprit de sophisme.

(I) Arist., Phys., liv. VII , ch. v; Simplicius , liv. Vil, n° 37.

tt) MELANGES

RÉALISME ET JSOMIWAMSME.

Qui n'a remarqué que jamais deux hommes ne se ressemblent de telle sorte qu'on puisse les confondre ; que , du côté du corps et du côté de l'âme , il se trouve toujours une multitude de différences qui les distinguent ; que cependant ils ont la même nature , puisqu'ils sont également hommes? Cette nature est ce qu'on appelle un universel , parce qu'étant commune à tous les individus , elle est leur unité et l'opposé de ce qu'il y a de particulier dans chacun d'eux. L'universel n'est donc que le général , et ce que nous disons de la nature humaine s'applique de soi-même à toutes les autres choses générales , comme l'animal , le végétal , le minéral , la vertu , le vice , le triangle , le cercle. Mais cet universel a-t-il quelque réalité ou n'est-il qu'une chimère , qu'une œuvre pure de l'esprit, qu'un mot enfin? Ceux qui soutiennent l'un s'appellent réalistes , ceux qui soutiennent l'autre s'appellent nominaux, et mieux nominalistes , quoique le premier soit seul consacré par l'usage ; car les dénominations de féaux et de nominaux conviennent aux objets , celles des réalistes et de nominalistesaux adeptes.

Parmi les réalistes, une autre question s'élève : dans l'individu, l'universel est-il tellement fondu avec le particulier qu'il en soit inséparable, constituant avec lui un tout indivisible ? ou bien peut-il s'en séparer et avoir en dehors une existence à part , autre que celle dont il jouit, en tant qu'idée , dans les esprits créés et dans l'esprit incréé ? Par exemple , la nature humaine ou l'humanité existe-t-elle ailleurs que dans chaque homme, et, comme idée, ailleurs que dans Dieu et dans

les autres êtres pensants ; ou , ce qui revient au même , a-t-eile une existence propre et indépendante ? Ici les réalistes se divisent en deux partis, non moins contraires l'un à l'autre qu'ils ne le sont ensemble aux nominalistes.

Voilà les sectes fameuses qui de leurs querelles, quelquefois sanglantes , ont agité la scolastique* du moyen-âge. La fin du xie siècle vit paraître les nominalistes , et entre eux et les réalistes commencer la lutte. Depuis l'origine de la scolastique ou la fondation des écoles par Charlemagne , qui restaura un peu les études en Occident , la réalité des universaux n'avait point été mise en doute. Les questions qui s'y peuvent faire, Porphyre les avait soulevées dans le premier chapitre de son Isagogue ou introduction aux catégories d'Aristote. Mais Boëce, commentateur de V Isagogue , aussi bien que des catégories , de Y interprétation , des deux analytiques, des topiques et des sophismes, c'est-à-dire des six parties de Yorganon ou logique d'Aristote , et dont les commentaires servaient surtout à l'enseignement , Boëce s'étant déclaré pour la réalité , son opinion passa comme en croyance. Le premier auteur de renom qui se prononça contre fut Roscelin. Heurtant l'opinion reçue , il se suscita des adversaires, mais aussi l'amour de la nouveauté lui créa des partisans. Quoique engagé , le combat ne prit cependant une importance majeure et ne devint une crise que lorsque Roscelin , portant sa doctrine dans la théologie , débita que les trois personnes de la Trinité étaient trois choses séparées , indépendantes , comme le sont trois anges , trois âmes; de façon que si l'usage le permettait , on pourrait les appeler trois dieux. Cette application néanmoins se faisait d'elle-même. Si l'universel n'est rien , si le

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particulier est tout dans l'individu , il ne saurait exister un être divin commun à plusieurs personnes : chacune d'elles doit avoir son être à part , comme chaque ange , chaque âme : seulement, on est curieux de savoir ce que Roscelin faisait des trois personnes divines , ainsi que des anges , des âmes ; en un mot, des individus, quels qu'ils soient. Evidemment le principe par lequel il anéantissait l'être divin anéantit l'être de chacune des personnes divines, et celui de chaque ange , de chaque âme, de chaque individu; car l'universel étant l'une des deux parties intégrantes de l'individu , dont le particulier est l'autre , dès qu'il périt, l'individu périt avec lui. Que dans une âme , par exemple , s'évanouissent le penser et le vouloir, qui en sont l'universel , que reste-t-il ? Il reste , direz-vous peut-être , le particulier ou cette manière spéciale de penser, de vouloir, par laquelle cette âme est telle et non telle autre. Il le semble, en effet, puisqu'il est réel et essentiellement différent du penser et du vouloir universel , et que partant il devrait lui survivre. Il n'en est pas ainsi cependant : du penser et du vouloir universel ou commun à toutes les âmes viennent les idées et les sentiments généraux , sans lesquels nulle pensée , nulle volonté , par conséquent nulle substance pensante et voulante , nulle âme' n'est possible ; et le particulier est invinciblement entraîné dans la uuine de l'universel , qui le serait également dans la ruine du particulier. L'âme entière disparaît donc ; aucun être qui résiste à ce principe de destruction ; tout s'en va ; il ne reste que le néant , ultième et inévitable conséquence du nominalisme. Qui ne reconnaît là , pour le fond, l'opinion de Protagoras," soutenant que rien n'existe en soi , que tout n'est qu'apparence, si bien réfutée dans le Théetète de Platon?

Le sensualisme , qui nie les idées générales , et par suite la réalité des substances ?

Roscelin est vivement combattu par saint Anselme , archevêque de Cantorbéry, et condamné dans un concile de Soissons en 1092. Le réalisme , qui auparavant régnait comme préjugé , triomphe dès lors comme doctrine raisonnée ; mais ses partisans se divisent bientôt. Tandis que les uns , comme Guillaume de Champeaux sur ses derniers jours , saint Thomas et ses disciples , soutiennent que l'universel ne subsiste que dans les individus , ou dans les esprits , en tant qu'idée, les autres, comme paraissent être Amaury de Chartres et David de Dinant , prétendent qu'il a une existence indépendante. De cela seul qu'ils lui attribuent une pareille existence , ils supposent qu'il ne se multiplie point ; car s'il se multipliait , il ne pourrait le faire que pour se fondre , ou plutôt qu'en se fondant avec le particulier dans les individus. Qu'il se multipliât et qu'il n6 s'y fondît point , ces reproductions de lui-même , parfaitement identiques et qui ne se trouveraient plus différenciées par leur mélange avec le particulier, impliqueraient contradiction , étant contradictoire de donner comme plusieurs des choses qui ne se distinguent absolument en rien , et qui , par cette absence complète de différence , se réduisent nécessairement à une seule. Mais si l'universel a une existence indépendante, s'il est immultipliable ou unique , il s'ensuit qu'il est une substance dont participent tous les individus , c'est-àdire qu'il est leur substance commune , et qu'ils ne diffèrent entre eux que par les accidents ou apparences. Quorum quidem nulla est in essentiel diversitas , sed sola multitudine accidentium varieias (1) , disait Guillaume

(1) Introd.aux œuvres inédites d'Abélard, par M. Cousin, p. 4 15.

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de Ghampeaux avant que les objections d'Abélarcl l'eussent fait changer d'opinion et embrasser le vrai réalisme. Or, ce qui a lieu des individus hommes , des individus animaux , des individus végétaux , des individus minéraux , à l'égard des universaux humanité , animalité, végétalité, minéralité , selon les expressions de la scolastique, a lieu de l'humanité , de l'animalité , de la végétalité , de la minéralité , à l'égard de l'universel être, par rapport auquel elles sont comme des individus, et qui est lui-même l'être nécessaire ou Dieu , puisque rien de plus universel que Dieu. Voilà donc Dieu substance de tous les autres êtres , qui se trouvent simplement des accidents , des modifications de lui ; et au panthéisme entraîne la séparation de l'universel , comme au nihilisme sa négation.

Abélard, tout en étant cause que Guillaume de Champeaux est arrivé à la vérité , ne peut y parvenir lui-même. Il veut un milieu entre la doctrine des réalistes et celle des nominalistes, et il invente le conceptualisme , qui n'est qu'un nominalisme déguisé , et qui conduit droit au sensualisme. A l'instar de Roscelin , il attaque la Trinité ; et non moins inconséquent que lui , qui niait la réalité de l'être divin , sans nier celle des personnes divines , il nie ou tend à nier, car ii est embarrassé , hésitant , il tend à nier la réalité des personnes divines sans nier celle de l'être divin. Il est condamné dans deux conciles de Soissons, l'un de 1121, l'autre' de 1141. Frappé dans le disciple, après l'avoir été dans le maître (Abélard avait étudié sous Roscelin) , le nominalisme demeure longtemps abattu. Le faux réalisme , qui avait aussi essuyé un échec dans plusieurs anathèmes lancés contre ses auteurs (1) , se rapproche

(\) Gerson, De concordid logicœ et metaphysicœ.

du véritable , sans néanmoins s'effacer et en lui tenant ardemment tête. Duns Scot et ses adhérents soutiennent contre saint Thomas et les siens que l'universel est bien dans L'individu, mais non point tellement fondu avec le particulier qu'il ne reste jusqu'à un certain degré indifférent à faire partie d'un individu plutôt que d'un autre. Or, ce commencement, au moins cette possibilité de désunion , là où doit régner une parfaite et indissoluble unité , équivaut à la séparation effective , et ce n'est que par inconséquence ou par timidité que Scot et ceux qui le suivent refusent de la prononcer. Cependant , au plus fort de cette lutte , où les deux écoles , surtout celle de Scot , à cet égard passée en proverbe , s'arment de toutes les subtilités imaginables , le nominalisme , légèrement teint de conceptualisme , se relève avec bruit en la personne d'Occan ; mais enfin ces interminables discussions tombent devant la révolution que Descartes opère dans la philosophie. Toutefois le problème qui en formait l'objet n'est point abandonné. D'une façon ou de l'autre , l'esprit humain y revient sans cesse , parce que c'est le problème même de la philosophie, et au fond il en donne toujours les mêmes solutions.

L'universel ne répond-il pas aux idées générales relevées par Descartes? Qu'est-ce qui, dans les esprits , constitue le penser, et par suite le vouloir, commun à tous, sinon les idées générales, ainsi que nous l'avons déjà remarqué? Dans les autres êtres, l'universel n'est pas à leur égard les idées , puisque les idées sont relatives à la pensée et que ces êtres ne pensent point ; mais, dans les êtres non pensants, l'universel est les idées par rapport aux esprits , qui , dans les êtres non pensants, saisissent l'universel par les idées, qui le leur

représentent. C'est pourquoi les nominalistes tombaient dans le sensualisme en niant la réalité de l'universel , comme on y tombe quand on nie la réalité des idées. C'est pourquoi Àmaury et Dinant s'abîmaient dans le panthéisme en isolant des êtres l'universel ; comme on s'y abîme quand de la pensée, soit humaine, soit divine, on isole les idées. Et c'est pourquoi les thomistes échappaient à ces deux erreurs souveraines et se tenaient dans le vrai , en affirmant que l'universel est réel et inséparable des choses , comme on le fait quand on affirme que les idées sont réelles et inséparables de notre pensée et de celle de Dieu. Néanmoins, quoique l'universel revienne aux idées générales, il n'est point indifférent de s'attaquer à l'un plutôt qu'aux autres. Les idées sont le vrai moyen de connaître , et dans leur étude seule se fonde la philosophie. Lorsqu'au moyenâge , sous le nom dhiniversauoc , et avant Socrate sous divers autres noms, on a tenté de l'asseoir ailleurs , je veux dire dans l'étude des objets en eux-mêmes, on s'est engagé et perdu dans un amas de dangereuses ou ridicules subtilités , dans la sophistique et la scolastique , immortel opprobre de la raison. Mais en flétrissant la scolastique et la sophistique, n'oublions pas que dans les discussions dont elles sont le déplorable abus, on agitait quelquefois les mêmes questions que la philosophie aux jours de sa force et de sa gloire chez les anciens et les modernes. Dans les œuvres inédites d'Àbélard , récemment publiées par M. Cousin , se trouvent plusieurs morceaux importants jusqu'ici inconnus sur le réalisme et le nominalisme. L'introduction , qui est un ouvrage , offre une histoire succincte , mais soignée, de ces systèmes. Peut-être M. Cousin estil pour la vraie doctrine ; alors il conviendrait de ne

PHILOSOPHIQUES ET RELIGIEUX. lu

point prendre dans leur rigueur quelques expressions oùil semble exagérer à l'excès le rôle de l'universel.

pirmmii©N.

Pyrrhon naquit à Élis, ville du Péloponèse, vers Tan 384 avant J.-C. , suivant l'opinion la plus probable, c'est-à-dire la même année qu'Aristote. La peinture fut, dit-on , sa première occupation ; ensuite il se tourna vers la philosophie, fréquenta les leçons de Dryson,nls de Stilpon , et s'attacha particulièrement à Anaxarque , disciple de Démocrite. Anaxarque ayant accompagné , dans son expédition d'Asie , Alexandre-le-Grand , dont il était l'ami , Pyrrhon l'y suivit , et visita avec lui les gymnosophistes de l'Inde. De retour en Grèce , il se fixa à Élis, sa patrie, dont il fut créé souverain pontife, et où l'on croit qu'il mourut âgé d'environ 90 ans. A cause de lui, ses concitoyens, au rapport de Diogène de Laërce, avaient accordé, par un décret public, des privilèges à tous les philosophes.

Pyrrhonisme.

Pyrrhon passe pour avoir le premier réduit en système le doute absolu. C'est pourquoi ce système, qu'ordinairement on appelle scepticisme^ du mot grec skepsis, qui, signifiant examen, doute, désigne sa nature, est aussi appelé pyrrhonisme 3 du nom de son auteur. Le pyrrhonisme ou scepticisme peut être donné comme fin ou comme moyen de la philosophie. Gomme moyen , il servit à la fonder, et sert toujours à la renouveler. Pour philosopher ou se rendre compte des choses , il ne suffit pas à l'esprit d'avoir ! eau^oup d'aperçus sur chacune

d'elles, et par conséquent sur lui-même ; il faut, de plus, que., rentrant en soi jusqu'aux idées primitives qui le constituent, il y cherche la raison de ces aperçus, qu'il les voie à la lumière naturelle dont elles sont la source. Pour appliquer ceci à l'esprit même , en vain aurait -il remarqué qu'il a un entendement et une volonté, considéré leur action dans les moindres détails, il ne se serait point rendu compte de soi. Il saurait qu'il jouit de Y entendre et du vouloir ; il les verrait en jeu , mais il ignorerait ce qui fait qu'il entend et qu'il veut ou qu'il pense ; et , pour l'apprendre , il lui resterait à pénétrer sous ces dehors et y découvrir les idées d'être , d'attribut, d'unité, de nombre, et autres semblables, qui, formant son fond, sont l'essence de la pensée. Alors seulement il s'expliquerait à lui-même , puisqu'il verrait la raison de ce qu'il est, et il pourrait expliquer les autres choses dont les raisons se trouvent dans ces idées, qui, raison d'elles-mêmes , sont raison de tout.

Mais ce compte-rendu de soi , par où l'esprit humain devrait commencer, est ce qu'il aborde le dernier. Jeté hors de lui-même , il ne rentre en soi qu'à l'extrémité , et lorsqu'il y est poussé par ses écarts. Yoyez-le à l'origine : pendant deux siècles, il n'y a rien qu'il ne travaille à connaître ; que d'efforts , que de notions même acquises dans les écoles d'ïonie et d'Italie, tant sur ce qui échappe aux sens que sur ce qui tombe sous leur prise î Gomme dans l'école d'ÉIéa , il tourne et retourne , ces notions afin de les asseoir et de les coordonner! Et où cela le conduit-il qu'à s'embarrasser et se confondre dans d'incroyables subtilités , et à ne jamais songer au principe du savoir, qu'il porte si intimement et dans sa propre constitution ? Mais lorsque le sophisme , ne con-

PHILOSOPHIQUES ET RELIGIEUX. Z,y

naissant plus de frein , ose supplanter la sagesse et se déclarer le maître de la pensée, l'esprit ne peut rester dans cet état violent et contre nature, et, pour en sortir, il est forcé de tout révoquer en doute ; ce qui, de proche en proche, le mène à lui-même, c'est-à-dire à ses idées essentielles où le doute ne saurait mordre, puisque, pour douter, il faut penser, et que sans elles la pensée serait impossible. Avec ces idées-là, il confond, terrasse l'erreur et le mensonge, éclaircit, développe les vérités connues, en découvre une foule de nouvelles, les enchaîne les unes les autres, et les établit sur leurs fondements. Qui ne se rappelle ici Socrate et Platon, et cette ignorance feinte, railleuse, insidieusement questionneuse , qui ne sait autre chose sinon qu'elle ne sait rien , avec laquelle ils foudroient l'armée des sophistes que l'école d'Élée a versée sur la Grèce? Par cette révolution, ils créent la philosophie, qui produit aussitôt un ensemble régulier et lumineux de connaissances, et des écrits sublimes. Cependant l'esprit, en suivant les dernières conséquences des principes établis et les plus minimes circonstances de chaque conception , s'éloigne insensiblement de soi, perd de vue les idées premières, et se trouve surtout attiré et attaché au dehors par la science de mots d'Aristote. Afin de le rentrer en luimême et de ranimer la philosophie expirante , Plotin et saint Augustin sont également obligés d'employer le scepticisme. S'il n'est point prononcé dans leurs ouvrages comme dans ceux de Socrate et de Platon , il existe plus actif dans leur âme, ainsi que l'attestent les anxiétés auxquelles ils sont en proie à l'égard du vrai , et les tourments qu'ils se donnent pour le démêler. Mais où le pyrrhonisme a été le plus nécessaire , c'est après la longue et tyrannique domination de l'aristotélisme

au moyen-âge. Aussi, avec quelle audacieuse détermination l'applique Descartes î avec quelle inexorable rigueur il sépare de l'esprit tout ce que le doute peut atteindre! Il ne lai laisse que de savoir qu'il est une chose qui pense. Mais comme de ce point unique, qui paraît si faible , quoiqu'il soit la force même , étant la substance pure de l'esprit, comme de ce point unique il tire puissamment la nouvelle et incomparable chaîne des sciences ! Ce que le génie est obligé de faire aux époques de restauration , chacun doit ensuite le répéter pour soi, et nul ne parvient à la connaissance raisonnée ou philosophique de la vérité qu'en se suspendant à l'incertitude.

Au contraire , le scepticisme , donné comme fin de la philosophie , comme ce à quoi elle aboutit , et où elle demeure avec l'insurmontable impuissance d'en sortir, la tue ou plutôt en est la mort, puisqu'il récuse les principes du savoir, et que la philosophie consiste à les manifester avec une évidence saisissante. De là vient qu'il éclate quand cette évidence se dérobe à l'esprit éloigné de la vue intime de ces principes ou de lui-même , et tombé dans les notions confuses , les arguties ou l'érudition, c'est-à-dire au déclin de la philosophie. Il ne paraît point encore systématiquement à la ruine des écoles d'Ionie et d'Élée, qui n'ont pu fonder la philosophie: Protagoras, Euthydème, Gorgias et les autres sophistes n'offrent qu'un mélange incohérent de doute et de négation. Mais , dès le commencement du ivc siècle avant J. -G., on le voit constitué par Pyrrhon et son disciple Timon de Phlionte , dans les écoles d'Élée , d'Érétrie et de Mégare , toutes les trois si vite en décadence. Après les avoir dissoutes, il se traîne obscurément pendant près de trois cents

ans jusqu'à Énésidème, qui le relève , l'affermit et lui donne la vogue , ainsi que ses successeurs Zeutyppe , Zeuxis, Ménodote, Hérodote, Sextus l'Empirique, pour ne parler que des plus renommés. Plotin et saint Augustin le chassent pour douze siècles. Reproduit par Montaigne , Charron ; Le Vayer, il tombe devant Descartes. Ainsi , le pyrrhonisme qui est but précède immédiatement le pyrrhonisme qui est moyen ; et si la philosophie périt dans l'un , elle renaît aussitôt par l'emploi de l'autre. Le premier est aussi absurde et funeste que le dernier est évidemment raisonnable et utile.

Douter pour rester dans le doute ne se peut. Rester dans le doute , c'est assurer qu'on doute, par conséquent ne point douter qu'on cloute , et sur ce point sortir du doute et entrer dans la certitude. Voudrait-on douter qu'on doute ? Eh bien ! la certitude , au lieu de se lever au premier doute , se lève au second, à moins qu'on ne doute aussi de ce doute , ce qui la recule au troisième , ainsi de suite. Mais toujours elle se montre invinciblement au doute où Ton s'arrête , et il faut bien s'arrêter à quelqu'un , ne pouvant entasser doute sur doute à l'infini. Vainement, Montaigne, tu te flattes d'échapper en allant par l'interrogation : Que sais-je? Cette invention , dont tu es si content que tu la portes en devise, ne peut te sauver de la vérité , qui , comme tu le dis du pyrrhonisme affirmatif , te tient à la gorge. Dans ta bouche , la demande : Que sais-je? n'emporte-t-elle pas avec elle la réponse : Je ne sais rien? Tu sais donc que tu ne sais rien , comme celui qui doute sait qu'il doute. Et voilà l'anse indestructible par où la certitude vous saisit également tous les deux. On ne saurait tenter de produire le doute absolu sans penser, puisque

pour douter il faut penser, et , dès qu'on pense , il se trouve impossible. Impossible avec la pensée comme sans la pensée , qu'est - il donc qu'une monstruosité , qu'un délire incompréhensible ? Dissimulons un instant cette inéludable nécessité où Ton se trouve d'anéantir le pyrrhonisme dans l'acte même par lequel on prétend l'enfanter; supposons-le en soi possible, et voyons un peu comment hors de ce point ruineux , où il se brise éternellement contre lui-même , ses sectateurs le fondent et lui donnent l'empire.

S'agit-il d'objets sur lesquels tout le monde est d'accord : ils s'évertuent à établir le contraire du sentiment universel , afin de l'ébranler et de le rendre problématique. Qui , par exemple , n'est convaincu que de deux nombres inégaux le plus petit est contenu dans le plus grand? Qui n'est convaincu que Socrate est mort? Làdessus est-il quelque contestation supportable? Mais nos gens sont d'un autre avis : « Si 5 , disent-ils , est contenu dans 6 , comme le plus petit nombre dans le plus grand. , par la même raison 4 est contenu dans 5 , et 3 dans 4, et 2 dans 3, et 1 dans 2 : ainsi, il arrivera que 5, 4, 3, 2 et 1 seront contenus dans 6; or, 1, 2,3, 4, 5, ajoutés ensemble faisant 15, il en résultera que 15 sera contenu dans 6, si on accorde que le plus petit nombre est contenu dans le plus grand (1). Si Socrate est mort , ou bien il est mort quand il vivait , ou bien il est mort quand il était mort. Mais lorsqu'il vivait , il n'était pas mort , autrement le même vivrait et serait mort. Il n'est pas mort non plus lorsqu'il était mort, autrement il serait, mort deux fois. Donc Socrate n'est pas mort (2). » Ce serait faire injure au lecteur le

(I) Sextusl'Empiriqne . Institutions pyrrhoniennes , liv. TU, ch . 10.

—(2) fbid.

moins attentif que de s'arrêter à montrer la puérile absurdité de ces raisonnements. Les pyrrhoniens pourtant n'en offrent point d'autres. S'agit-il d'objets sur lesquels on est partagé : ils arguent triomphalement de cette diversité. Ainsi , qu'ils entendent le plus borné et le plus ignorant des mortels nier l'existence de Dieu et de lame, ils n'en demandent pas davantage pour prétendre que cette étourderie balance l'enseignement du génie et de la science , et la persuasion du genre humain. C'est la même force d'argumentation à l'égard du vrai, du faux , du bien , du mal , du juste, de l'injuste , du vice, de la vertu, de l'espace, du temps, du mouvement , du repos , de la réalité des corps , de l'unité et de la multiplicité des choses, enfin de tout ce qui a trouvé contradiction sur la terre. Les voyez-vous fouiller dans les mœurs des peuples , et lorsqu'ils ont déterré quelques oppositions ou quelques différences entre leurs lois, leurs coutumes, leurs pratiques, s'armer de ces variations pour attaquer dans leur immuable essence le droit et le devoir ? En Egypte , on épouse sa sœur ; chez les autres peuples , on a horreur d'une pareille alliance. Ils ont fait cette découverte. Eh bien ! où est le fas ou le nefas? Dans l'incertitude , répondentils, et ils se décernent une ovation. Afin détendre la même indécision à l'ordre physique, Montaigne n'a pas honte d'alléguer, d'après les crédules Hérodote et Pline, des fables plus ridicules que celles dont les nourrices amusent les enfants. Dans quelques contrées, les hommes naissent sans tête , et portent les yeux et la bouche à la poitrine ; dans d'autres , ils n'ont qu'un œil au front , et la tête plus semblable à celle du chien qu'à celle de l'homme ; ici , ils sont moitié poisson par en bas et vivent dans l'eau : là, ils se transforment na-

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turellement en loups, en chevaux, et puis ils redeviennent hommes ; en quelques endroits de l'Inde , ils sont privés de la bouche , et se nourrissent de la senteur de certaines odeurs. Après ces extravagances et d'autres pareilles : où donc est l'homme véritable? s'écrie-t-il ; on ne sait , et il triomphe encore.

Travailler à arracher toutes choses à ce qu'elles ont de permanent , à les résoudre dans un flux et reflux perpétuel , à les rendre si flexibles qu'elles se plient d'elles-mêmes aux contraires et ne se laissent pas tenir un instant , voilà le constant effort des sceptiques. N'estil qu'un jeu , qu'une guerre malicieuse contre l'orgueil de la science? on ne pourrait que le croire , si on ignorait quelle triste cause le produit. N'avons-nous pas vu le pyrrhonisme surgir quand l'esprit humain, retiré de lui-même , où il trouvait la certitude, s'est enseveli au loin dans les détails, dans les impressions sensibles et les vaines abstractions qui en dérivent, c'est-à-dire dans le sensualisme, où la certitude n'est point? Pour ne parler que de quelques chefs, Pyrrhon était disciple de Démocrite ; Montaigne appartenait à la même école. « Toute connaissance , dit-il , s'achemine en nous par les sens : ce sont nos maîtres ; la science commence par eux et se résout en eux. . . Les sens sont le commencement et la fin de l'humaine connaissance. » Que si , aux époques de la splendeur de la philosophie, où l'esprit humain vit en lui-même , il se montre quelques sceptiques isolés , ils sont encore sensualistes , témoin , entre autres, Huet , évêque d'Avranches. Il n'y a donc point lieu à réfuter le scepticisme. Par où le saisir, lui qui n'accepte rien , et avec qui nul raisonnement n'est possible? En effet , dans le sensualisme , dont il est la dernière conséquence , la pensée n'a pour moyen de

connaître que les impressions physiques et les abstractions qu'elle en forme. Et quoi de plus inconsistant et de plus fugitif qu'une impression , et à plus forte raison qu'une abstraction , qui , étant tirée de l'impression , a moins de réalité qu'elle, et n'est, pour ainsi parler, que l'apparence d'une apparence? Qu'est sur nos sens l'impression d'un corps blanc ? un simple phénomène que mille circonstances, et notamment la plus légère modification de l'organe de la vue , peuvent changer. Si l'impression d'un objet blanc est si peu de chose , que sera-ce que le blanc abstrait ou la blancheur, n'ayant rien sur quoi elle s'appuie, et partant aucun moyen d'impressionner les yeux ? Car on voit bien des corps blancs, mais qui a vu la blancheur? Elle n'est qu'un mot. Au milieu de cette incessante mobilité des impressions et de ce vide des abstractions, où se prendre? Mais que l'esprit' remonte aux idées ou à lui-même, et il trouve le consistant et le fixe , et ne s'émeut point de ce qui l'avait troublé et renversé pendant qu'il errait dans les sens. A qui, dans l'idée de perfection infinie, contemple Dieu , qu'importe l'athéisme de quelques individus , qu'importerait même l'athéisme du genre humain, s'il était possible que le genre humain entier fût athée? A qui, dans l'idée de rectitude immuable, contemple le droit , qu'importe la diversité des coutumes et des lois? Bien plus, du haut des idées, il comprend comment des esprits , même cultivés , mais qu'aveuglent les doctrines sensualistes , peuvent méconnaître la souveraine intelligence ; comment le droit , quoique immuable en soi , peut subir des applications diverses selon le caractère des temps, l'humeur des peuples et la situation des pays, et ne s'étonne point de voir le mariage entre frère et sœur , nécessité des premières familles , se

prolonger dans un peuple dont l'origine est si reculée , et qui se plaît dans l'immobilité des usages.

Ainsi, le pyrrhonisme est détruit par la seule conversion de l'esprit à lui-même , et ne saurait l'être par le raisonnement. N'étant point l'erreur d'un esprit qui raisonne , mais l'état d'un esprit qui s'est éloigné des principes de la raison, le raisonnement ne lui est pas même applicable. Lorsque le génie entreprend de nous retirer de cette lamentable situation, il se garde bien de nous argumenter ; il feint, au contraire ? d'entrer dans notre incertitude : oui , nous dit-il , tout est douteux ; vous ne pouvez rien affirmer sur le témoignage des sens, qui vous trompent si souvent, rien sur celui du raisonnement, qui si souvent aussi vous égare. En cheminant avec nous d'incertitude en incertitude, il nous attire insensiblement au fond de notre être , dont la réalité propre , déclarée par les idées primitives qui le constituent, et par l'acte même de penser', met le terme au doute et commence la certitude. Encore un coup, le scepticisme ne meurt que' par une révolution intime , qui, du dehors, nous reporte en nous-mêmes, comme il ne naît que par une révolution contraire, qui de nousmêmes nous entraîne au dehors. L'une témoigne de l'extrême force de la pensée, et l'autre de son extrême faiblesse.

Ce système n'est pas moins funeste dans ses effets qu'absurde en lui-même. S'il n'y a ni vrai ni faux , ni bien ni mal , ni juste ni injuste , ni vertu ni vice , il n'y a ni raison , ni volonté , ni conscience. Les puissances de l'âme sont abolies , et l'homme ravalé au rang des animaux. Vous croyez que cette dégradation fait peur aux sceptiques? C'est justement ce qu'ils ambitionnent. Ayant remarqué, disent-ils, que les hommes ne se

donnent tant de mouvement et de peine que parce qu'ils jugent certaines choses meilleures que les autres et les préfèrent, ils ont arrêté de les placer toutes dans l'indifférence, afin de s'épargner les soucis du choix et de se laisser doucement couler à l'aventure sur le fleuve de la vie. G'est pour eux le chef-d'œuvre de la sagesse, le souverain bien. Qu'ils coulent donc le fleuve de la vie sans les ressources nécessaires aux besoins de la nature, ou qu'ils obtiennent ces ressources avec leur stupide que m'importe! Les ressources, fruit de la civilisation, et proportionnées aux progrès de la philosophie , de la religion et de la morale, aussi bien que de l'industrie et des arts, n'arrivent que parce qu'on ne tient rien dans l'indifférence , et qu'on se livre à des soins et à un labeur continuels. Malheureusement, l'esprit humain, aux époques de sa faiblesse , se prête à ces dispositions fatales du pyrrhonisme. S'il s'y prêtait longtemps, il finirait par périr , et entraînerait dans sa ruine la civilisation et ses bienfaits. Mais cet oubli de sa puissance et de sa dignité ne dure qu'un instant ; bientôt il se réveille plus actif que jamais , avec la soif du vrai et de l'utile, et se remet à poursuivre leur règne sur la terre. Cette brutale insouciance , que les pyrrhoniens s'efforcent de systématiser , il ne leur est pas donné de la conquérir dans la vie ; toute leur nature se lève à rencontre , et les agite du besoin de parvenir au bien-être, ou de s'y maintenir, s'ils le possèdent. Aussi n'est-elle , dans tous ceux qui la proclament , qu'un mensonge effronté, trahi par les tourments mêmes qu'ils se donnent pour obtenir la singularité , objet de leurs désirs. Il fait beau voir Montaigne débiter ce dédain universel au milieu des douceurs, et même des raffinements de l'existence dans le riche domaine que lui ont légué ses pères.

et qui ne lui a pas coûté la peine d'ouvrir la main pour le recevoir !

Croirait-on que ce système est proposé par ce même Montaigne , et après lui par Le Vayer , Huet , évêque d'Àvranches, et de nos jours par M. de Lamennais comme le seul conforme au christianisme ! Pourquoi ? parce que , établissant l'impuissance de la raison à se rien assurer, et l'indifférence absolue , il nous dispose à nous soumettre humblement et sans restriction à l'autorité divine , et à nous laisser détacher des objets d'icibas , pour être emportés tout entiers vers les biens du ciel. Sans doute , reconnaître que nous n'avons en ce monde ni lumières suffisantes ni satisfaction solide et durable , est une disposition essentielle pour devenir et rester chrétien. Car, comme le christianisme s'offre pour suppléer ce qui nous manque, et qu'il nous impose des obligations pénibles , il est clair que, pour l'accepter, il faut que nous en sentions le besoin. Mais qu'a ceci de commun avec une opinion qui nous interdit de rien connaître , et de prendre intérêt à quoi que ce soit ? Si le christianisme enseigne quelques vérités qui nous passent, telles que la réunion en Jésus- Christ des deux natures divine et humaine , les sacrements , il permet , il recommande d'examiner l'autorité qui les prescrit , de peser les motifs qui peuvent déterminer à les croire, et ainsi, il fait intervenir la raison dans la foi. Cependant , le plus grand nombre de ses dogmes nous étant accessibles et revenant aux principes mêmes de la philosophie, il livre donc pour l'ordinaire notre raison à son exercice le plus sublime. Quant aux choses du temps, il ne veut pas sans doute que notre amour s'y concentre, parce qu'elles sont secondaires et fugitives; mais il ne reconnaît pas moins le prix qu'elles ont

dans cette vie transitoire, puisqu'il est si attentif à en régler l'usage. Est-ce là cette foi aveugle, cette insousciance stupide dont on voudrait faire la condition du chrétien ? Les insensés ou les perfides ! Ils ne voient pas, ou ils feignent de ne pas voir, que le christianisme, en relevant l'homme déchu , a rétabli ses puissances naturelles, l'a rendu plus intelligent que jamais , et capable de tirer pour la première fois des biens de la terre la jouissance véritable ; en d'autres termes, qu'il lui a fait produire la civilisation moderne, fille de la raison et de la liberté. Le pyrrhonisme va donc au christianisme , comme l'obscurité à la lumière , comme la mort à la vie. On en veut faire un bouclier pour la religion, alors qu'il la livre sans défense à l'incrédulité et à l'épicuréisme. Tous ces soi-disants beaux esprits , hommes et femmes , qui ne croient et n'aiment que les plaisirs , qui ont souillé notre civilisation, d'elle-même si morale, et l'ont déconsidérée aux yeux de beaucoup d'âmes honnêtes , ne prennent-ils pas Montaigne pour idole ? Oui, quiconque, au nom du christianisme, prêche l'abdication de la raison, l'anéantissement de la nature, n'est qu'un fourbe ou un fou ; et ces déclamations contre la faiblesse de l'esprit humain ne prouvent que la faiblesse d'esprit des déclamateurs. Qui d'entre eux a mérité du monde par une invention ou une vue utile ? qui a entendu son nom , je ne dis pas bénir , mais seulement prononcer par les générations reconnaissantes ? Les plus stériles et les plus nuls des humains, ils ne sont bons que pour s'attaquer aux œuvres des autres ; ils ne savent produire que pour détruire, et se montrer que pour dégrader notre espèce. J'ai vu quelquefois jeter Pascal dans les rangs sceptiques ; j'en ai été non moins surpris qu'indigné. Il n'est pas, sans doute, comme le veulent

de passionnés admirateurs, un génie sans égal ; ce n'est ni un Platon ni un Descartes , mais il a une sagacité extraordinaire, et celui qui a posé les principes de l'équilibre des liqueurs; qui, sans le calcul intégral, a résolu le problème général de la quadrature et de la cubature de la cycloïde ; qui a écrit les six dernières Provinciales, ne peut être pyrrhonien. On n'a donc jamais lu ses belles réflexions sur la géométrie , où il indique avec tant de précision et de force les moyens de prouver la vérité. Toutefois , s'il est convaincu de la puissance de la raison et la proclame hautement, il en connaît aussi et n'en dissimule pas les bornes. « Il n'y a rien, dit-il, de si conforme à la raison que le désaveu de la raison dans les choses qui sont de foi , et rien de si contraire à la raison que le désaveu de la raison dans les choses qui ne sont pas de foi. Ce sont deux excès également dangereux, d'exclure la raison, de n'admettre que la raison (1). » Est-ce là le langage d'un homme qui, dans l'ouvrage qu'il méditait, voulait, comme on se l'est figuré, anéantir la raison pour lui substituer l'autorité? Qui a mieux fait la juste part de chacune d'elles?