DES PRINCIPES PHILOSOPHIQUES DE REINHARD

Avant de parler des autres productions de Reinhard, nous croyons utile de dire quelques mots de ses études philosophiques, et de sa manière de juger le système de métaphysique qui avait obtenu le suffrage d’une grande partie de ses compatriotes. Les renseignements que nous allons donner à cet égard, en faisant voir, dans un nouveau jour, et son talent pour les spéculations abstruses, et son zèle à changer en moyens de défense de la Religion tout ce qui occupait les esprits méditatifs, même ce qui semblait menacer d’ébranler la foi chrétienne, ne pourront qu’ajouter à l’idée qu’on a déjà dû se former de l’étendue de la tâche que l’opinion impose au théologien en Allemagne, ainsi que de la supériorité avec laquelle Reinhard s’en est acquitté.

Pour la remplir dignement aux yeux du public germanique, il ne suffit pas que le théologien joigne à l’élude des diverses branches de la philosophie une connaissance exacte de leur histoire, principalement de celle des sciences morales. On exige encore de lui qu’il soit versé dans les systèmes de métaphysique les plus remarquables. On s’attend surtout à le voir suivre avec intérêt les nouveaux essais d’analyse des facultés humaines, qui attirent l’attention des hommes avides de pareilles discussions. Cette classe est très nombreuse en Allemagne ; et comme c’est elle aussi qui prend la plus vive part aux recherches qui ont pour objet la Religion et le Christianisme, comme elle a une grande propension à se prévenir en faveur du penseur le plus

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fort ou le plus subtil, le théologien, qui tient un haut rang dans sa science, ne peut conserver la considération dont il a besoin pour assurer, soit à ses cours académiques, soit à ses écrits, une influence salutaire, s’il ne prouve dans l’occasion qu’il est juge compétent des spéculations les plus abstraites, qu’il a sondé toutes les profondeurs de la métaphysique, et qu’aucune tentative du génie philosophique n’a échappé à ses recherches, soit qu’il en résulte de véritables progrès, et, en particulier, des modifications utiles pour l’enseignement religieux, soit que ces nouvelles idées, météores éblouissants et dangereux ,' demandent à être signalées, examinées au flambeau d’une saine logique, afin de désarmer ceux qui s’en prévalent dans des vues hostiles contre la révélation, et de désabuser ceux dont elles ont fasciné les yeux. Dans ce but, il est avantageux que le défenseur des vérités menacées puisse déployer une grande vigueur de raisonnement et beaucoup de profondeur dans le genre de méditation qui fait la force des adversaires à combattre ou à démasquer, et l’admiration des dupes à détromper.

Tous les ouvragés de Reinhard offrent, tant dans leur économie générale, dans la marche et l’enchaînement des idées, que dans les discussions incidentes destinées à y jeter du jour, les preuves les plus satisfaisantes que, dans cette partie des devoirs du théologien, comme dans presque toutes les autres, il n’est point resté audessous de l’idéal qu’il en a tracé lui-même. Sa tâche était d’autant plus difficile qu’il se trouva placé au poste éminent de sentinelle et de défenseur du christianisme, à une époque où la raison humaine, ivre de ses succès dans le champ des sciences naturelles, se montra, plus que jamas, impatiente du joug de toute + 16

autre autorité que la sienne, et fortement imbue dû principe quelle pouvait, qu’elle se devait à elle-même, de puiser dans son propre fonds et les lumières et les secours dont l’homme a besoin pour remplir sa destinée, Cette tendance, déjà imprimée à la raison par le mouvement général des idées, et que tous les intérêts, toutes les passions des classes instruites avaient, depuis un siècle, concouru à fortifier, reçut de nouveaux aliments au moment même où Reinhard venait, en publiant les premières éditions de sa Morale et de son Traité sur le Plan de Jésus, de fournir de nouveaux iqipuis à la cause de la religion chrétienne, et de contracter, en quelque sorte, l’obligation de soutenir ses défenseurs dans leur lutte contre le philosophismc. Il parut, en 1781, un ouvrage dont l’auteur se vantait d’avoir établi, par des preuves irrécusables, la suprématie de la raison en matière de foi, et comme promulgué la charte qui constatait à jamais cette suprématie. Cet ouvrage, et le système qui y était développé, s’emparèrent fortement de l’attention du public lettré.; on ne put s’empêcher d’y admirer une profondeur d’ana* lyse presque désespérante pour les esprits les plus exercés, et cependant pleine d’attraits même pour des hommes peu accoutumés à ce genre de méditations. La nouvelle théorie, aussi éblouissante par l’originalité et la hardiesse de ses idées fondamentales, que ^écieuse par la grandeur des vues et l’importance des résultats, sembla, pendant quelques années, destinée à régner sur toutes les doctrines des philosophes anciens et modernes, et promettre de transporter l’esprit humain dans un point de vue d’où il saisirait avec netteté, et d’un coup d’œil, la face sous laquelle chacune de ces doctrines avait présenté la vérité.

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Auprès de l’Exposé des lois et de la portée de nos facultés intellectuelles, contenu dans le fameux livre de Kant qu’on cite ordinairement sous le titre, (fort littéralement, mais très ridiculement traduit) de Critique de la raison pure, les monuments les plus célèbres du génie philosophique, depuis les fragments des Pythagoriciens jusqu’à la Théodicée, depuis l’Orgranou d’Aristote jusqu’aux essais de Locke, de Hume et de.Tetens, furent regardés comme des traités superficiels qui effleuraient à peine les questions les plus importantes, et n’entraient point dans les entrailles du sujet. Leurs théories de l’entendement humain parurent, près de celle du philosophe de Kœnigsherg, des tâtonnements incohérents ; les controverses auxquelles ces systèmes avaient donné lieu, des jeux de l’enfance de la raison, des préludes et des escarmouches plutôt que des combats : on accusa leurs auteurs de n’avoir pas même su poser la question à laquelle toute métaphysique entreprend de répondre. Au cri d’admiration excité par la vue de l’abîme de profondeur ouvert dans le code de la nouvelle philosophie, abîme que les têtes les plus fortes n’osaient mesurer sans effroi, et que les adversaires même de Kant ne contemplaient qu’en témoignant le plus grand étonnement d’aperçus si neufs, de vues si originales, d’une pénétration si prodigieuse, succéda bientôt un assentiment de plus en plus général. La république des lettres, le domaine des sciences furent envahis par les principes kantiens ; l’enthousiasme gagna les trois autres facultés qui se partagent, avec la philosophie, l’institution académique : on vit les théologiens, les jurisconsultes et les médecins de l’Allemagne rattacher leurs instructions aux bases de la philosophie critique, et jeter dans son moule tous les objets de leurs

recherches. L’histoire même, la grammaire, les diverses branches de l’érudition furent étendues sur ce lit de Procuste. Un grand nombre de bons esprits, ceux particulièrement que les doutes répandus sur les vérités de la religion par les écrits sceptiques de Hume et par les matérialistes français avaient jetés dans les tourments de l’incertitude, et qui cherchaient les secours de la philosophie pour en sortir, crurent trouver dans les nouveaux principes la solution de ces doutes et les appuis qu’ils avaient longtemps cherchés. L’analyse à laquelle Kant a soumis les phénomènes de notre sens intérieur leur parut justifier pleinement sa réponse aux trois questions les plus importantes pour la direction et le repos de la vie : Que puis-je savoir ? que dois-je faire ? quelles espérances suis-je en droit de former ?

Mais avant que d’aller plus loin, il faut indiquer en peu de mots, à ceux qui ne connaissent pas la philosophie de Kant, les réponses qu’il a données à ces trois questions, et qu’on peut considérer comme le résumé de ses principaux ouvrages.

Son Analyse des facultés intellectuelles sert de réponse à la première question : Que puis-je savoir? En voici le résultat. « Nous ne pouvons savoir que ce qui est du « domaine de notre expérience et de celle d’autrui, ou « en connexion nécessaire avec ce que l’une et l’autre t( nous ont appris. »

A la seconde question : Que dois-je faire? le traité intitulé Métaphysique des Mceurs, offre la réponse suivante : (( Nous devons nous conformer à tout ce que la « loi morale nous prescrit par l’organe de la raison U pratique : mais nous devons exécuter ses ordres sans « nous déterminer par un autre motif que celui de la

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« satisfaire, par conséquent, sans aucun égard au bien- (( être qui peut découler pour nous de cette obéissance.» Voici, non pas dans le langage précis et scientifique du philosophe, mais en termes plus clairs, quoique vicieusement redondants, la formule de la loi suprême, que Kant considère comme l’expression la plus simple de la législation morale, donnée à l’homme avec la faculté qu’il appelle la raison pratique, et que d’autres philosophes ont nommée sens moral, conscience, ou raison par excellence ; « Lorsque tu agis, ou lorsque tu t’ab- « stiens d’une action, n’agis, ou ne te détermine à l’in- << action, que d’après une maxime que tu oserais « avouer en face de l’univers, et qui pourrait être con- « curremment suivie par tous les êtres intelligents, (( sans porter préjudice à leurs vrais intérêts, ou à leurs « justes droits ou à la dignité de leur nature. »

Quant à la troisième question : Que puis-je espérer ? Kant s’en est occupé dans plusieurs de ses écrits, principalement dans son Analyse de la raison pratique, et dans son Exposé de la religion rationnelle. Voici, à peu près, la substance de son raisonnement. Nous sommes, par notre organisation morale, forcés de croire à l’existence de tout ce qu’il est indispensable de supposer, pour que nous puissions concevoir la possibilité de l’accomplissement de la loi morale : nous ne pouvons donc pas ne pas admettre les deux conditions auxquelles cet accomplissement est nécessairement attaché ; d’un côté, une durée immortelle de l’être moral en nous ; durée sans laquelle nos progrès dans la vertu, éternellement inférieurs à ce qu’à chaque instant de notre existence nous exigeons de nous-mêmes, d’après la règle de perfection dont l’image nous obsède, éprouveraient une interruption incompatible avec le but et la dignité de

notre nature; — et de l’autre côté, un maître de l’univers tout puissant, doué d’ omniscience et d'une justice parfaite, qui puisse, lorsqu’il le trouvera bon, plus tôt ou plus tard, mettre en accord notre mérite avec un degré correspondant de félicité, et égaler notre bonheur à notre vertu.

Kant n’a pas de peine à prouver que cette harmonie entre l’ordre moral et l’ordre physique est impérieusement réclamée par nos sentiments les plus intimes; qu’elle est reconnue nécessaire jusque dans le secret de la conscience du coupable, et qu’il nous est aussi impossible de la considérer comme une idée chimérique, que d’étouffer la voix du devoir. De cet axiome, sanctionné par l’assentiment universel des nations et des moralistes, Kant a tiré les principes de sa théologie, avec une clarté, qui n’est pas ordinairement la qualité distinctive des raisonnements de ce philosophe. Il est évident que, sans le secours d’un être tel que celui dont nous venons d’indiquer les principaux attributs, on ne saurait se figurer la possibilité d’un accord entre l’état moral des créatures intelligentes et la partie de leur bien-être qui dépend de l’impression des objets extérieurs. S’il n’avait pas la toute-science, il ne connaîtrait pas avec précision le degré de mérite de chaque individu : sans lui attribuer une justice incorruptible, on n’aurait pas la certitude qu’il voulût donner à chaque être sensible la part de jouissances dont il se serait rendu digne : enfin, sans se le représenter comme investi d’une domination suprême et absolue sur tout ce qui peut modifier l’existence des créatures intefligentes, c’est-à-dire sur l’univers tout entier, on n’imaginerait pas comment il pourrait proportionner la mesure de biens et de maux physiques au degré du mérite ou dû démérite qu’elles

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auraient atteint, et que sa souveraine justice voudrait rémunérer ou punir pour satisfaire sa sainteté.

Dans ce court exposé des bases fondamentales du système de Kant, on voit qu’il donnait également tort aux deux partis de philosophes, à ceux qui veulent établir sur des preuves théoriques, telles que l’argument cosmologique, les causes finales etc., l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme, comme à ceux qui attaquent ces vérités avec les armes que fournit la raison spéculative. Croyant avoir établi, comme résultat de son examen de nos facultés intellectuelles , qu’elles étaient, dans l’organisation de l’homme, uniquement destinées à recueillir les impressions faites sur nos sens, à les marquer de l’empreinte de leurs formes innées, à les élaborer, pour ainsi dire, et à les réduire en corps d’expérience pour les usages de la vie, la même analyse le conduisit à prononcer, que la raison, en tant qu’elle appartient aux pouvoirs de notre entendement, n’a aucun moyen de s’élever au-dessus du monde matériel, et de la sphère de l’expérience; qu’elle tentera toujours vainement do-passer du domaine des sens aux régions qui leur sont inaccessibles; qu’aucuue intensité d’application, aucune persévérance dans ses efforts, aucun degré de subtilité métaphysique, ne sauraient jamais' l’aider à franchir l’intervalle qui sépare la nature visible d’avec la cité des esprits ; que tous scs tours de force ou d’adresse, pour se débarrasser des chaînes du monde sensible, avaient été en pure perte, quelque eût été le génie de l’interprète qui l’avait fait parler; que ni Platon , ni Descartes , ni Bacon , ni Leibnitz , ni Clarke, n’avaient réussi dans cette entreprise; qu’elle se débattrait tout aussi inutilement à l’avenir, pour pénétrer dans l’ordre des choses invisibles; que les no-

lions (le causes et d’effets et de leur enchaînement, que notre penchant à remonter à un premier chaînon, que toutes les idées, en général, qui servent de base ou de but aux argumentations du théiste , n’étaient que de simples stimulants, uniquement destinés à nous exciter à un travail infatigable, et à prévenir, de la part de nos autres facultés, tout relâche dans la poursuite de la vérité; que ces idées fondamentales du théisme, n’étaient, dans leur réalité, que des manières diverses d’exprimer le besoin d’unité et celui de perfection idéale, donnés à l’homme, pour le porter à étendre indéfiniment ses observations et ses recherches, à en consolider l’édifice, à empêcher qu’il n’en supposât jamais ' les parties assez complètes, l’ensemble assez lié ou assez vaste, l’usage assez commode ou assez varié ; que l’homme en oubliant la nature purement régulatrice des trois idées ‘ que la raison spéculative tire de son fonds (et qui donnent naissance à la psychologie, à la cosmologie et à la théologie), en leur prêtant une autorité créatrice ou constitutive qu’elles ne peuvent avoir, en tâchant de s’en servir pour mettre en contact les deux mondes, en faisait une application étrangère à leur destination , et prenait pour de véritables conquêtes des excursions entièrement imaginaires sur des terres fermées à la curiosité humaine.

* Ces trois idées sont les notions d'unité, de totalité et de cause, auxquelles cette activité, de notre esprit qui s’appelle raison spéculative, et que Kant appelle raison pure, attache Vabsolu. L'unité absolue, c’est-à-dire, qui n’est en aucune manière divisible, produit la conception de l’étre pensant, de l’àme humaine indestructible. De l’idée de la totalité absolue riait la conception du grand tout, de l’univers. Par l’idée de la cause et de la réalité absolue, nous arrivons à la conception d’une cause première de toutes choses, d’un fonds absolu et réel de toute existence.

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En établissant ainsi l’incompétence de la raison contemplative en matière de religion , en l’expulsant, pour ainsi dire, de la partie de son domaine qu’elle croyait avoir conquise par le plus noble usage de ses pouvoirs, Kant s’attacha, en même temps, à montrer combien l’organisation de l’homme avait rendu cette illusion inévitable, et comment l’esprit humain, dans la direction que lui a fait prendre son développement naturel, avait dû épuiser toutes les erreurs qui découlent de l’illusion signalée par lui, avant d’arriver, dans sa marche, au moment où la raison eût, par le moyen de cet exercice préparatoire, acquis la force dont elle avait besoin, pour être en état de sonder les profondeurs de sa propre organisation, de connaître les limites de sa portée et de juger sa compétence avec une inflexible sévérité, de produire, enfin, la Critique d’ellemême , ouvrage à jamais mémorable , soit que les principes en. soient finalement adoptés, soit que l’ébranlement qu’il a causé se borne à avoir fait envisager sous de nouvelles faces les questions agitées par les têtes les plus fortes et les esprits les mieux organisés.

Après avoir, par toutes ces considérations , tâché de diminuer la sujjprise que devait exciter le reproche qu’il adresse à tous ses prédécesseurs, sans exception, à tous les plus grands génies , d’avoir méconnu la compétence de la roison ihéorétique, il s’efforce, dans son analyse des pouvoirs et des droits de la raison pratique, de réédifier ce qu’il a détruit dans son premier ouvrage. Il découvre dans l’exercice de cette faculté la source des lois morales, et rattache à cette législation les principes de toute religion , sous la forme de corollaires ou parûmes; conséquences tellement dépendantes des

décisions du sens moral, que leur admission est comme la clef de voûte de l’édifice, et que, sans ces corollaires, l’organisation morale de l’homme n’offre qu’un assemblage d’éléments qui s’entre-détruisent. Ces vues paraissaient devoir concilier au nouveau système les suffrages des amis de la religion, de ceux, surtout, qui avaient inutilement eu recours à d’autres philosophes , pour obtenir la solution de leurs doutes.

Mais, outre que la compensation que la morale de Kant leur offrait, en retour de l’affaiblissement de tous les arguments théoriques jusqu’ici employés pour établir les vérités religieuses , ne semblait pas à tous un équivalent de ce qu’ils devaient sacrifier, cette philosophie s’annoncait comme incompatible avec la notion et les preuves d’une doctrine révélée. Il était tout simple de faire aux miracles l’application des principes de ce philosophe. S’il conteste à la raison le pouvoir de s’élever de la contemplation de l’univers à son auteur invisible , il ne lui accordera pas davantage la faculté déjuger de l’origine d’un miracle, et le droit de le rapporter à un principe surnaturel, puisque ce miracle entre , comme phénomène , dans la série des événements, et que faisant, en conséquence, partie de la chaîne des causes et des effets, il appartient, ainsi que cette chaîne , à la sphère de nos sens, et à la juridiction, pour ainsi dire, de notre entendement. Nous pouvons nous trouver dans l’impossibilité d’expliquer ce miracle, dans l’état actuel de nos connaissances; mais nous sommes forcés de le considérer comme étant du ressort de nos facultés intellectuelles, sinon actuellement et par le fait, au moins virtuellement; et nous ne devons jamais renoncer à l’espérance d’en découvrir et d’en comprendre un jour la liaison avec l’ordre vi-

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sible des choses , lorsque les lois de la nature , et le mode d’action des êtres qui forment son domaine, nous seront plus complètement connus.

Quoique cette manière d’envisager les faits extraordinaires, qui fournissent au défenseur de la Révélation ses arguments les plus concluants et les mieux appropriés à l’intelligence populaire , paraisse découler nécessairement des principes de la philosophie kantienne, un grand nombre de théologiens, qu’il était impossible d’accuser ou d’incrédulité, ou de mauvaise foi, ou de défaut de pénétration, tels que Staeudlin, Tieftrunk, Âmmon, Graeffe ‘, etc., déclarèrent, dès l’origine des discussions qui s’élevèrent sur celte philosophie, qu’ils adhéraient à ses principes fondamentaux , et s’en servirent avec succès, pour donner à la Foi chrétienne de nouveaux appuis.

Reinhard fut loin de partager leur opinion. Il différa, néanmoins, pendant plusieurs années, de manifester la sienne, soit qu’il ne l’eût pas arrêtée plus tôt , soit que son éloignement pour la dispute lui eût dicté ces ménagements. Mais la publication de la troisième édition de sa Morale, en 1 797, ne lui permit pas de garder plus longtemps le silence. Lorsque la deuxième parut, les disciples de Kant, tout en rendant justice au mérite de ce traité, à la beauté du plan, à l’utilité pratique des préceptes, à la richesse et à l’intérêt des détails, avaient témoigné un vif regret, que l’auteur, en établissant

* M. Graeffe a publié, en 1812, un Traité oü les objections tirées de la philosophie de Kant contre la possibilité de reconnaître dans des prodiges le caractère de vrais miracles, et de s'en servir pour établir la mission divine de leur auteur, sont discutées avec beaucoup de soin et réfutées avec toute la solidité désirable. Le titre de cet ouvrage est : Défense philusoiihique des miracks de Jésus et de ses apOlres. Gœttingue, 1812, in-8“.

comme loi fondamentale de son système, le perfeclionnement indéfini et harmonique des facultés humaines, fût parti d'un principe que Kant appelle matériel, et qu’il réprouve comme portant atteinte à la pureté de la législation des mœurs ; la règle suprême et la mesure de la moralité étant, d’après son analyse de la raison pratique ou législatrice , l’accomplissement désintéressé des devoirs, abstraction faite d’un but quelconque qu’on se proposerait d’atteindre , ou d’un bien qu’on voudrait s’assurer, fût-ce même le plaisir que procurent l’estime de nous-mêmes, le sentiment de nos progrès, l’approbation divine, etc. Reinhard ne pouvant se justilier d’avoir négligé de réformer son ouvrage d’après ces avis qu’en exposant ses raisons, il remplit cette tâche délicate, dans la préface de la troisième édition de la Morale , avec la franchise courageuse qui ne craint pas de heurter un système accueilli avec enthousiasme par la génération contemporaine, et prôné avec intolérance par le peuple des journalistes. Dans ce discours préliminaire, qui ne comportait pas des développements étendus, il professe une haute admiration pour la force de tête et la finesse d’aperçus qui brillent dans les ouvrages du philosophe de Kœnigsberg. 11 avoue avec candeur, qu’en s’enfonçant avec lui dans les profondeurs de son analyse de nos facultés, il s’est senti entraîné par l’originalité de son hypothèse fondamentale, et par le succès avec lequel elle rend compte de quelques-uns des phénomènes de notre nature morale, qui n’avaient été, jusqu’alors , ni distingués avec autant de netteté, ni expliqués d’une manière satisfaisante. Il avoue même, qu’en examinant une à une les parties de cette décomposition psychologique, il n’avait pu leur refuser, pour ainsi dire, son

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assentiment de détail, tant il était, à chaque pas, ébloui et subjugué par un talent analytique qui, pour l’art de replier l’esprit sur lui-même, de remonter à ses opérations élémentaires, et de sonder les abîmes de l’âme, n’eut peut-être jamais son pareil. Il aurait donc, en terminant son examen, été disposé à faire tous les sacrifices d’opinion exigés par ces nouvelles créations du génie philosophique, s’il ne s’était pas avisé d’une espèce d’épreuve qui avait ébranlé cette conviction de détail, et en avait balancé l’effet, ou plutôt dissipé l’illusion par la bizarrerie de ses résultats. Ce procédé vérificateur de Reinhard étant aussi ingénieux que fécond en applications utiles, mérite un éclaircissement.

Par analogie avec celui que les physiciens emploient pour s’assurer de la justesse d’une expérience, Reinhard, rassemblant les éléments de notre organisation tels qu’ils résultent de la décomposition opérée par la philosophie de Kant, se mit à reconstruire, avec ces matériaux, tout l’édifice de l’être moral. Au lieu de voir renaître cet ensemble admirable et harmonique dans lequel toutes nos forces se prêtent un mutuel secours, et contribuent, chacune pour sa part, sans qu’il y ait ni choc ni ressort superflu, au but indiqué par nos besoins physiques et moraux, il sortit de cet essai de rapprochement, renouvelé a diverses reprises, un tout si incohérent, si dépounm et d’accord dans ses parties constituantes et de traces de cette économie sage, de cette prévoyante sollicitude qui brillent dans tous les ouvrages de la nature, qu’il sentit la plus forte répugnance à adopter des principes qui conduisaient, par l’épreuve de la synthèse, à des résultats aussi peu conformes aux besoins de l’homme et aux desseins paternels de son auteur. Il se crut en droit de soupçonner,

dans le travail analytique de Kant, quelque défaut secret, quelque lacune importante que l’habileté du maître et le prestige de son art avaient dérobés à son attention, à peu près comme un chimiste qui ne réussirait pas, en combinant de nouveau les éléments qu’il aurait obtenus par la décomposition d’une substance, à la reproduire telle que l’offre la nature, resterait convaincu de l’imperfection de ses expériences. Reinhard, rendant un compte aussi clair que précis des résultats de sa reconstruction probatoire, et de l’impression que produirait un être formé des rudiments que le scalpel de Kant est réputé par ses disciples avoir isolés nettement et sans les altérer, s’arrête particulièrement à la lutte bizarre et interminable dans laquelle nos facultés se trouveraient engagées par la nature même de leurs lois et par leur simple coexistence dans le même sujet. Il s’attache à faire ressortir le double combat qu’on voit, d’après la théorie de ce philosophe, se livrer, comme d’office et sans relâche, d’un coté, l’entendement et la raison, et de l’autre, dans la sphère d’action même de cette dernière faculté, la raison spéculative et celle que Kant nomme raison pratique. Selon Reinhard, cette lutte, dont l’homme de Kant est inévitablement à la fois le jouet et la victime, ne présente point ce phénomène de concours harmonique, de coopération amicale qui se reproduit à nos yeux dans toutes les œuvres du Créateur : elle lui paraît, au contraire, choquer le bon sens et révolter le sentiment intime, en offrant le spectacle d’une sédition intestine établie dans le sanctuaire même de celle de nos facultés que nous envisageons comme la source de tout ordre, de toute conséquence, comme le guide sûr de nos actions, le régulateur suprême de nos intérêts, et le juge incorruptible

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(lu choix que nous avons à faire lorsqu’ils se contredisent et qu’il faut déterminer les sacrifices que nous impose cette collision. Tandis que les lois que nous prescrit la raison pratique, que le modèle de perfection idéale qu’elle montre sans cesse à nos efforts, demandent impérieusement la prolongation indéfinie de notre existence et l’intervention du suprême arbitre de l’univers, sans lesquelles cette législation, qui sort du sanctuaire de notre être, serait aussi absurde que tyrannique; la raison spéculative non seulement ne peut en rien, par ses méditations, contribuer à satisfaire le vœu de la raison pratique, mais longtemps trompée par l’exercice le plus noble de ses pouvoirs, et entretenue dans l’illusion inévitable d’un plein succès de ses recherches sur nos rapports avec la Divinité, elle obtient, pour dernier résultat de son perfectionnement , pour prix de ses plus hautes conceptions, de l’application la plus méthodique des ressources accumulées par les travaux des plus profonds philosophes, la désolante conviction qu’elle a été amusée parun vain fantôme, qu’elle ne peut en rien seconder l’autre moitié d’elle-même dans l’emploi de ses moyens le plus important, le plus nécessaire au succès de la tâche qu’il lui c«t ordonné de remplir ; que les trois idées dont la raison s’enorgueillit le plus, l’idée d’une cause première, celle d’une réunion de toutes les perfections dans une intelligence infinie, celle, enfin, de la coexistence et du concours de tous les êtres dans une seule ordonnance vaste et bienfaisante, ne sont, en dernière analyse, que des directions imprimées à notre raison par les lois qui la régissent, des modes d’action auxquels l’exercice de son activité est assujetti par ces lois, n’ayant pas plus de réalité que d’auU’es créations idéales de cette même

raison tliéorétique; qu’enfin elle ne peut quitter le domaine de l’expérience sans s’égarer dans le vide , et qu’elle est comme attachée à la glèbe des sens, sans espérance de pouvoir jamais rompre les chaînes qui l’y tiennent asservie.

Une sentence aussi sévère, prononcée contre l’idole du jour par un si juste appréciateur, fit une vive sensation. Plus on était accoutumé à voir Reinhard juger avec équité, avec pénétration et candeur, les systèmes de ses émules, aussi bien que ceux des philosophes de l’antiquité, moins on pouvait lui contester la faculté d’opiner en connaissance de cause; et plus les disciples de Kant, qui exerçaient, à cette époque, une sorte de despotisme littéraire, et disposaient de toutes les bouches de la renommée, mirent d’importance à parer le coup qu’un si vigoureux athlète venait de porter à l’objet de leur culte. Ils eurent recours au reproche banal qu’ils prodiguaient aux adversaires de leur système : ils prétendirent que Reinhard ne l’avait pas compris. Mais, quoique pour le moment la foule parût se ranger de leur avis, l’impression que la censure du moraliste éclectique avait produite, survécut aux dédains de l’orgueil de secte, et laissa des traces dans les esprits même où l’amour-propre de parti et l’empire de la mode avaient semblé les effacer le plus vite, ou les dénaturer le plus.

Cependant Reinhard était loin de penser qu’il eût rempli complètement les devoirs de censeur. Il sentait bien que les motifs de son jugement devaient être exposés avec plus d’étendue, et leur solidité prouvée avec des soins mieux proportionnés aux grands intérêts compromis par cette discussion. Ainsi ne cessant de consacrer une partie de son temps à l’examen de la

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nouvelle métaphysique, de ses différentes phases et de ses émanations diverses, son intention paraît avoir été de communiquer au public le fruit de ses nouvelles recherches, avec tous les développements dont la matière était susceptible. Mais d’autres travaux l’empêchèrent de terminer celui-ci pour l’impression. On a trouvé dans ses papiers un écrit intitulé : Exposé de ce qui appartient en propre à la philosophie de Kant, et revue de ses principaux résultats. Il est à désirer qu’on n’en prive pas le public.

Nous n’aurions pas donné une idée complète des études que Reinhard avait approfondies, et de celles que l’on regarde en Allemagne comme nécessaires au théologien et à l’interprète des livres sacrés, si nous ne rappellions combien notre auteur était versé dans la connaissance de l’antiquité, de ses écrivains, de son histoire et de celle de tous les temps : et l’on voit dans ses Lettres quelle influence il attribuait à ces études sur la culture de son esprit. Il écrivait le latin avec autant de facilité que l’allemand j il ne se passait pas d’année, dit un de ses biographes, qu’il ne relût, dans les langues originales, quelques-uns de ses auteurs favoris, quelques morceaux de Démosthène, de Platon, d’un moraliste grec, de Polybe, qu’il aimait beaucoup; et souvent il relisait l’Odyssée tout entière, qu’il préférait à l’Iliade, comme plus fertile dans ces instructions pratiques, qu’il cherchait et recueillait partout, et qu’il savait si bien appliquer à la composition de sa Morale. 11 connaissait aussi les langues orientales, celles surtout qui servent particulièrement à l’intelligence de la Bible. 11 n’était étranger à aucune des recherches des orientalistes modernes sur le langage , l’histoire, les mœurs et les opinions des peuples de l’Asie, aux diffé-

rentes époques de leur civilisation : mais toujours fidèle à l’habitude de rapporter toutes ses études, tous ses travaux à un but commun, c’était leur application à l’éclaircissement des livres saints, particulièrement de ceux du Nouveau-Testament, qui l’occupait de préférence. En disant que l’opinion de l’ÂUemagne le plaçait au niveau de ses premiers exégètes bibliques, on n’ajoute pas peu de chose à l’idée qu’on peut avoir de la variété et de la profondeur de son érudition. La philologie sacrée, telle qu’elle est cultivée en Allemagne, et qu’elle est devenue indispensable aux commentateurs de la Bible, s’est élevée au rang des branches de littérature les plus vastes et les plus difficiles, par les notions préliminaires qu’elle suppose, par l’étendue et la perspicacité d’esprit, la finesse critique qu’elle demande, par les sciences auxiliaires dont elle s’enrichit. Pour en être convaincu, on n’a qu’à jeter un coup d’œil sur les recherches seules qui ont dû précéder la détermination satisfaisante de l’usage des mots et du sens des phrases du Nouveau-Testament. Qu’on se rappelle combien leur signification dans les auteurs sacrés, diffère de l’acception que les mêmes termes , les mêmes expressions ont dans les écrivains profanes. Pour en saisir les nuances avec la précision qu’exige l’importance des résultats de cette recherche pour le dogme et la morale des chrétiens, il a fallu, à l’aide d’une profonde connaissance de l’idiome, des usages, des lois, des préjugés, des doctrines, des traditions, des sectes philosophiques et religieuses des Juifs, au commencement de l’ère chrétienne, déterminer les modifications que le grec vulgaire, répandu par les victoires des Macédoniens, et altéré à Jérusalem, à Antioche, à Alexandrie, avaient subies dans la bouche du peuple de la

REINHARD

Palestine et des contrées adjacentes; fixer la signification des mots et des tournures de l’iiellénisme du Nouveau-Testament, dépouillée des figures orientales, des images lévitiques, des allusions accessoires.

Cette opérati'on, incontestablement une des plus délicates et des plus compliquées que l’esprit humain ait entreprises, avait été commencée au dix-septième siècle et dans la première moitié du dix-huitième, parLightfoot, Saumaise, Locke, Gataker, Glassius, Schoettgen : mais c’est aux écoles de Hemsterhuys, de J. M. Gessner, d’Ernesti et de Heyne, qu’elle doit son perfectionnement. La pénétration, la finesse de tact, la souplesse d’esprit et la variété d’instruction dont elle exige la réunion, à un plus haut degré peut-être qu’aucun autre travail littéraire, mettent les commentaires et les ouvrages où ces qualités brillent, tels queceuxdeKoppe, de Teller, de Doederlein, de Storr, d’Eichhorn, de Herder, de Noesselt, de Kuinoel et du théologien qui nous occupe, au rang des productions qui font le plus d’honneur à la sagacité humaine, et supposent dans leurs auteurs autant do savoir et de perspicacité que les laborieuses collections de variantes de Millius, Weltstein, Bircb, Matthæi et Griesbach ont demandé de temps, de zèle et de patience. Certainement l’intelligence de l’homme n’a, dans aucun genre de sciences, déployé plus de ressources, montré plus de persévérance, essayé plus de combinaisons ingénieuses, enchaîné les unes aux autres plus d’opérations savantes et délicates, en les coordonnant de manière à ce qu’elles se servissent mutuellement d’appui et de flambeau, que dans cette entreprise du rétablissement et de l’interprétation du texte des livres saints. Si les immenses travaux des savants que nous avons nommés, et auxquels Reinhard

s’est dignement associé, ne nous ont pas encore procuré pour résultat la certitude que nous possédons aujourd’hui le texte original, exactement tel qu’il est sorti des mains de ses auteurs , et que nous attachons à toutes leurs expressions précisément le même sens qu’ils ont voulu y attacher eux-mêmes, nous avons au moins fait de grands pas dans cette carrière; et déjà, grâce aux soins de ces infatigables exégètes, nous sommes en état de nous approprier le langage des astronomes, qu’une parfaite connaissance de leurs instruments, de la limite de nos sens et des aberrations qui ont pu affecter leurs observations, met à même de dire: « Nous « pouvons nous tromper de tant; mais notre erreur ne « peut excéder cette quantité, et nous sommes assez « sûrs de tel fait pour n’avoir pas à craindre qu’on « parvienne jamais à nous démontrer le contraire. » De même, dans l’interprétation et la critique du texte sacré, nous aurons incessamment la faculté de prescrire, pour ainsi dire, des bornes à l’erreur, et d’assigner ses limites au doute, ses confins à l’obscurité ; nous pourrons leur adresser les paroles que l’Écriture prête au maître de l’Océan : « Ténèbres, incertitude , vous « ne pénétrerez que jusqu’ici: ici finit votre domaine: « voici les conquêtes du zèle et du savoir, sur lesquelles (f vous n’empièterez pas. » Résultat infiniment plus heureux et plus honorable que l’aveugle confiance dans une explication transmise par tradition. Sans la réformation de Luther et les travaux de ses successeurs dans les chaires savantes, le doute et les nuages auraient continué de planer sur un grand nombre de passages du code des Chrétiens.

Les autres écrits de Reinhard, dont il nous reste à parler en peu de mots, sont presque tous, et ont tous

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été originairement des dissertations et des programmes académiques, dont plusieurs ont été retouchés, retra- •vaillés par lui, avec ce soin qu’il mettait sans cesse à perfectionner tout ce qu’il faisait; et quelques-uns sont devenus des ouvrages.

Ses opuscules latins , ainsi revus, et souvent augmentés par l’auteur, ont été rassemblés, sous ses yeux, par le professeur Ch. H. L. Poelitz dans une collection intitulée : Fr. V. Reinhardi Opuscula academtca, Lips., 1808 et 1809,2 v. in-8“. Les Français, qui ne peuvent pas lire les ouvrages allemands de ce théologien, et qui voudront avoir une juste idée de ce que ses recherches et sa manière offrent de caractéristique, parcourront avec intérêt ce recueil, écrit dans un style pur, correct, facile, élégant, digne enfin d’un humaniste savant, et dont le goût s’était formé par la lecture habituelle des chefs-d’œuvre de l’antiquité.

Nous indiquons ici les pièces qui composent ce recueil, en ajoutant quelques observations.

A . De versionis Alexandrinœ aucloritate et usu in conslituendà librorutn hebraieorum leclione genuinâ.

2. De morte voluntariâ quid et quàm clarè prœcipiat philosophia ? ad locum Plalonis in Phœdone, C. VI.