OBSERVATIONS

SUR LA RELIGION SAlfAN^ENNB.

On est redevable à Tillustre auteur de l'Histoire des Huns de travaux si importants sur l'origine et les migrations* des nations orientales, ce docte académicien nous a l^ué un si grand nombre de savants mémoires sur des sujets variés, mais tous également intéressants , que le premier sentiment dont on doit être animé, quand on ose entreprendre de traiter après lui les mêmes questions , c'est celui du respect et de la recobnaissance. B peut s'y mêler quelque surprise lorsqu'on songe que M. Deguignes a , le premier, triomphé d'obstacles que personne avant lui n'avait essayé d'aplanir, et que, seul avec son émule et son contemporain Deshauterayes , il avait su faire de grands progrès dans ime étude pour laquelle leur maître conunun , E. Fourmont , s'était consumé en vains efforts. On comprend avec difficulté comment, nonide si peu de secours , et à une époque où la théorie

2 MELANGES D*HISTOIR£

du langage avait encote reçu si peu d'applications judicieuses , il avait pu parvenir à entendre et à interpréter les chroniques chinoises , pour en tirer toute la substance et reconstruire, en quelque façon, les annales des peuples de la haute Âi^ie, dont les monuments originaux ont disparu. Les tables chronologiques qu'il a rédigées avec l'assistance des écrivains chinois , et toute la partie de son grand ouvrage qui repose sur le même genre dt feôhêl*chéâ| sont le fruit d'une vaste lecture et d'iyi labeur infiniment pénible. On y voit même une sorte de phénomène; car on aurait peine à faire tûieûx et même au^si bien » à présent qu'on a recueilli tant de faits nouveâiix sur les antiquités de rOrient) sur les rapports et les différenees dés races humaine^ qui y ont habité , sur la ûiarche et le pix)'grès dès idées qui en oiit constitué là civilisation.

L'hommage que je viens de reûdre à l'un de nos plus célèbres devanciers n'entraîne pas Tapprobatioiû de toutes les idées systématiques et quelquefois hasardées que MhDeguignes a lïiêlées^ en plusieurs endroits, auK résultats dé ses laborieuses investigation^. Le pro^ Iprès des études historiques et de celles qui se rapportât à la comparaison des langues l'aurait sans doute disposé lùi-mâine à revenir sur quelques-^uns des rap«- {»:obhèl3Qiientl dont il s'était montré séduit» On ne peut pluà considérer t^mtne incontedtable Tidentité des Huns et deè HioUË^-nou, qu'il a posée pour base de son Histoire» sans itxéme présumer qu'elle eût besoin

d'être démontrée. On ne saurait plus confondre, comme il a cru devoir le faire , les traditions des peuples de race turque et mongole. Personne, je pense, ne serait disposé à soutenir le paradoxe qu'il avait embrassé avec tant de chaleiu: sur lorigine égyptienne des Chinois; et Ton voudrait pouvoir supprimer cette étrange note qui se lit à la fin de THistoire des Huns, et qui semble avoir pour objet d'effacer le mérite de ce que Tauteur avait écrit de plus solide sur l'antiquité chinoise : « De nouvelles recherches m'obligent à clianger de <f sentiment , et à prier le lecteur de ne feirc aucune «attention à ce qui se trouve sur ce sujet dans les «deux ou trois premières pages. Les Chinois ne sont «qu'une colonie égyptienne assez moderne. Je l'ai a prouvé dans un mémoire que j^ai lu à l'Académie. Les a caractères chinois ne sont que des espèces de mo- « nogrammes formés de lettres égyptiennes et phéni^ « ciennes, et les premiers empereurs de la Chine sont a les anciens rois de Thèbes. »

Une préoccupation systématique n'est pas la seule circonstance qui ait écarté M. Deguignes de la routé de la vérité. Le désir de traiter des questions d'un haut intérêt pom* l'histoire générale lui a souvent fait devancer l'époque où ces questions pouvaient être complètement éclaircies, et, dans ces occasions, il n'a pu qiMC suppléer, par d'ingénieuses conjectures, à ce que la connaissance de certaines sources , encore inaccessible , lui eàt fourni des faits positi& et incontestables.

Je nen citerai que deux exemples , qui se rapportent aux recherches mêmes par lesquelles j*ai été conduit à ces considérations. La manière dont les noms étrangers sont orthographiés dans les livres chinois les rend , au premier coup d'œil, méconnaissables; et ce n'est qu*à force d'avoir étudié , si j'ose ainsi parler, les lois des changements qu'ils subissent, qu'on parvient à reconnaître avec certitude , au milieu d'altérations graves ou d'analogies trompeuses , d'articulations adoucies ou de sons substitués les uns aux autres, la forme primitive des mots ou des noms. H £iut avoir ^ard aux habitudes de prononciation, aux r^es étymologiques, et à d'autres circonstances délicates, qui expliquent les permutations et mettent sur la voie des synonymies. M. Deguignes, qui n'avait pour guide que des dic> tionnaires composés par des missionnaires , où les mots chinois étaient transcrits à la manière portugaise ou italienne, a plusieurs fois été induit en erreur par l'orthographe impar&ite qu'il y trouvait; et c'est ainsi que, sur plusieurs points de géographie comparée, les transcriptions qu'il s'était faites l'ont empêché de retrouver les véritables noms des lieux que l'histoire lui présentait , ou Font conduit à des suppositions contraires à la vérité. Le pays de Ki pin eût eu plus d'intérêt pour lui s'il y eût reconnu la Cophène de Pline et d'Etienne de Byzance; Kaofaa (Caboul), Sou toai cha na (Osrushnah), iVa se po (Nakhsheb), jlfî (Meimorg), et vingt autres noms qui se rapportent aux

contrées de rOccident , sont restés pour lui sans application, n n*a pu reconnaître le nom des Tadjiks dans celui de Tiao tchi, ni ceux des Saques et des Asi dans les transcriptions vicieuses qu'il en avait faites, Su et Gan sie. Enfin, une erreur du même genre ayant, par malheur, affecté Tun des points fondamentaux de la géographie de ces contrées, il a pris le Ehang fcîa ou la Sogdiane pour le Gaptchak; et cette première méprise ayant déplacé pour lui tous les itinéraires et routiers qui partent de Samarcande, il a été privé d'une foule de coïncidences qui, entre des mains si habiles, eussent servi à débrouiller complètement, cinquante ans plus tôt, les matériaux fournis par les auteurs chinois pour la géographie ancienne des régions moyennes de l'Asie.

Un autre genre de secours a quelquefois manqué à M. Deguignes : ce sont les comparaisons qui peuvent servir à rapprocher les renseignements tirés des annales de la Chine de ceux qui existent dans les livres indiens. De son temps, aucun Européen n'avait encore étudié la langue sanscrite. On connaissait à peine par leurs titres quelques-uns des monuments de cette littérature que les efforts des savants de Calcutta ont livrée depuis aux studieuses investigations des critiques de l'Occident. On ne saurait faire un reproche à M. Deguignes de ce qu'il avait entrepris ses recherches avant la fondation de la Société de Calcutta; mais on ne peut non plus être surpris de voir les résultats de plusieurs

de ses mémoires considérablement modifiés par les travaux de MM. Wiikins , Colebrooke , Wilson , etc. Aussi ce qu*ii a écrit sm* les religions de l'Inde peut-ii être regardé maintenant comme très en arrière de Tétat actuel des connaissances. Il faut faire cette remarque, non pour affaiblir en rien l'estime qui lui est due, mais pour avertir ceux qu'une si grande autorité pourrait subjuguer, et aussi pour s'excuser de revenir sur des sujets qu'il a traités, de remettre en discussion des problèmes qu'il avait crus éclaircis , et de tirer quelquefois des mêmes faits des conséquences toutes contraires à celles qu'il en avait déduites.

Le bouddhisme est , parmi les sectes originaires de rinde, celle sur laquelle, depuis cinquante années, on a rassemblé le plus de renseignements nouveaux , puisés à des sources diverses. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner si les dissertations de M. Deguignes qui s'y rapportent sont justement celles qui doivent être lues avec le plus de défiance. U ne connaissait ni la langue dans laquelle les livres de cette religion ont été primitivement écrits , ni les traditions des Indiens qui y sont relatives , ni les fragments que Pallas et d'autres écrivains du Nord ont tirés des traductions tartares. Réduit, pour la Chine, aux seuls secours des compilateurs chinois, et, pour l'Inde et la Tartane, aux ressources plus bornées encore que lui présentaient Abraham Roger, Lacroze, ïAlphabetam tibetanum; n'ayant aucun terme de comparaison ni pour les mots.

ni pour les doctrines, il éljait impossible qu'il évitât les méprises auxquelles on est toujours exposé daAs des matières obscure^ et difficiles. Aussi les mémoires qu'il y a consacrés doivent-ils être corrigés en beau^ coup d'endroits et réformés d'après les découvertes récentes. Ceux qui les prendraient aotuelleTnent pour guides s égareraient infailliblement, et ne parvieii-' draient pas à saisir l'esprit d'une doctrine qui a sou-* vent été défigurée , même par ses premiers interprètes. Comme le samanéisme a depuis quelques années fixé l'attention de beaucoup de personnes , j'ai pensé qu'on me pardonnerait de présenter quelques remarques détachées sur trois mémoire^^ où M. Deguignes a consigné le fruit de ses recherches sur la religion indienne , et d'en soumettre plusieurs points à une discussion nouvelle. Je m'attacherai préférabiement à ceux qui ont de l'importance dans l'ensemble des doctrines bouddhiques, et qui, encore enveloppés d'obscurité il y a cinquante^einq ans, peuvent maintenant être complètement éclaircisi.

M. Deguignes avait conçu l'idée de ses Recherches dans la vue de combattre un système qui, vers 1776, commençait à se répandre , et qui consistait à placer 4ans l'Inde le principe et la soqrcQ de toutes les reli-^ gions et de toutes les connaissances de Tancien conti^ nent. Il voulut, contre ce système, faire yoir que les

^ Us sont insérés dans le t. XL des Mém. de TÂcad. roy. des inscr. et b«llM4ettret.

Chinois n'avaient pas été policés par les Indiens, auxquels on attribuait une grande antiquité; que ce sentiment n était fondé que sur de pures conjectures, et que les Indiens n'ont pu ni civiliser ni instruire les Chinois, les Égyptiens, les Chaldéens, etc. qu ainsi ii ne faut pas placer chez eux le berceau des sciences. C'était sans doute un grand et beau sujet qu'il entreprenait de traiter; mais les moyens qu'il avait à sa disposition n'étaient point en rapport avec le but qu'il avait en vue. Tant de découvertes faites depuis lui dans le champ des antiquités indiennes laissent indécises la plupart des difficultés qu'il aurait fallu résoudre. Et d'ailleurs, quand il aurait prouvé que les anciens Chinois n'avaient rien dû aux Hindous, la grande question, celle de la haute antiquité de ces derniers , ne pouvait être éclaircie par le témoignage 'des auteurs chinois, qui n'ont connu l'Inde qu'environ deux siècles avant Jésus^Christ, et qui, pour les temps antérieurs , n'ont recueilli que des traditions relatives à l'une des deux religions indiennes, et à celle des deux qui doit être regardée comme la plus récente. Mais le titre même de ces mémoires, et plusieurs passages qu'ils contiennent, nous révèlent une méprise dont M. Deguignes n'avait pu se garantir. Il y traite de la religion indienne et des livres fondamentaax de cette religion, comme s'il n'y avait eu qu'une religion dans l'Inde. « La religion indienne, dit-il, celle des « Samanéens et celle des Brahmes , est établie dans la

«Tartarie, le Tibet et la Chine ^ ; » et la distinction qui semble indiquée dans la première partie de cette phrase est conune effacée dans la dernière ; car la religion des Brahmes n'a jamais été établie à la Chine. La confusion entre le brahmanisme et le bouddhisme, que l'auteur avait su éviter dans un travail antérieur^, se montre perpétuellement dans le cours de ces trois mémoires, et elle s'étend aux fondateurs supposés des deux cultes: «Che-kia, dit l'auteur, est le même per- (( sonnage qui est appelé par M. Dow Beass mouni, que tt les Indiens regardent comme un prophète et un phitt losophe, qui composa ou plutôt recueillit les Vèdes^. » On voit que M. Deguignes prend ici Shâkya mouni pour Vyasa, le rédacteur des Védas. Et plus loin : «Cet état, le plus parfait enseigné par les Vèdes, est ft le même que celui qui est prescrit dans les livres « des Samanéens ; ce qui me porte à croire que ces «livres sont les mêmes que les Vèdes : il est constant, « comme on le verra dans la suite, que la doctrine est « la même *. » En parlant d'un des livres les plus célèbres de la doctrine bouddhique , il demande si ce livre n'était pas un des Vèdes ^. Plus loin il transcrit le titre du Paon jo po h mi king, et le traduit par Livre de Brahma appelé Kin kang paon jo; puis il ajoute : «Le

^ Mém. de VAcad. roy, des insciipi, et belleS'letlres , t. XL, p. 187.

^ Ibid. tom. XXVI, pag. 773.

^ Ibid, tom. XL, pag. 196.

* Ibid. pag. j 99.

^ Ibid. pag. a6i.

10 MÉLANGES D*HISTOIR£

« P. Pons parie d'un Vède qu*il nomme Âdharvana- « vedam ou Brahma^vedam , dont la doctrine était sui- « vie dans le nord de Tlnde. Puisque le livre chinois «dont il s'agit ici est appelé le livre de Brahma, qu'il a est un des principaux livres de cette religion, et qu'il a était adopté dans le nord , il pourrait être ce Brahma- H vedam ou Vedam de Brahma dont parie ce mission- «naire^y»

Cette supposition, comme on va voir, repose sur une conjecture erronée. Po h mi ou po lo mi to n'est nullement la transcription de Brahma : c'est le mot sanscrit pâramita, qui signifie l'aotion de parvenir à Tautre côté, de traverser un fleuve et de débarquer sur la rive. Cette expression mystique s'applique aux effets de la contemplation, qui délivre l'âme de la nécessité de mourir et de renaître, en la faisant parvenir à la condition d'un étemel repos; comme nous dirions, en la conduisant au port. Les Chinois rendent ce terme très-littéralement par les trois mots tao pi 'an [pervenire ad aliam ripam) , ce que M. Deguignes, par suite de sa première méprise , a encore regardé comme une traduction de Brahma ^, dont le nom signifierait , suivant lui, celai qui a sa connaître les choses et parvenir à la sainteté. Or, il faut savpir que les bouddhistes distinguent dix pâramitâ, c'est-à-dire autant de manières d'arriver à Vautre bord. On y parvient par Tau-

.^ Mém» de tAcad, lom. XL, pag.. 271.

* Ihid, pag. 3i3.

mône {dâna)r par Tobsenration des préceptes {$ïula)^ par la confusion qu*on éprouve de ses péchés [ksMnti) , par des efforts soutenus [jjîrya), par la force [bala), par la prudence ( djnâna ) : mais le moyen le plus efficace est la science , bien entendu celle de la reli^ gion ou la gnose [pradjnâ); et c'est de cette voie que traite le livre en question , où il s'agit de parvenir à ï ardre rive par la science , pradjnâ pâramita, et selon la transcription chinoise puonjo po lo mi. Paonjo n est donc pas un nom propre; et il ne s'agit en aucune manière de Brahma dans ce titre, où son nom a été introduit par une fausse analogie de sons. Mais une méprise plus grave est celle que fait voir cette intention de retrouver toujours les Védas au nombre des livres cités comme appartenant à la doctrine des Samanéens. El est évident que M. Deguignes n'avait pasi suffisamment apprécié la différence qui existe entre les opinions de ceux qui reconnaissent l'autorité des Védas, et de ceux qui la nient; entre les adorateurs de Brahma , et les sectateurs de Shâkya mouni, entre les partisans du système des castes et les réformateurs qui ont voulu l'anéantir, entre les 'brahmanes et les bouddhistes. Il en serait à peu près ainsi de celui qui confondrait les wahabites avec les musulmans , ou les juifs avec les chrétiens. On ne saurait attendre des renseignements bien sûrs d'im travail qui repose sur \me semblable confusion. La situation intellectuelle de l'Inde à l'époque où le bouddhisme fut établi , le

partage des Indiens entre les deux doctrines, la révlution qui chassa les Samanéens hors des limites de THindoustan, les effets du prosélytisme bouddhique à la Chine, au Tibet, au Japon, en Tartane, et de celui des brahmanes dans les îles de Tarchipel oriental, en un mot tout ce qui se rapporte à Thistoire des deux cultes rivaux, devient nécessairement inexplicable par suite de cette grave erreur. Je ne parle pas même de Tobscurité qui en résulte pour l'exposition des deux doctrines, en ce qu'elles ont de contradictoire et d'opposé.

Il est quelquefois fait mention des brahmanes dans les traditions qui se rapportent aux premiers siècles du bouddhisme : c'est que , dans l'origine, les sectateurs de Shâkya mouni se recrutèrent dans les rangs des partisans du système des castes. Mais on abandonnait celles-ci en se faisant samanéen , et l'égalité complète de tous les hommes, y compris les saints, est un dogme fondamental chez ceux-ci, qui n'admettent aucune observance particulière établie sur la naissance ou l'origine de chaque individu. C'est le caractère distinctif du bouddhisme. •

Quant aux livrés , je ne m'arrêterai pas à faire sentir îa différence qui existe entre ceux qu'on attribue à Shâkya mouni , et les Védas des brahmanes : c'est de nos jours un point trop bien établi, on pourrait dire trop vulgaire. Les Védas sont quelquefois cités dans les ouvrages des bouddhistes , mais c'est pour y être

contredits et réfutés. Les Chinois, qui ont traduit la plupart des livres bouddhiques, connaissent à peine de nom les Védas. Il en est fait mention dans un livre dont ils ont une version sous le titre de Ma teng kia Jiinq, et aussi dans une explication des termes religieux qui se rencontrent dans les versions chinoises des textes sacrés^. Voici ce qui a rapport à ces livres célèbres : «Les quatre Weï tho (Védas): le a mot sanscrit fVel tho signifie discours de science. Ce « sont les mauvais discours composés par les Brah- « mânes , ouvrages conçus par la science du siècle pour « diriger la vie. H y en a quatre diflférents ; c*est pour- « quoi on dit : les quatre Weî tho. La doctrine de « ces livres n a pas encore été répandue dans la terre «orientale (la Chine). Le premier est le A yeçu « (Yadjpur véda). Ce mot sanscrit signifie précepte. «On traduit aussi ce titre par longévité^. Il enseigne «à régler le naturel. Le deuxième est le Chuye (Rig « véda ) : ce mot sanscrit n'est pas traduit. C*est un M livre de prières pour les sacrifices. Le troisième est «le Pho mo (Sama véda)'; le titre sanscrit n*est pas «traduit; cest un rituel pour les cérémonies, la divi- « nation, la guerre. Le quatrième est le A tha pho

' Fan f ming i cité fréquemment dans le San tsangJU sou.

* M. Eugène Bumouf m'apprend qu'il y a ici , de la part du traducteur chinois, une confusion entre deux mots sanscrits, ^ac(/as« rituel, et ayns» vie longue.

^ Il y a ici une faute dans le texte chinois, où Ton a écrit pho (DicU de Basile, n** 1946) au lieu de so [ihid. n^ 1922).

« (Àtharwana véda) : ce mot sanscrit n'est pas traduit «Il contient des fomiules pour les opérations suma't(turell(3s, la magie, les nombres, les exorcismes, 4a «médecine ^.n Telle est la définition des Védas que les bouddhistes ont fait connaître aux Chinois. Quand ils ont occasion d'en parler dans leurs livres , ce qui n'arrive pas très-fréquemment, c'est toujours avec des expressions qui marquent le peu de cas qu'ils font de la doctrine contenue dans ces livres célèbres. Ainsi, en énumérant les neuf erreurs des hérétiques sur le temps, TespËice, les atomes, le vide, les éléments, la iîonscience , Nârâyana oa Vishnou , l'être existant par lui-même, et Brahma, un commentateur bouddhique rapporte que, selon les interprètes des Védas, Nârâyana a produit les quatre castes, savoir: les Brahmanes, de sa bouche; les Kshatryas, de ses bras; les Veisyas, de ison estomac, et les Soudras, de ses pieds; que de son nombril est sorti un grand nénufair, sur lequel «st né Brahma; que Brahma a produit toutes choses, et qu'ainsi Nârâyana est le maître de Brahma, l'être suprême et excellent, qu'il feut tenir pour éternel, unique cause de toutes choses et même du nirvana ^. De même, à l'égard de Brahma ( Ta fan ihian)^ les Védas sont encore cité^ comme faisant de cet être la cause universelle et le père de toutes choses *. Mais, dans ces passages et dans un petit nombre d'autres,

* San tsangfA ,5011, Uv. XVII, pag. 27.— '^ Ihid, liv. XXXV, p. 4 v. — ' Ibid. pag. 5 v.

la doctrine des VéA^s est toujours qualifiée de i&dt tùjo (hérétique). Il est donc contraire à toute vraisettk»blance de chercher ces livres parmi ceux qui sont regardés comme sacrés par les bouddhistes.

Quand M< Deguignes en vient à analyser les tràdi'tions relatives au fondateur du bouddhisme, oh voit que la vaste érudition et la critique qu'il a soin d'em^ ployer he pouvaient que difficilement suppléer à là connaissance diteôte des faitSi II traCe d'une manière vague et incertaine les limites des cinq divisions de

THiudoustan , et, après en avoir fait rénumératiofi , « C'est dans ces vastes contrées, dit-il , que le législateut « indien à pris naissance et qu'il a enseigné sa dob^ « trine *. » Puis il avoue qu'on n'est pas d'accOrd sur lé lieu de l'Inde où ce législateur est né ; que quelques-uns le placent dans le Cachemire ^ d'autres àBénarès, d'autres dans la partie de l'Inde qui est du côté de la Bactriane et de ih Perie : a En général^ ajoute-t-il, il (( pà)rait être né dani les pays de l'Inde qui sont ûu nord « et au nordouest^. n D'après un énoncé û vague , et l'otl peut dire si singulier , il n'est pas étonnant que des persoilnes qui ont voidu écrire sur ces matières après Mé Dcguignes, et qui n'avaient aucun tiioyen de contrôler sais assertions sur les originaux, aient cru pou^ voir faire varier à plaisir le lieu de4a naissance de Shâkya , et le transporter, tantôt dans la Bactriane ou

^ Mém. de tAcad, toilik XL, p» igS.

» Ibid.

dans la Tartaric » et tantôt dans TEthlopie et le pays des Nègres.

M. Deguignes avait cependant trouvé chez un auteur qu*U cite une indication précieuse et décisive : u Sbâky a , » dit Ma touan lin , « est né dans le royaume u de Kia weî weî ^ » ou , comme Técrit M. Deguignes , Kia goei goei. Mais c*est la forme donnée à ce nom qui a trompé le savant académicien. S*il Teût pu lire plus correctement , et surtout s*il s^était attaché à rechercher les différentes orthographes que divers auteurs ont données à ce nom, il eût vu que la meilleure leçon était Kia wéi lo wéi ou Kia pi lo, et que cette prononciation , conservée par le faux Bddhawi^, représentait, aussi fidèlement qu'il était possible, le nom original et sanscrit KapiUu II est vrai que cette restitution ne Teût pas édairé sur la position précise de ce lieu, puisqu'on na pu savoir qu'en ces derniers temps, par l'analyse de la relation de Fa-hian, que le pays de Kapih était au bord du Gange , et que Shakya mouni était né dans les environs de Ludmow. La détermination géographique de jdusieurs lieux célèbres dans les anciens livres bouddhiques, tels que KapUm^asUm^ Rà^a^rika^ Chdrma et jdusieurs autres, est un des résultats les jdus curieux du travail que j'ai présenté denùèrement à l'Acadànie des inscriptions.

' ntm imm tlmtm^ hhm, iÎY. GCXXVI , p. i.

* P»^ il. — MôUer a luceBom £ykk JHhwi, ce qui le raid loot à fait niécooiMàssaUe.

M. Deguignes continue à rapporter, d'après Matouan-lin, les actions attribuées à Shàkya; il dit que ce personnage acquit une si grande pureté qu^on lui donna le nom de Fo ou de Foto, termes indiens qui, suivant les Chinois, signifient très-pur^. Mais ce nest point là le sens des caractères par lesquels Ma touan lin traduit le mot sanscrit Bouddha; et c'est encore une erreur grave, parce qu'elle affecte le dogme fondamental du bouddhisme. « Shakia , » dit Ma touan lin , «quitta sa maison pour étudier la doctrine; il régla uses actions, et fit des progrès dans la pureté; il apprit a toutes les connaissances, et on l'appela Fo (Bouddha) : (( Ce mot étranger signifie connaissance ou intelligence apure ou ï Intelligent^, n Telle est, en effet, la valeur du mot bouddha, qui exprime ce degré d'intelligence auquel on est supposé parvenu quand on s'est livré à la méditation, et qui comprend toutes les perfec-tions morales et intellectuelles, et assimile ou identifie l'âme à Dieu lui-même , en la délivrant de tout rapport quelconque avec la matière et les facultés qui en dépendent. M. Deguignes dit encore que ce mot est le même que celui de poati; mais cela n'est nullement exact: poti (bodhi) c'est la doctrine, et bouddlia, c'est l'esprit. L'un est la gnose, et l'autre l'âme purifiée, rendue à sa perfection primitive, et identifiée avec l'être d'où elle est émanée. Le premier est le

' Mim, de VAcad. t. XL, pag. 197.

. ^ Wen hian ikoung khao, loc. cit.

moyen , Tobjet ou rinstrument, Tautre Tagent, le sujet ou le résultat

(( Bouddha , i> dit encore M. Deguignes , « après avoir tt prêché sa doctrine pendant quarante-neuf ans et avoir «fait un grand nombre de disciples, se retira dans la avilie de Kieou chi na, monta sur un arbre appelé a Po lo choai , où il resta pendant deux mois et quinze «jours, et entra ensuite dans le Nipon ou Niroupon.^.. « On dit cfVLÎSi fut changé en grand dragon céleste, Tien « Umg gin kaei^ n. 11 y a,* dans ce peu de lignes, plusieurs inexactitudes qu'on ne s'attendrait pas à ren-* contrer en lisant une traduction faite par un savant aussi versé dans Tintdligence des auteurs chinois. Ma touan lin, dont M. Deguignes a voulu rendre un passage, ne dit pas que Shâkya ait été dbangé en an grand dragon céleste. Les quatre mots que le traducteur a cru devoir transcrire au bas de la page, signi* fient que les Dévas, les Nagas, les hommes et les démons vinrent tous entendre sa doctrine. Il se rendit ensuite dans la ville de Keou chi na , mais il n y monta pas sur un arbre appelé po h choai. La dernière de ces trois syllabes ne se lit pas choai et ne fait pas partie du nom de Tarbre; elle se prononce chx>uang et signifie deux. Le sens est que Shâkya se plaça entre deux arbres de l'espèce de ceux qu'on nomme en sanscrit so lo [shorma rohusta)^. Shâkya ne resta pas

' Mém. de VAcad, t. XL, pag. 199 et 200.

^ Po lo pour so h est une faute qui se commet aisément en ehinois

non plus deux mois et quinze jours sur cet arbre, mais il entra dans le nirvân'a le 1 5 du deuxième mois de Tannée. Ce que Fauteur ajoute sur ses disciples n'est pas moins inexact, À nan et Kaya reçoivent des Japonais le surnom de Son^a; mais ce surnom n'a aucun rappcot avec le Sannyâsi deg Brahmanes : c est simplement la transcription japonaise des deux caractères chinois Tsua tche, honorable, titre qu'on donne à plusieurs des patriarches bouddhiques. Enfin, Ma touan lin , qui est cité en cet endroit , ne dit pas que , plusieurs siècles après Shâkya , parut un Phou sa , noomdé Lo han, qui composa des discours pour expliquer sa doctrine ^ mais que des Bodhisattwas et des Rahans, c'est-à-dire ^es saints du second ordre , et des Arhâns ou vénérables personnages^ se transmirent, les uns aux autres , les livres qui avaient été recueillis par Ananda, Mahâlâya et cinq cents autres des disciples immédiats de Shâkya, et qu'ils s'attachèrent à en éclaireir le sens^. Les cinq degrés de la loi qui en comprennent toutes les modifications ne sont pas plus exactement définis dans la même page. Les bouddhistes nomment tçhing, tour, translation ou révolution (en sanscrit j'ina ), l'action morale que Ton peut exer cçr sur sa propre ineiligence et sur celle des autres

par ia confusion de Po [DicU de Basile, n** 1946) avec Sq (ihid, n" 1933),

* Mém. de TAcad, t. XL , pag. 200.

* Tramaetions of ikê Roycâ adatio Soeiety, tom, II, p. thb, ^ Wenhim ihowg hhM» loc. oit. p«g. a v.

êtres, action d'où résultent les divers degrés de perfection auxquels chaque individu peut atteindre. Le premier de ces tching, selon M. Deguignes^ est nommé le tching de Thomme; le deuxième celui du ciel , le troisième celui des Ching ven : ce sont des hommes parvenus à une ^ande célébrité; le quatrième, celui des Yuen kio : c'est un degré de perfection plus éminent; le cinquième est celui des Poussas, personnages encore plus accomplis. Mais cela n*est ni exact, ni suffisamment développé. Voici la définition que les bouddhistes donnent de ces révolutions.

La première est celle des bouddhas [Màhâyâna), qui, par leur exemple, entraînent tous les êtres dans le nirvana, l'anéantissement, l'extase. La seconde est celle des bodhisattwas , qui, au moyen des six perfections morales et des dix mille actions vertueuses qui en sont la suite , aident les êtres à sortir de T enceinte des trois mondes. La troisième est celle des Pratyekas qui , par Tétude des douze états successifs de Tinteliigence, reconnaissaient la véritable condition de l'âme, qui est le vide ou l'extase. La quatrième est celle des disciples qui ont appris par la voix [s'râvakas), ce qui ne veut pas dire qu'ils ont acquis une grande célébrité^, mais qu'ils ont entendu la voix de

* Uhi supîu,

* Trompé par l'analogie des sons , j'ai moi-même pris ^gr Ching, vox, pour SS CAifi^, 5anc(iu;j'ai conmiis la même méprise que le P. Amiot (Vocabulaire tibétain-chinois, manuscrit) et traduit le nom des

Bouddha, recueilli ses instructions, reconnu les quatre vérités, et que, par ce moyen, ils sont sortis de Tenceinte des trois mondes. La cinquième enfin, celle des hommes et des dieux , qu'on nomme aussi la petUe révolution, s'opère en faveur des êtres qui, par la pratique des cinq préceptes et des dix vertus, ne réussissent pas, à la vérité, à sortir des trois mondes, mais qui s'affranchissent des quatre assujettissements, savoir: d'être réduits, par la transmigration, à la condition dAsoura, de démons, de brutes et d'êtres confinés dans les enfers ^.

Une autre classification , qui comprend les degrés de perfection auxquels un samanéen peut prétendre , n'a pas été non plus exposée avec l'exactitude nécessaire. M. Deguignes a bien vu qu'elle offrait des noms indiens corrompus par les Chinois ; mais , en les lisant lui-même d'une manière incorrecte , il s'est ôté , ainsi

Ckingtoen, par sancto aaditio. M. Schmidt, de Saint-Pétersbourg, a très-bien relevé cette bévue; mais, par un basard singulier, il a, dans cet endroit même (Gescldchte der Ost'Mon(iolen , pag. 419)* laissé échapper une erreur à l'égard d'une autre classe de personnages , les Pratlkawoad, qu'il prend pour des disciples (Jànger) de Shâkya mouni , et dont il n'a pu restituer le nom sanscrit. LesPrafyehas hoaddhas (en chinois Pi tchifo) ne sont point des disciples, mais des saints ou des intelligences déjà parvenues à un haut degré de pureté, quoique conservant encore une existence distincte ou individuelle. Ces êtres sont supérieurs aux Arhâns, et n'ont au-dessus d'eux, que les Bodhisattwas. Ils ne sauraient être disciples de Bouddha» car ils paraissent aux époques où il n'y a point de Bouddha.

* Wen hian thoung khao, loc. cit. pag. av. — Comparez Hodgson, Âsiat Res, tom. XVI, p. 4^5.

qu'à ceux qui ont iu ses mémoires , les moyens de restituer ces noms. Le premier qu'il transcrit , Sia ta tan , doit se prononcer Sia tho wan, en sanscrit Skrotâpanna. Le deuxième, Sse iho han (et non pas Sa ta che) , est laitération de Sakridâ^àmx, Le troisième , A na han (et non pas na che) , est pour Anâgâmu Le quatrième , A lo han , est la transcription du sanscrit Arkân. Quelques-unes de ces inexactitudes auraient pu être évitées à l'aide d'un livre que nous ne possédons pas, mais que M. Deguignes avait entre les mains et qu'il cite sous le titre de Ou yin yan toang. Ce livide, qui paraît, d'après les citations, avoir de l'analogie avec le vocabulaire pentaglotte qui a servi à mes premières recherches sur le boudhisme^ était, selon M. Deguignes, un dictionnaire où l'on avait joint aux Caractères samscrétans , ceux du Tibet et des Tartares, avec différents syllabaires, des règles pour la lecture et la prononciation de ces langues, et les caractères chinois dont les différents traducteurs se sont servis pour exprimer les lettres indiennes. Ce qui est plus important, ajoute avec raison le savant académicien , c'est qu'on y a joint l'abrégé de la vie de ces traducteurs , dont plusieurs sont nés dans le centre de l'Inde ^. Un tel ouvrage , maintenant qu'on a acquis tant de connaissances sur les matières qu'il renferme , aurait encore plus d'utilité qu'il n'en pouvait offrir au temps où M. Deguignes en a fait usage.

* Voy. Mélang. asiat, t. I. — * Mém. de VAcad. t. XL, p. 188.

Le savant académicien consacre un paragraphe de son mémoire à donner une idée générale de la religion indienne , c est-à-dire du bouddhisme , et des livres dans lesquels sont renfermés les dogmes de cette rei%ion. Pour le temps où elle fut rédigée, cetfe exposition est assez j udicieuse ; et Ion n y pourrait rdever qu'une erreur essentielle, qui a déjà été indiquée, celle qui porte la confusion du samanéisme avec le brahmanisme. M. Deguignes s'applique à rapprocher les traits de l'un de ces cultes qu'il puise dans la compilation de Ma touan lin , avec ceux de i autre , qu'il recueille dans les lettres du P. Pons. Cette comparaison est exacte en tout ce qui est commun aux deux religions ; elle est forcée dans ce qui est relatif aux différences qui les distinguent. Au reste, ce que fauteur a emprunté au seul Ma touan lin sur la doctrine se réduit à quelques lignes , et Deshauterayes , puisant aux mêmes sources , en avait tracé, vers la même époque, un tableau bien plus complet dans un travaU qui était demeuré inédit et que j'ai £3tit imprimer dans le Journal asiatique ^. M. D^uignes a laissé échapper quelques méprises, comme, par exemple, quand il dit que, depuis le commencement de fàge présent jusqu'à f avènement deâhâkya mouni, il y a déjà eu sept bouddhas, dont un est nommé le Fo mi le, auquel on attribue des livres ^. Le passage auquel ceci est em-

^ Tom. yn, pag. i5i, sept. 183 5.

' Mém, de ÏAcad. t. XL, pag. 3o3.

prunté dit positivement le contraire ; le voici : « Dans «cette période du monde, il doit y avoir mille boud- « dhas. Depuis le commencement jusqu à Shâkya , il y « en a eu sept, et après lui viendra Mi Ze ^. » On sait en effet que les bouddhas dont Tavénement a déjà eu lieu sont au nombre de sept, savoir: Pi pho cki (Vipas'yi), Chikhi (Sikhi), Pi chefeou (Vis'wabhou), Keou lieou sun (Krakoutchhanda), Keou na han meou ni ( Kanaka mouni) , Kia ye (Kâsyapa) , et Shâkya mouni, et que Tavénement futur de Mi le ou Maïtreya fut prédit par ce dernier à son disciple Ânanda , comme devant avoir lieu dans un temps extrêmement éloigné, lorsque la vie des hommes, après avoir été réduite au cours moyen de dix années , aura été , par une suite d'accroissements successifs, reportée à 80,000 ans, c'est-à-dire dans 5 milliards 670 millions d'années.

Les six bouddhas prédécesseurs de Shâkya mouni ne sont pas nommés très-fréquemment dans les livres des bouddhistes de la Chine , et la transcription de leurs dénominations sanscrites en caractères chinois paraît ici pour la première fois. Le nom d'Adi bouddha ^ que M. Hodgson nous a fait connaître ^, ne se trouve pas transcrit dans les extraits des versions chinoises que nous avons sous les yeux; mais ce serait une erreur d'en conclure que la notion fondamentale

^ Wen hian thoang hhao , liv. CCXXVI , pag. i v. ^ Asiat, Research, tom. XVI , p. ^38. — Transact. of ihe Royal asiatic Society, tom. II, pag. 2 32.

d'un dieu suprême est demeurée étrangère aux Samanéens des contrée3 orientales , et il serait encore plus contraire à la vérité historique d'en attribuer l'existence dans les livres du Nipol à Tinfluence des opinions brahmaniques qui sont professées dans cette région concurremment avec le bouddhisme. Partout et dans tous les temps, les sectateurs de Shâkya mûuni, qui ont su s'élever au-dessus des croyances vulgaires , et percer le voile des fables et des légendes, ont reconnu ce bouddha premier principe, dont les autres bouddhas et tout le reste des êtres qui composent l'univers entier ne sont que des émanations, et auxquels un certain nombre d'êtres humains ont pu, par divers moyens que la religion indique, s'assimiler complètement et s'identifier de nouveau ; et, si Ion n'a pas jusqu'ici reconnu ce fait, en lisant les écrits des bouddhistes chinois , c'est , d'une part, que, dans les passages où l'on rencontrait le nom de Bouddha (Fo), on a toujours cru qu'il s'agissait dé Shâkya mouni, ou tout au plus de quelques-uns des hommes qui l'avaient précédé dans la carrière de la divinisation. Mais on aurait évité cette erreur enlisant, avec plus d'attention, les endroits où le nom de Bouddha ne peut désigner un être humain, même parvenu au plus haut degré de perfection. Il en-est où le Bouddha suprême est nommé avec ses deux acolytes de la triade théistique , Dharma et Sanga , la loi et le lien ou l'union ; c'est ainsi que commencent toutes les in-

% MÉLAIfGES DHISTOIRË

▼ocations attribuées aux sept bouddhas terrestres, et dans lesquelles ils débutent par rendre homma^ à l'être triple ea ces termes :

Non woa Fo (ko yt.

Non woa Thamaye, Nom vftm Seng hia ye.

An!

G*est-à-dire , en restituant les mots sanscrits :

Namo Boudàhâya, Nom» Dharmâya, Namah San^yu t 0ml

«Adoration à Bcuiàkay adoration à Dharma^ adote ration à Sanga , Om ! » On sait que ce dernier monosyllabe, dont fasage est commun aux brahmanes et aux bouddhistes , est le symbole de Tétre trine , dont il représente les trois termes réunis en un seul signe; c'est ce qu'on nomme les trois Précieux, c'est-à-dire les trois êtres honorables, adorables, dignes de vénération, en chinois San pao [très Pretiosi), ou San koaà ^es trois êtres auxquels tout revient ou retourne, ou sur lesquels tout s'appuie et prend confiance) ^ en tibétain 4con ^tchhog ^soum , en mongol Goarban erdéni. Georgi, d'après le P. Horace, en a donné les noms ^, savoir Sangr r^as dkon mtchfaog , Deas sanctms,

^ Khang hi tseu tian, au mot Seng» rad. IX, tr. 13. * Alph Uhet, pag. 273. — Cf. Descripi. da Tahet, pag. i55. — Cf. Andntda, Voyagt on Tibet» pag. 63 et 64.

TdbJios dkon mtdihog, Deas lex^ et dGe fcdoun Aon nitchhoc , Deus coUectio sive Deus religiosoram. Milne , qui avait rencontré les noms de cette triade dans une invocation chinoise à Kmum in Phou ^d S les a , on peut dire , traduits , sans les entendre , par nan mofa, nan mo law, nanmo priest, et il prend nan mo (sanscrit namo , adoration ) pour un nom de pays , « very com- (ipassionatefoo saho/'Nan mo, » dit-ii. La manière embrouillée dont Georgi a mis en œuvre les matériaux qui lui étaient envoyés du Tibet , n a pas permis qu'on remarquât cette notion capitale dans son livre , et d'aillewrs il eût fallu pouvoir s'expliquer ce que signifirent ces mots : Deus lex, Deus coUectio vel rettgiosonon. M. Schmidt, qui a rapporté les noms «anscrits, les inteipr&te avec exactitude , Baddha , die Lehre urd der Verein der Geistlichkeit ^. Mais il reste toujours k déterminer la place que peuvent occuper dans un système de théologie , cette loi et surtout ce prêtre ou cette assemblée du clergé, auxquels des saints et deis dieux adressent des invocations , et qui sont qualifiés de principes de croyance suManes et inestimables^. Il faut concilier des énoncés qui semblent incohérents , et inimtrer comment les mêmes mots peuvent désigner à la ibis les abstractions élevées dont se compose

*■ indo^ittêse Oleanêr, tom. fl, p. 7s.-— Il traduit le nom d« Koaan in par ^ i)bsmv€r ûf Sotmds, On v«rra plus lom (fseUe ^étmt rorigine de cette skigulière erreur.

^ Ges^UMeder Ost^Mongoien, pag. 3oo.

^ Schmîdt, ihii. p. 3.

ridée de la triade suprême , et des objets matériels comme la loi, les prêtres , le clergé. Or, dans la doctrine intériem^e, dite de la grande révolution [màhâ yâna), bouddlm ou Tintelligence , a produit pradjnâ, la connaissance, ou dharma, la loi. L'un et Tautre réunis ont constitué sanga, Tunion, le tien de plusieurs. Dans la doctrine publique, ces trois termes 5ont encore bouddha ou Tintelligence , la foî et V union , mais considérés dans leur manifestation extérieure, rinteiligence dans les bouddhas avenus ( Jou laî ) , la loi, dans récriture révélée, et ïunion ou la multiplicité , dans la réunion des fidèles ou rassemblée des prêtres [ecclesia). De là vient que ces derniers ont, chez tous les peuples bouddhiques, le titre de sanga, unis^, lequel, abrégé par la prononciation chinoise, a formé le mot de seng ^ que les missionnaires rendent par bonze, mais qui signifie à la lettre ecclésiastique; tels sont le sens et l'origine de ce mot très-connu , mais dont i'étymologie n'avait pas encore été approfondie.

Dans les livres litiu*giques , on s'attache à marquer la parfaite ^alité que le dogme établit entre les trois termes de la triade, Fo (Bouddha), Fa (Dharma), Seng

^ Cf. Judson, Dictionn. of, ihe Barman language, pag. 36 1 et 362.

* Khang M Uea tian, au mot Seng, rad. IX., tr. 1 2. Le mot Fan ou sanscrit est écrit en trois caractères [Seng kiaje) par les lexicographes chinois, vraisemhlahlement parce qu ils ont pris le datif pour le nominatif. C'est par erreur qu'on à lu ce mot Seng kia sie au lieu de Seng hiaye. (Voyez Morrison, Chinese Diciionnary, part, ii, h.\.)

(Sanga). En voici deux exemples tirés d'un recueil chinois d'hymnes et de prières en Thonneur de la déesse du Thaï chan , divinité locale honorée par les bouddhistes de la Chine :

N*I. uNamo (adoration) aux trois (êtres) Précieux , «tout spirituels, remplissant de toutes parts le monde «de la loi, passés, présents et à venir, Sengfo fa!))

N"* n. «Foi et honneur aux trois (êtres) Précieux «toujours existants, qui régissent et gouvernent à la « fois les dix parties (l'univers entier), Sengfo faI Roue « de la loi qui tourne sans cesse pour le salut des vi- « vants ! »

On me pardonnera de transcrire ici en caractères originaux les lignes que je viens de traduire. Elles montreront comment on a combiné la disposition typographique de manière à ce que le nom de l'un des termes de la triade ne pût être lu avant les deux autres. On remarquera aussi que , dans le passage où les trois noms terminent la phrase, on a laissé un espace blanc pour que les mots suivants ne les touchassent pas immédiatement, précaution que je n'ai remarquée à l'égard d'aucun autre nom bouddhique , à quelque classe d'êtres divins qu'il se rapportât :

-fr # *

-ff # 'S

■Tnr.

Qd voit que les trois noms sont placés sur le même niveau, comme les trois représentations des mêmes êtres dans les planches de M. Hodgson ^ » avec cette différence que , sur celle-ci , Sanga est à droite et Dharma à gauche, tandis qu'un arrangement inverse s^observe dans les passages qu'on vient de lire. Le ta-* bleau suivant offiîra le résumé de toutes ces notions sur les trois Précieux :

Sanscrit: Bouddha» Dharma, Sanga.

Chinois: Fo, Fa, Seng.

Tibétain: Sangirgyai, Tchhos, 4Ge-Adonn.

c est-à-dire :

Dans la doctrine intérieure

ou théologique : llnteiligent, le Logos, l'Union;

et dans la docrine extérieure

ou le culte: Bouddha, la Révélation, l'Église.

Le nom collectif par lequel ces trois êtres sont or« dinairement désignés est celui de Précieux , en chinois Pao, en mongol Erdeni^, et cette dénomination est assez vague pour se prêter à des interprétations diverses ; mais en tibétain ce n est pas le mot Rin potche, lequel désigne les objets précieux, comme Tor, les perles, etc. cest celui de <ikon mtchhog^, qu'on est

* Transact etc, t. II, pi. II.

* Geschichte der Ost-Mon^olen, pag. a.

^ Alphabet, tibet, a. 5. -««Tocabulaix» «Si /oji» dans la collection des

d'accord à rendre par Dien^. C'est un mot composé de Aon, rare y précieux, inestipiable , et de mtchhog, sapérieur, suprême, excellent; son équivalent mongoi est Tchokhakh tagetou^. Évidemment cette expression a un sens beaucoup plus relevé que le Déva des Indiens, en tibétain Lha, en mongol Tagri, en chinois Thian (ciel). Tous ces mots s appliquent à des êtres regardés comme très -secondaires, et dont la condition , supérieure seulement à celle des honmties , n ap- « proche nullement de celle des Intelligences purifiées, et moins encore de Tlntelligence absolue. Le mot Dieu paraît donc le plus convenable poiu* en rendre l'emphase , et il faut remarquer que les Tibétains disent qu'As constituent une unité trine^^ et que les bouddhistes chinois regardent les trois Précieux , Fo, la loi etïunion, comme consubstantiels , Thoung thi, et d'une nature en trois substances, Souî yeou san thi, Sing chi î*. Une dernière observation sera relative au mot par lequel on exprime en tibétain le nom du premier terme de la triade , Bouddha. Ce mot, Sangi igyai , a été habituellement pris pour une transcription de Shâkya,

suppliques d'Âmiot. — Vocabulaire de Ma chao yun , dans la Description du Tubet, p. i55.

^ Mémoires du P. Horace , dans TÂlpbab. tibet. passim. — Dictionnaire manuscrit du P. Dominique de Fano , au mot Deus, Scbrœter, a Dictionary of ihe hoatan langna^e, h. v.

' Ming haï, liv. III, pag. 3.

^ Alph, tihet pag. 372.

nom de famille du dernier bouddha humain , fils de Soathodana. Cependant , quand les Tibétains veulent rendre dans leur écriture le nom de Shâkya^ ils le font en deux lettres , Shâ hya ^ , et l'orthographe de Sangs igya* semble attester une tout autre origine, fl se pourrait que ce mot eût, en tibétain, une étymologie qui le rapprochât du terme sanscrit auquel il correspond^, et c'est ce que peut décider Texamen des ouvrages écrits en cette langue , malheureusement trop peu nombreux à Paris. Quoi qu'il en soit, il est certain que Sang* igya* , quand il n est déterminé par aucune addition à signifier Shâkya mouni, doit être rendu par Vlntelligence pure, le saint par excellence, Adi bouddha, Dieu; qu'il a spécialement cette signification , quand on dit Sang* ^-gya* Aon mtchhog , ce qui ne saurait s'entendre de Shâhya ^; que, comme le nom de Bouddha , il devient l'appellatif des intelligences pures ou purifiées , d'origine divine ou humaine; mais qu'on en a trop restreint le sens, quand on a cru qu'il était question de Shâkya mouni toutes les fois qu'on rencontrait le mot dont il s'agit.

- Man Han, Si fan, Ssi yao, nom de Fo. — ^ Schrœter, pag. 269.

^ Sang< , selon Schrœter [Bootan Dictionary, h. v.) signifie santé '■gia< , d'après la même autorité, voudrait dire riche, abondant. Le dictionnaire tibétain-mongol donne d'autres valeurs aux mêmes monosyllabes. J'ignore si ces deux radicaux entrent effectivement dans le composé Sang<-rgya< , le peu d'ouvrages originaux que je puis consulter me laissent dans le doute à cet égard.

' Cf. Alph. tihet, pag. 176, 273, 487.

3ft MÉLANGES DHISTOIRË

Je me suis arrêté sur ce point , parce qu'il est la base de toute la théologie samanéenne, et qu'il n avait pas encore été rdevé dans les livres chinois. On y voit la confinnation complète de ce que M. Hodgson a trouvé dans les livides recueillis à Cathmandou , et Ton apprend par là qu'il n existe aucune différence essentielle entre les opinions des sectaires du Nipol , du Tibet et de la Chine , relativement aux principes de la doctrine ésotérique. Cette matière importante est en même temps très-obscure, et c'est ce qui explique oonunent tant d'auteurs savants l'ont encore ai imparfaitement éciaircie. Je continuela revue des passages par lesquels lauteur des Mémoires sur la religion samanéenne a cherché à donner une idée des dogmes de cette religion et des livres où die est enseignée. Il touche en passant à une question d'un haut intérêt , et qui pourrait maintenant être abordée avec plus d'avantage qu'autrefois. Il admet qu'il y a, dans la mythologie indienne, des traits qui paraissent empruntés des juifs et même des chrétiens. « Les Indiens, dit-il, ont pu emprunter des a Grecs , puisqu'on a trouvé dans la langue sanscrétane « des mots grecs et latins ^ », et il cite les mots hora et hmdràh (centre). C'est à ce point qu'étaient parvenues les connaissances sur l'Inde au temps où il écrivait ses mémoires. Le grand phénomène des rapports qui existent entre toutes les langues dérivées de la souche sanscrite n'était pas même soupçonné. On n'était guère

^ Mém, deïAcad. tom. XL,pag. aïo.

pius avancé sur Thistoire des opinions religieuses et de la civilisation chez les Indous. Aussi, tandis que des éoivains systématiques reportaient dans THindoustan la patrie des sciences, M. Deguignes croyait pouvoir assurer que ces peuples n'étaient, vers Tan 1 1 oo avant J. C. 4fae des barbares et des brigands ^. On a beaucoup appris depuis cette époque, et pourtant aucun critique ne voudrait hasarder, avec ce ton de confiance , ni lune ni Tautre de ces deux assertions.

Ma touan lin , dans une expédition générale de la doctrine bouddhique , qui ouvre le CCXXVr livre de sa bibliothèque, parle en peu de mots des diverses périodes que la loi , donnée à la terre , doit parcourir avant d*être tout à fait éteinte, a Chaque bouddha, ditdil, lègue, en entrant dans le nirvân'a, une. loi qui se u transmet par tradition. Il y a la loi tching , la loi siang , <( la loi mo. Ce sont trois degrés qui diffèrent entre eux « comme du vin généreux et du vin faible. Le nombre «des années qui s'écoulent dans chaque période n'est <tpas le même. Après la loi mo, tous les êtres sont af- « faiblis et comme hébétés. Ds ne se soumettent plus «à la doctrine de Bouddha; toutes leurs actions tour« « nent au mal. La durée de leur vie s accourcit insen* <t siblement, et, dans Tespace de quelques centaines de «mUliers d'années, ils en viennent à naître le matin et «à mourir le soir. Puis il y des calamités produites par « de grands incendies , de grands déluges , de grands

' Mém. de tÂcad. tom. XL , pag. 310.

«vents. Tout est détruit, et tout renaît ensuite. Les « hommes sont rendus à leur pureté primitive. C'est ce « qu on nomme un petit kalpa ^ » M. Deguignes donne plus de développement à cette triple période de la loi: c( On distingue, dit-il, cette religion de Fo en trois « époques diflPérentes. Dans la première , elle était ap- « pelée tchingfa, comme qui dirait la première loi. Sui- « vant un livre dans lequel on donne l'histoire de ces « premiers temps , cette époque a commencé à la mort « de Fo ou Bouddha et a duré cinq cents ans. La seconde u est nommée siangfa, la loi des figures ou des images; «elle a duré mille ans. La. troisième , nommée mofa « ou la loi dernière , doit durer trois mille ans ^. » Il remarque ensuite que Bouddha étant, selon les Chinois, mort en io43 avantJ.C. etla première loi ayant duré cinq cents ans , l'époque où finit cette première période, 543 ans avant J. C. coïncide avec la date assignée par les Siamois et d'autres peuples orientaux à la naissance de Bouddha , et doit être celle de quelque grand changement dans la religion indienne ^. Ce rapport serait d'une grande importance pour la chronologie du bouddhisme. Nous n'avons pas le Tching fa chi pou dont M. Deguignes invoque ici l'autorité ,

^ Wen hian thoung khao, liv. CCXXVI , pag. i , v. 2. — Sur le raccourcissement et la proloDgation progressifs de la durée de la vie des hommes, voyez Deshautcrayes , dans le Journal asiatique, tom. VIII, pag. 321.

^ Mém, de l Acad. tom. XL, pag. 201.

^ Ibid. pag. 233.

et nous ne pouvons assurer qu'il se soit trompé dans renonciation de la durée assignée à chacune des trois époques ; mais elle est donnée avec de grandes différences dans plusieurs livres bouddhiques dont nous avons un excellent résumé, et le calcul suivi par M. Deguignes n y est pas même indiqué. Les noms des deux premières périodes sont aussi expliqués tout autrement. « Le mot tching,r> dit un auteur ^ « signifie té- « moignage. Après Textinction de TatMgata (ravenu), la « loi demeura dans le monde. Ceux d'entre les hommes «qui avaient reçu la doctrine , savaient la réduire «en pratique dans leurs actions, par là ils rendaient u témoignage des fruits qu'ils en tiraient. Voilà pourquoi « on appelle cette époque loi des témoignages, » Selon le Fa tchu ki , Bouddha avait dit à son disciple Ananda : « Après mon nirvana , la loi des témoignages durera u mille ans. » Il en a été retranché cinq cents ans à cause de rentrée des femmes dans la vie monastique. D'après le Chen kian lan , sa durée a été rétablie à mille ans à cause de Texactitude avec laquelle les religieuses mendiantes ont accompli les huit devoirs^ de leur état. Elle a été accrue de quatre cents ans, à cause de la victoire remportée par les fidèles observateurs des préceptes sur un Rakshasa qui , après le nirvana de Tathâgata , avait pris la forme d'un mendiant hypocrite et expliquait lés douze classes de livres religieux.

* Nan yo tsou sse fàyouan iven, cité dans le San isang/àsoa, l. XIII , pag. 1.

La diirée totale de cette première époqae est donc de i4ôo ans. La seconde loi s'appelle IXang fa, ce qui ne signifie pas loi des images , mais loi de la ressemblance, parce que, dans le temps qu elle doit subsister, il y a, comme dans la première, des hommes qui , ayant reçu la loi, savent la réduire en pratique. Bouddha avait annoncé à son disciple Ânanda que cette seconde période durerait looo ans. Mais le Fayonan tchu lin nous apprend qu'elle sera prolongée de 1 5oo ans , ce qui lui donnera une longueur totale de aSoo ans. Enfin la loi finissante ou en décKn, mo fa, ou la période dans laquelle les hommes mêmes qui auront connu la loi ne seront plus en état de la pratiquer et d'y rendre témoignage, devait, selon l'annonce qu'en avait Élite Bouddha, durer 1 0,000 ans; mais elle a été allongée de 10,000 ans, et doit, par conséquent, en renfermer en tout 3o,ooo. Ainsi, la première période, en adoptant le calcul chinois suivi par M. Deguîgnes pour la mort de Shâkya mouni, ayant commencé ioà3 ans avant J. C. et duré liioo ans, a dû finir vers l'an 367 de notre ère; la hi de ressemblance, commençant à cette époque et devant durer 2 5 00 ans, finira dans 1026 ans seulement, l'an de J. d. '4887, après quoi viendra la loi en déclin, qui continiiera pendant 3 0,000 ans.

Il y a un autre calcul qui fixe cinq périodes de 5 00 ans chacune , à partir du nirvana de Shâkya mouni ; mais, comme on y assigne deux de ces périodes ou

1 ,000 ans à la première loi, la (in de celle-ci est reportée à Tan 43 avant J. G. La seconde loi , comprenant également deux périodes de 5 00 ans, vient jusqu*à Tan 967 ; la troisième loi doit avoir 10,000 ans, sur lesquels 5oo sont écoulés ; vraisemblablement ce calcul à pris naissance vers Tan 1 U5y.

On voit assez qu'il n'y a rien de ohronol(^ique dans toutes ces supputations fantastiques, et que la coïncidence de la fin de la première période avec Tère des Siamois , telle que M. Deguignes avait cru Taperce- Toir, neidste pas, au moins dans les écrits originaux que nous avons sous les yeux. Il faut chercher ailleurs les motî& du désaccord qui se trouve entre les traditions primitives sur la naissance du fondateur du bouddhisme , fidèlement conservées par les versions chinoises fuites immédiatement sur le sanscrit, et les calculs relatifs au même événement, quont adoptés, d'après les livres des brahmanes , les bouddhistes de Ceylan et de la presqu'île ultérieure de l'Inde.

Mr DegKiignes trace, en plusieurs paragraphes séparés, l'histoire de l'établissement de la religion indienne dans la Tartarie, le Tibet, l'Inde au delà du Gange et ies âes* i^r la Tartarie , il ne rapporte qu'un petit nombre de passages de Ma touan Un , dont il avait déjà fait usage précédemment dans l'Histoire des Huns, et qui ne nous apprennent que quelques &its détachés sur les opinions de plusieurs nations tartares. L'erreur dont nous avons déjà parié sur la fausse application du

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le Japon ^ Un point qui est encore loin d'être suffisamment éclairci, et qui demeure, s*il faut le dire , tout à fait problématique , c'est le voyage de cinq religieux de la Cophène (et non de Samarcande) dans le pays de Fou sang, situé à 20,000 li à Test de Tahan, et que M. Deguignes supposait situé en Amérique. Pour établir un fait aussi important que le serait une excursion de ce genre faite en 458 , et la conversion d'un peuple américain quelconque au bouddhisme , il faudrait d'autres preuves qu'un itinéraire vague et peut-être apocryphe, rapporté par un compilateur du xni* siècle , d'après un religieux dont nous n'avons pas même la relation ^.

La partie vxaiment neuve et intéressante du travail que nous examinons est ceUe qui remplit le deuxième et le troisième mémoire, et qui est relative à l'établissement de la religion indienne à la Chine. L'auteur en trace l'histoire, principalement d'après les deux ouvrages dont nous avons parlé , la bibliothèque de Ma touan lin , et le glossaii^e polyglotte intitulé Oa yin yun thoung. Nous n'avons pas ce dernier ouvrage, et nous ne pouvons conséquemment vérifier les citations qu'y s'y rapportent. Quant au JVen hian ihoung khao, où M. Deguignes a surtout puisé , ce sont les livres

^ Mèm, deVAcad, tom. XL, pag. 232, 287 et 242.

'^ Wen hian tlioung hhao, liv. CCCXXVII, p. 1. — Comparez le mémoire (le M. Deguignes, dans la collection de T Académie, t. XXVIII, pag. 5o3 et suiv.

(i2 MELANGES D^HISTOIRE

CCXXVI et CCXXVn qui renferment l'indication du contenu des principaux ouvrages sur ie bouddhisme , au nombre d'environ quatre-vingt-quatre. Le docte compilateur y a réuni beaucoup de notices historiques ^t littéraires sur l'époque de l'introduction de ces li- Tres à la Chine , sur les traductions qu'on en a faîtes, sur les commentaires et les traités dont ils ont fourni la matière ou l'occasion. M. Deguignes a tiré de ces deux chapitres des renseignements très -intéressants; et comme ceux qui lui manquaient d'ailleurs avaient ici moins d'importance, il ne s'est guère trompé que . .sm* les points qui tenaient au fond de la doctrine qu'il n'avait pas pu pénétrer, ou sur des termes d'origine indienne , qu'il ne lui était pas possible de reconnaître ou d'interpréter. On a donc, dans cette dernière partie de son mémoii'e un bon aperçu de la biblîf^raphie samanéenne, telle qu'on la pouvait connaître à la Chine dans le xin* siècle. Comme on a composé bien td'autres livres depuis cette époque , il serait utile -de 4X}iBplét6r, par des sopfdéments considérables , la revue qu'en présente M. Deguignes ; ce «'est pas l'objet que je me propose dans ces observations, où je me contente de rectifier qurfques-unes des méprises échappées à un savant célèbre, pour empêcher que sa célébrité même ne contribue à les perpétuer.

M. Deguignes commence l'examen des principaux ouvrages bouddhiques par celui qu'on nomme le Livre des quarante 'deux paragraphes, le premier qui ait été

apporté à la Chine et traduit en chinois. Ce iirre, presque entièrement moral , ne présente pas les difficultés qui peuvent arrêter dans l'interprétation d'un ouvrage de métaphysique ou rempli d'allusions à la mythologie. Néanmoins, les extraits qu'il en a faits et qu'il a placés, soit dans $on mémoire, soit dans l'Histoire des Huns, sont loin d'être irréprochables. Ainsi , par exemple , Fo, suivant M. Deguignes, aurait parié dans son livre d'un autre philosophe qui enseignait la même doctrine que lui, et il aurait nommé Kia ye ce philosophe , qui était un de ses disciples , en l'appelant aussi Fo. Mais le nom de Kia ye, dans ies traductions chinoises , s'applique à deux personnages bien distincts : l'un est le précurseur immédiat de Shâky a ^momii , bouddha aussi bien que lui , ncrnmié en sanscrit Kâsyapa, qui naquit lorsque la vie des hommes était de vingt mille ans, dans la ville de Bénarès. Son corps avait seize toises chinoises de haut, et l'auréole qui l'entourait était de vingt yodjanas. C'est ce personnage fabuleux à qui Shâkya mouoi attribue un livre , et à qui il donne le titre de Fo, qu'il venait lui-même d'obtenir. L'autre Kia ye, surnommé le grand, est Mahâ kàya, le premier des disciples de Shâkya qui lui ait succédé en qualité d'honorable ou de patriarche. C'était un brahmane du pays de Magadha ; il rendit les derniers honneura à son msdtre Shâkya, et fut, après lui, chargé de veiller à la conservation des traditions religieuses. Il mcyurut lui-

même sur le mont Roukhoutai pàda, Tan 906 avant J. C. Cest ce personnage historique qui fut un des disciples de Shâkya et Tun des«principaux rédacteurs de ses ouvrages. Une autre confusion moins facile à expliquer, parce que Tanalogie des sons ny a pas donné lieu, c'est celle de Çhâkya et de Tchhenresi. Ces deux noms appartiennent à des ordres d'idéeis différents. Shâkya est le nom sanscrit d'un homme fondateur du bouddhisme; Tchhenresi est le nom tibétain d'une divinité du deuxième ordre, qui s'appelle en sanscrit Avalokites'wara , et en chinois Kouan chi in.

Les difficultés qu'on rencontre quand on veut donner le sens d'un terme bouddhique sans en connaître l'origine dans la langue sacrée de l'Inde , ne se montrent jamais mieux que dans l'interprétation des titres de livres, titres souvent obscurs, énigma tiques, alors même qu'on a sous les yeux les ouvrages qu'Us désignent, mais tout à fait inintelligibles lorsqu'on n'en connaît que des transcriptions défigurées par la prononciation chinoise. Aussi M. Deguignes s'est-il souvent trompé en voulant deviner le sens de plusieurs de ces titres, même de ceux qui sont à présent les plus connus. Nous avons déjà vu qu'il avait cru reconnaître le nom de Brahma dans les syllabes po lo mi, qui sont la transcription du mot sanscrit paramita, consacré dans la doctrine mystique pour désigner l'arrivée de l'âme affiranchie sur le rivage de la

béatitude. Ailleurs il cite un livre intitulé, sieou h wang king, et traduit ces mots par le Livre du roi O sieou lo ^ : c'est du roi des Asouras ou génies qu'il est question. L'un des traités les plus célèbres est le Kin Jiang panjo king ou Maha panjo, c'est-à-dire, suivant l'auteur, le grand Puonjo^. Mais ces deux syllabes sont la transcription du mot sanscrit pradjnâ, connaissance , gnose. Kin kang est un mot chinois qui signifie l'acier ou le diamant [adamas). Le sens de ce titre est donc le Livre de h. connaissance, inaltérable comme Vacier ou comme le diamant Ce livre fut révélé par Maïtreya, le futur réformateur, à Devarâsa bodhisattwa. L'auteur fait de ces deux personnages et de fVen tcha (Mandjousri) autant d'hommes et de philosophes indiens. Tant il est difficile de parler, même des faits les plus simples de l'histoire du bouddhisme, quand on n'est pas informé de toutes les allusions mythologiques qui viennent à chaque instant y trouver place. Le livre dont nous venons de parler a été l'occasion d'une erreur bien plus importante, mais que, cette fois, M. Deguignes a partagée avec la plupart des auteurs qui ont parlé du bouddhisme, avec plusieurs missionnaires très-instruits, et même avec les auteurs chinois de la secte des lettrés. Après avoir parlé du livre du pradjnâ, « Il contient » , ajoute-t-il , a la «loi du Vou goei ou du néant. » Puis, transcrivant un

' Mém. deVAcad. tom. XL, pag. 339.

* Ibid, pag. 270.

46 MELANGES DHISTOIRE

passage de Ma touan lin : <c H est arrivé au sujet de cette « expression , dit-il , une chose assez singulière , qui a « donné naissance à des sectes difiPérentes. Les uns ont tt lu Vougœif non*ètre ; les autres ont séparé ces deux amots Fou, Goei, c*est-à*dire n^'arit et ^6ie. Cependant « on ajoute qu'elles s'accordent pour le fond ^. n Mais le texte de Ma touan lin s applique à une distinction bien plus subtile , et qui ne pouvait être saisie à Tépoque des mémoires qui nous occupent. fVou 'weî, c est lab* solu, rêtre pur, sans attributs, sans rapports, sans actions, la perfection, Tesprit, le vide, le rien, le non-être, en opposition avec ce que comprend toute la nature visible et invisible. C*est en parlant de cet être que les deux sectes de Fo et de Lao tseu ont employé des expressions obscures et même inintelli* gibles, lesquelles ont excité, de la part des lettrés, des railleries fondées peut-être , si elles s'appliquaient aux vains efforts de l'esprit pour saisir ce qui est in^ saisissable, mais ridicules, en ce qu'elles dénaturent les opinions qu'elles poursuivent. Nos auteurs, qui les ont reproduites sans les comprendre , répètent tous que ces sectaires niaient l'existence du monde, qu'ils disaient que rien avait fait tout, que tout était rien, que le néant était la seule choâe qui existât , que la loi de Fo était une loi de néant. Il n'est aucun de ces reproches qui ne puisse s'appliquer aux mystiques et aux quiétistes , aux faiseurs d'abstractions et aux rê-

^ Mém, de VAcad, tom. XL, pag. 274.

veurs de tous les pays. On voit en quel sens doivent être prises ces expressions, qui , loin de renfermer les contradictions qu*on y a remarquées , attestent au con* traire, ches les sectaires qui en font usage , une assez grande élévation de pensées et une imagination tourmentée par dos habitudes contemplatives.

On ne peut s'attendre à trouver une juste définition de Tun des êtres les plus importants du panthéon bouddhique dans un essai composé avant que la signification des termes empruntés du sanscrit pût être connue. M. Deguignes, voulant expliquer les noms de Pousa et de Kouan chi yn , rapporte un passage de Kircher, qui pense que Têtre qui porte ces noms est la nature, et qui l'appelle l^Cyhèle des Chinois^. Il cite ensuite un EMctionnaire tibétain, tanqout, etc. c'est-à-dire, selon toute apparence, le vocabulaire pentaglotte que nous avons sous les yeux, et dont il a pris la partie sanscrite pour du tibétain. Il remarque que le premier nom de cette Pousa est Knon chi yn, et qu'elle y est aussi appelée Œil de lotas , et née de la JUur de htas. Ruon chiyn, conclut-il, est donc la haetse-^ mi (Lakshmi) des Indiens^. U faut modifier considérablement toutes ces idées. Pour marquer avec précision la place que doit occuper dans la théologie bouddhique letre dont nous parions , je suis contraint d'entrer dans quelques détails. On sait que la

^ ,Wit,d»rAcad, tom. XL, pag. 976.

* Ibid. pag. 377.

suprême intelligence [Adi Bouddha) ayant , par sa pensée {pradjnâ ou dharma) , produit la multiplicité [sanga) , de l'existence de cette triade naquirent cinq abstractions [dhyan) ou intelligences du premier ordre [bouddha)^ lesquelles engendrèrent chacune une intelligence du second ordre ou fds [bodhisattwa). C'est de ce nom de bodhisattwa que les Chinois ont, par abréviation, formé celui de phonsa, commun, nonseulement à ces cinq intelligences secondaires, mais à toutes les âmes qui ont su atteindre au même degré de perfection^, fl y a donc un certain nombre de bodhisattwas désignés par des noms différents, et le vocabulaire pentaglotte en rapporte vingt-sept, que

* On voit qu'il n'est nullement exact de dire avec M. Schmidt [Geschichte der Ost-Mongolen , pag. 3oi] que les bodhisattwas sont des hommes divinisés (bodhisatwas sind vergôtterte MenscKen) , lesqvieh ne sont plus exposés aux vicissitudes de la naissance et aux destinées du monde, mais ont déjà atteint la dignité da bouddha [sondern bereits die Buddhawârde erlangt haben) . Les bodhisattwas sont ou des émanations primitives de Tintelligence suprême et qui n'ont jamais été des hommes, ou des hommes qui sont .devenus bodhisattwas, c'est-à-dire des intelligences qui n'ont pas encore atteint la dignité de bouddha. On ,ne sait ce que le même auteur s'est proposé de nous apprendre un peu plus loin, quand il remarque que le terme de bodhisattwa est un titre, et non pas un nom propre , et qu'il en est de même de celui de bouddha. Personne n'a jamais pris ces deux noms pour autre chose que pour des dénominations acquises à certains hommes par leur élévation à différents degrés de sainteté,- et c'est toujours en ce sens qu'on a dit Shâkhya mouni bouddha, Aswagosha bodhisattwa, et pour abréger, boad' dha ou bodhisattwa, comme le font en toute occasion les bouddhistes eux-mêmes, et comme n'a pu s'empêcher de le faire, à leur exemple, M. Schmidt, en vingt endroits de son Histoire des Mongols.

M. Deguignes a pu regarder comme appartenant à une même divinité. Kouan chiyn y est effectivement placé au premier rang, maisPaJma netrah (œil de nénufar) est le nom d une autre divinité de la même espèce. Le nom sanscrit de la première est Padma pdni : c*est à cet être qu'on attribue la création des êtres animés, comme on attribue la construction des différentes parties de Tunivers à Viswâ parti sous le nom de Mandjousri. Padma pâni, à raison de sa puissance productive, représente, parmi les agents de la création, le second terme de la triade ou la science [pradjnâ); aussi, dans la doctrine extérieure, lui donne-t-on quelques-uns des signes qui caractérisent une divinité femelle. 11 a reçu plusieurs noms et, entre autres, celui d'Avalokites'wam ou le Seigneur contemplé. C'est ce nom, mal analysé par les traducteurs , suivant la remarque d un savant Chinois , qui a formé celui de Kouan chi yin ou la voix contemplant le siècle. Ainsi ce qu'on a avancé sur ce mot de voix et ce que j'ai dit moi-même à ce sujet ^, ne repose que sur ime méprise chinoise, et siu* ce que le mot iswara, seigneur, a été pris par les indianistes de la Chine poiu* celui de stoara, son. B est singulier qu'une telle erreur soit la source d'une dénomination reçue universellement à la Chine , où il n'y a guère de divinité plus honorée que Kouan chi yin. Au nombre des livres que M. Deguignes avait consultés pour esquisser l'histoire du bouddhisme à la

^ Milang. asiat. tom. I, pag. 177.

50 MELANGES D^HISTOUtE

Chine i se Irouye ie Foi houëki ,. cette reiatiopjdoiit j'sd présenté L'analyse: i ïÂcadémie^ idaâs uni mémoire^, avec des distnssitos qui oM pour. objet de fixer ïîtàr nérairé du yo^d^eùr^ H arait^ àitrjl, dessein d'abctrd de la tradui^Oieli entier, niaia sa longueur et lea.re^ cherches quelle exigeait pour £éQonnaître les. lieux l'auraient, tiop écturté de son srujét» .« Plttsieura de ces n noms de EeuXii .ajoutCHt^il ^ sont trèsf corrompus parla (( diffîiGillté de ies^ exprimer en chinois ; d'auti'es sont a traduite 4e nianière que^ pour leâ reconnaître 3 &ttt «dr^t avoir rinterprétatioii delnomâ que les Indîeni adonnent auX; mêmes iieux^ et e est ce qui nous manf «que: je tné boràe donc à en citer quelques: t^aks^i » La di£G[Gttlté .indiquée par J'auteur: est très^édle,^ et Ton peut ajouter que^ de son temps, elle était, insur» montable. Aussi. a-l^il dû ie hornec à im aperçu qui n'occup6f que. quatre pages, et où il Ha fint entrer aucune discussion gé(^ra^hiqtiçv H n!a pas sçerçu.ie double pas^e de Tlndusl par Fâ hian^ lequel ilomie à la rdàtion uir si grand intérêt; le seul lieu quil ait recomafa dans Flndqustan/ e est Bénarès* Le reste de la route est éhoiaéé vs^ement et. dépourvu dô^toutô synonymie; ety dé qui est pltlft singuUçr, M< Qegu^nôi

1 Gé méttiôiré est itejkrifAé dans le «dmé XIII ielMé». (^ rAqbd« royale des ioscriptioû|9k et bélles^lettres, a" partie, pag. S^S-iia ; et le Foê kouê hi a étë publie eo i836, par les soins de MM. Klaproth et Landressé (i vol. grl in-4*, taris, Imprim. royale). F. L.

' Mém» de l'Âcad, tom. XL, pag. sSS.

s*est trompé même sur la partie du voyage pour laquelle il avait le plus de renseignements, puisqu'il fait rentrer Fâ hian en Chine par Canton, tandis que ce voyageur fut jeté par la tempête sur la côte du Chan toung, i trois cents lieues au nord de Canton. J'ai profité de toutes les connaissances acquises sur Tlnde ancienne, depuis le temps de Deguignes, poiu* entre^ prendre ce qu'il avait avec raison jugé impraticable; et je croîs être parvenaà rapporter à leur forme primitive toutes les dénominations géographiques , excepté deux ou trois, ce qui fait connaître avec exactitude la situatioti des pays visités par Fâ hian.

.On voit que les mêmes obstacles ont constamment arrêté notre célèbre devancier, et qu'il eût réussi à débrouiller beaucoup de notions bouddhiques, s'il avait possédé: les secours^ que nous avons à présetit dans les traductions et les extraits des ouvrages philosophiques, écrits en sanscrit. En faisant t d'après Ma touan lin, l'exposition des matières traitées dans le livre célèbre intitulé -Fa j^a/i ou Beautés de la loi f û indique plusieurs des catégories morales ou psyehologiqtaes sous, lesquelles les métaphysiciens bouddhistes ont coutume de classer les o'bjets de leurs études, les six racines ou sens, les six atomes ou qualités sensibles, les six perceptions, les quatre éléments et enfin les douze tayouan ou grands principes ^ «On ne sera peut- «être pais fâché, dit-il, de connaître quels sont ces

* Mim, de VAead. tom. XL, pag. agS.

(( douze principes. Le P. Georgi a fait graver une table « qui représente l'univers; on y voit le soleil, la lune et w des nuages, avec la figure de la divinité qui embrasse « tout. Autour est un grand cercle sur lequel sont re- « présentés douze symboles qui semblent être les douze « signes du Zodiaque. Cette table est tirée du Khaghiour,

«le principal livre de la religion thibétane Ces

(( douze symboles sont désignés par des noms qui sont « les mêmes que ceux de ces douze principes chinois , «tels qu'ils sont exprimés dans le dictionnaire thibé- (( tan. Seraient-ce là les douze signes du Zodiaque des «anciens Indiens? C'est ce que j'ignore.» Il rapporte ensuite les noms des douze symboles d'après Geoigi, puis d'après le dictionnaire tibétan- chinois (le vocabulaire pentaglotte), ceux des douze iVi huen. Ce sont : Marikpa , intellectu carens, représenté par un crocheteur qui porte un fardeau sur ses épaules; Du sce, propensio ad malam, spiritus improbus, c'est un homme qui fait des vases de terre , et qui en a trois à côté de lui ; symbolum animœ , c'est un singe qui mange un fruit ; nomen et corpus , c'est un homme sur un vaisseau qu'il conduit; cor et sex corporis sensas, déserta et imper fecta domuSj c'est une maison à moitié ruinée; rekpa ou tactus, c'est un homme et une femme couchés ensemble; tzorva ou vis sentiendi, c'est une flèche dans l'œil d'un honmie ; srepa ou cupiditas , c'est ime femme qui présente un vase à un Ihama ; lenba ou ablatio, c'est ime femme qui cueille un fruit; kieva ou transmigratio

vel nativitasy c'est un mari et une femme couchés ensemble ; Kesci, senex moriens. L'auteur ajoute : « Ce « cercle a rapport aux transmigrations , apparemment « parce que les honmies passent après leur mort dans «les signes; ce qui revient à ce que quelques anciens « ont dit, que les âmes, avant de revenir sur la terre , « demeuraient dans les astres ^ ». Mais ces conjectures nont aucim fondement, et il n'est nullement question ici d'un zodiaque ni des astres. M. Deguignes s'en fût convaincu lui-même s'il eût fait attention au titre cliinois de cette catégorie , dans le vocabulaire pentaglotte , jÎTi jouan (et non inkuen). Ce mot exprime la relation qui lie l'effet à la cause , et marque la destinée, la fatalité, l'enchaînement qui existe entre tous les actes dont la succession constitue l'individualité. On dit que , par l'effet du yin yonan , l'âme d'un homme passe dans le corps d'un autre homme ; par exemple, une pauvre femme qui vivait , il y a des milliers de siècles, au temps -du bouddha Vipas'yi, ayant fourni un peu d'or et une perle pour réparer une défectuosité qui déparait le visage d'une statue de ce bouddha , forma le vœu d'être , par la suite , l'épouse du doreur qui fit cette réparation ; ce vœu se réalisa ; elle renaquit durant quatre-vingt-onze kalpa ou périodes du monde avec une face de couleur d'or, ensuite elle renaquit encore comme dieu Brahma ; sa vie comme dieu étant épuisée, elle devint brahmane dans le

^ JHfém. de l'Acad, t. XL, pag. 294. — Cf. Aiphah. tib. tab. ad pag. 499*

pays de Magadha, et ce fut dans sa &mille qae naquît Mahâ hayâ, le premier disciple de Shàkya; dé là hii vint le nom 4e Ki^ se (couleur d'or) *. C'est un excmple^ de ces jm yoiian ou dispositions individuelles. J'en rapporterai encore un tFo (Sfaâkyamouni) racontait à ses disciple» comment, dans des existences antérieures et prodigieusement anciennes , il avait mérité , par d'assez mauvaises actions'/ de souffrir des* peines graves, et comment alors même qu'il'étah parvenu à la dignité de bouddha:, il lui restait encore à endurer un reste de ces justes punition? pour d'antiques méfaits; ce qui expliquait conuiiient lin être actnelleiiient si parfait pouvait être soumis à de si rudes épreUves. Une femme nommée San (ko li. avait accablé d'irijures Shàkya bouddha; celui-ci en apprit la raison à ses a^uditeurseti ces termes: ((H y aviait autrefois, dans « la ville deBénarès ,'un comédien nommé Tching jan (((l'œil pur). Dans le nlème temps vivait une courti- «sane nonunée Lou5ian5r. Le comédien emmena cette (t femme avec lui dans son char et la conduisit hors «de la ville, dans un jardin planté d'arbres, où ils se «divertirent ensemble. Dans ce jardin un Pratyeka « bouddha ^ se livrait à la pratique des œuvres pieuses. «Le comédien attendit que ce saint personnage fût «entré dans la ville pour y mendier sa nourriture , et

* King te tchoun king lou» cité dans le Pian yi tian, liv. LXXIX, pag. A3.

' Bpuddha distinct (Voyez ci-dessus la oote 2 , pag. 20 et 21.)

« aymil tué la courtisane , il renterradans la chaumière «âii Pratyeka bouddha , et mit sup son compte lecriin^ i^uè lui-riUiênie avait commis. Cependant, au mo- (cment où le «aint allait être mis à luort, le comédien «éprouva des remords , se fit connaître pour le véri'd table coupable , et fut lûrré au siùpplice par ordre du frroi. Ce comédien, ajouta Shâkya« c'était moi-même; «la comtisane, c'était San iho U. Voilà pourquoi, peufldant iloe loàigue durée de siècles, j'ai souffert, efi «conséquence de mon cnme, des peiaes infinies; et, «quoique je sois maintenant devenu boud4ha, il me $( restait encore à endurer^ comme reste de châtiment, «les injures et lès calomnies de la femme Sun tho li. » Beaiucoup d'anecdotes du même genre attestent, dans la pejrsonne même de Shâkya , Tinévitablé influence ie césyinyœmn oudeatinées individuelles; mais, outre ces eàs particuliers , on distingue douze degrés ou cbair filons de fatalités commiunes à tous les hommes, et c est te ipi'on nomme ep sanscrit les douze nidânas, en dtnnms ym yoaan. M. J)egu%nes , qui avait à sa disposilîoti le roéabulaire pentaglotte , y aurait pu lire les lâûnas iaxiscrits dés douze termes de cette catégorie : avidya , l'ignorance ; sanskâru , l'action ou la passion ; vU^nâmm, la perception; nâmaroûpam , le nom et h forme (l'individualisé) , ete. On peut voir, dans ios extraits des livoés bouddhiques de Flnde \ quel est

^ Mémoire de M. Colebrooke sur la philosophie des sectaires inliéqs, ditasic^ Tnméactofihe Èoyal asiàt, Sociefy, 1. 1, pag. 662.

ie nœud qui s'établit, dans Topinion des moralistes ou psychologistes de Tlnde, entre ces actes successiEs, supposés enchaînés les \m$ aux autres , comme Teffet à la cause. L'âme y est assujettie, elle est comme enfermée dans le cercle qu'ils constituent, tant qu'elle n'a pas pu parvenir à s'affranchir de ses rapports avec les êtres qui composent le monde extérieur. Voilà pourquoi leurs noms sont écrits sur le cercle qui entoure la représentation de toutes les actions de la vie humaine, dans la table prise du Kâdjour, et reproduite par le P. Georgi. Les symboles qu'on y a joints sont assez singulièrement choisis. On aurait, sans le secours des noms, quelque peine à reconnaître celui des six organes des sens, dans une maison à moitié ruinée; celui du sentiment, dans un singe qui mange un fruit; celui de la sensation , sous la forme d'une flèche dans l'œil d'un homme, efc. Mais on voit que ces emblèmes n'ont rien de commim avec le Zodiaque , bien qu'ils soient disposés circulairement au nombre de douze. Cette explication m'a paru nécessaire pour mettre surja voie des interprétations qui conviennent aux figures symboliques dont on fait usage dans le bouddhisme.

M. Deguignes a très-bien reconnu le nom de Lanka ou Ceylan, dans le titre du Lang kia king, ouvrage religieux qui fut apporté de Ceylan à la Chine par Bodhidharma, le dernier des patriarches indiens. Mais le titre entier de ce livre est Lang kia po to h pao

Kmg,ce que Tauteur rend par le précieux Uvre appelé po to h de Lang kia^. Ce nom, ajoute-t-il encore, ressemble beaucoup à celui d'Obatar, qui est le nom d'un Véda. Ce nom n'est point celui d'un Véda : c'est la transcription du sanscrit avatâra, incarnation; et le titre signifie le livre de celai (jui s'est manifesté à Lanka. Jï faut que ce livre ait une grande célébrité, puisque, ayant été composé à Ceylan, il a été reporté dans le nord , et que les habitants du Nipol le comptent au nombre de leurs neuf dharmas ^. Il est en trois mille slokas, et contient l'histoire bouddhique de Ravana, tyran de Lanka, lequel, ayant entendu Sbâkya prêcher la loi, se convertit à sa voix. Il existe trois traductions chinoises du Lankavatâra, faites sous les dynasties de Soung, de 'Weï et des Thang, et citées par Ma touan lin.

L'expédition diplomatique et guerrière plutôt que religieuse que les Chinois firent au vn* siècle dans le cœur de l'Inde , donne à M. Deguignes l'occasion de parler du pays de Mo kia to et de sa capitale , Kia sou ma pou lo ou Po tcha li tse. Ce dernier mot est mal lu ; il faut transcrire Pa to li tseu, et alors on a un équivalent exact du sanscrit Pâtali poutra '. Il est aussi très-facile de restituer les noms de Mgadha et de Kaou-

* Mém. de l'Acad. tom. XL, pag. 299.

* Trans. ofihe Royal Asiatic, Society» tom. II, p. 24 1.

' Tseu, H]s, en chinois, représente très-exactement la finale sslustr'iie poutra» qui a la même signification.

jwiym/K WFa, pardcolièreiiient quand on lit dans ks auteurs ehinois que ce demier signifie VUle le$flg^n. M. Wilford y avait réusâ ^ ; mais c'est cpie , -pmé des renseignements que les lin'es chinois fbomissaient A M. Deguignes, il avait justement i sa dispoâtioii les moyens de vérification qui manquaient ii cekdKi. En combinant ain«[ les uns et les autres, comme il est maintenant phis facile de le tenter, on ex{dique beaucoup de £iits relatif à la géographie ancienne et' 4 rhistoire religieuse des Hindous.

Sous les TTuing , dit notre auteur, on a fait ime édition de la traduction de Hî fcîa ( du livre Leng ymn king) en dix livres, et on y a joint les commentaires anciens et modernes des douze sectes , preuve que l'on comptait alors douze sectes dans cette rdigion'. Ceci est une allégation importante , mais uniquement tat^dée sur une merise que l'auteur eût évitée en lisant avec plus d'attention , car elle ne porte que sur un terme chinois facile à entendre. Ma touan lin, qui est cité, ne parie que de douze commentateurs anciens et modernes , qui ont interprété le Leng yan , et }e mot qu'il emploie est celui doût on se sert toujours pour désigner, en les comptant, des lettrés, des auteurs, des savants. Plus loin, un nom indien a été l'objet d'ime autre erreur qu'il était peut-être plus difficile d'éviter. L'auteur parie de Ven tchu et de Sa li ,

^ AêUd, Bti. iom. Kl, pag. 43.

' Mém. de ÏAcad, tom. XL, ftag. iig.

deux philosophes poi|r lesquels les boazes pr ofessaièat un gè^nd respept : cest un jseul nom coupé en deux ; et' JVen tchu sse U n'est pas un philosophe , e*est Ifondjomri, lé cinquième des bodhisattwas, le démiourgos qui a idoniiié.au mofide matériel sa force actuelle. Noùvdie application de ce qui a été dit sur ia difficulté de reconnaître autrement que par leurs attributs ou leurs actions les personnages mythologiques ou réels dont les noms sont aussi altérés par leffet de leur transcription en caractères chinois.

Quand les noms sont traduits au lieu d'être simplement transcrits, c'est, comme l'observe M. Di^uignes lûi-rinême, uoe nécessité d'avoir, pour les rétablir, la ' signification qu'ils expriment en sanscrit. H té^ moigne, en plusieurs endroits dé ses mémoires, le n^et d'avoir été privé de ce genre ide secours. Ainsi, âiute d'avoir connu .les noms divers de la ville de Patna et leur sens dans la languç sacrée de l'Inde , il a dû laisser sans application le nom 4^ Hoa tchif ville des fleurs ^, qui n'est pourtant autre chose que l'expression chinoise iponv Konsoumapoara , comme nous l'avons dit précédemment. Le mot même qui désigne la langue et les caractères indiens ne paraît pas lui avoir présenté un sens clair. Partout où il trouve ce mot. Fan, le rend par indien, mais nulle part il n'en à transcrit lé son ni recherché la valeur. Il l'avait pourtant rencontré mille fois dans Ma touan lin , et

^ Mèm, de ÏAo$d. terni. XL, pag, 435.

spécialement dans la notice du syllabaire sanscrit de douze voyelles et de trente consonnes, que les Samanéens ont publié à la Gbine au commencement du XI* siècle. Mais, là comme ailleurs, il rend le mot de Fan par indien \ sans autre explication. Une seule fois il l'a transcrit, mais en y joignant une interprétation qui n y convient pas : c'est dans Ténumération des trente-trois cieux superposés, où il s'en trouve trois situés dans le monde des formes et qui sont nommés Fan tchoung ihian, Fan fou thiany Ta fan thian. M. Deguignes rend ces démonstrations par ciel de ceux qui prient, ciel de ceux qui aident par leurs prières, ciel des grandes prières^. Évidemment il a cru que fan signifiait prières , et en cela il peut avoir été trompé par les missionnaires, qui, dans leurs dictionnaire^» chinoislatins, mettent: Fan, quoddam idolum, appellativum quarumdam orationum, librorum, et ceeterorum quibus Bonzii utuntur, desumptum a quodam Fan , Bonzix) indico. Mais Fan est le terme que les Chinois ont adopté pour désigner Brahma , ainsi que je l'ai fait voir^; et les noms

^ Mém.'de VAcad, tom. XL, pag. SSg.

' Ihid. pag. 282.

* Voyez Magasin encyclop, 1811, octobre. — Mélanges asiatiques , tom. Il, pag. 242. — J'ai fait un recueil de tous les mots Fan que j'ai trouvés dans les livres chinois : ce recueil en contient près d'un millier, presque tous relatifs à des sujets de religion ou de métaphysique. Avec les 2000 mots sanscrits du Man Kan si fan tsi yao, on possède donc un vocabulaire philosophique d'environ 3ooo mots ; c'est un secours utile pour les discussions qui touchent aux doctrines bouddhi-

des trois cieux doivent être traduits ainsi : ciel de la troupe de Bràkma, ciel des ministres de Brahma, ciel da grand Brahma. Lorsque, il y a vingt ans, je proposai cette explication du mot Fan, en Tappuyant de preuves qui la rendaient incontestable, j'ignorais si le nom lui-même appartenait à la langue sanscrite, et je n'avais pu en découvrir l'étymologie. J'ai trouvé depuis que Fan n'est autre chose que la première syllabe du nom sanscrit du dieu Brahma. Quelque singulier que cela paraisse, on n'en saurait douter, puisque le mot entier s'écrit Fan ma et Fan lan ma, et signifie, suivant les Chinois, très-pur ou exempt de passion.

Je n'ai aucune observation à faire sur la partie des mémoires de M. Deguignes qui, se rapportant à un temps où il n'avait plus pour guide la Bibliothèque de Ma touan lin, se compose de morceaux empruntés à Duhalde, à l'Histoire des Mongols de Gaubii, ou aux annales de la Chine. Généralement, tout ce que l'auteur rapporte d'après les sources dont il avait su s'ouvrir l'accès , est exact et judicieux. Il faut le répéter encore : le reste n'est défectueux que parce que les moyens lui ont manqué. Les erreurs qu'on y relève maintenant tiennent uniquement à l'état de ces études il y a cinquante ans. C'est simplement un avantage

ques, mais bien insuffisant encore pour établir une synonymie complète entre les nomenclatures théologiques , ontologiques et mytbologicpies des diverses nations qui ont embrassé la religion de Bouddha.

62 MELANGES D'HISTOIHE

de position que lés critiquer de noti*e temps ont sût Tauteur de THistoite des Huns. Mais, en' payant on nouvel et juste hommage à sa vaste érudition , on ne saurait i je crois, s'empêcher de conclure àeê observations que je viens d'exposer et que j'aurais pu facile^ ment multiplier, que ses recherches siir la religion samanéenne doivent être lues avec une extrême défiance; qu'elles contiennent beaucoup de notions etronéeS) de faits inexacts , dé noms défigurée, et- c|ue tout estimables qu elles fussent à l'époque où i'àuteor les soumit à l'Acadéniiel, elles ne conservent d'auto^ rite qu'en ce qui concerne l'histoire du bouddhisme à la Chine. Pour en faire usage sans risquer d'être induit en erreur, il faut être en état d'en vérifier, le contenu dans les livres originaux.

Ge qiii^ du reste, est bien démontré maintenant, c'est qu'il est éminemment utile, pour se former une idée juste des opinions religieuses des bouddhistes, de comparer attentivement les différentes manières dont elles sont rendues dans les versions chinoises , tibétaines, tartares, singalaises, barmanes, et surtout de retrouver, autant que. cela est possible, celle qui a servi de modèle à tous les autres , la forme indienne avec les termes philosophiques employés dans la langue originale. On peut dire même, en général, qu'un fait relatif au bouddhisme ne doit être regardé comme bien connu qu'autant qu'on en possède l'expression sanscrite. La combinaison des secours que

ET DE EITTÉBATURE 0RJE1«TALES. 6S

Fan {alise dail» jbs textos. aansdrits et dant les versions chinoises est nécessaire: pouf apprécier les principes de la doctrine .ésotérique. Q. est donc indispensable de faire marcher de front deux ordres de connaissances quiv midhéùreusement, nont pas encore été réunis dattsiiuneotiêmtr personne^ J*aurai bientol une occasion, de hk^ voir quel est le genre particulier d'utilité que Ton .peut retirer des versions tartares.

ADDIttON AU MEMOIRE PRECEDENT.

Pour completet ce qtii a été dit au sujet de la tfiàde suprenœ des. Tibétains ^j'extrairai d'un ouvrage peu connu ^ du P* Horàce.de la Penna , les passages ^uivanjbiv qui sont fort analogues à ceux dont Géôrgî a fiût usage i mais, qui gagnent, àm'avoir pas passé par les nmîns de ee derniet. On aura ainsi tout ce (|ué les auteurs européens oiit jusqu'ici écrit sur la trinité bouddhique V et Ton se. conyaincra que ce dogâiefondaméntsd.. était mieux, connu par les missiôntiaires capiKâns du demiei^. siècle qu'il né l'est des savants du Nord» au moment tnèm0F. ail nou$ écrivons/

(tDa queatL santiv tutti poiuniti assiemi uU' entità; «te questa sola entità è il Dio ch' adorano i Thibettani , en' esce, e tnulîipticandosi i aanti, quest' entità diviené « più grande , e quando tutti gli uominf saranho divô- « nuti santi, non potrà più crescere questa entità. Quale «entità la chiamano Sagnchie khoncihoâ, che significa : « l'ottimo di tutto , o sia Dio risultato da' santi ; e viene

(( ad esser per loro la prima persona , distinguendo solo «le persone realmente distinte una dalF altra, e tutti atre costare [sic) d'una sola entilà o ottima e perfettis- (( sima sostanza.

«La seconda persona la chiamano Cihb kïioncïhoâ, «dio délia legge, perche questi santi avendo ristabilita «la legge nel pristino stato e corne avessero data la (( legge e cosi è legge venuta da Dio , e per mezzo di «questa si divin ta Dio.

((La terza persona poi si chiama Kedan khoncïhoâ, ((che signîfica il complesso di tutti i religiosi esser ((Dio, perche questi santi avendo ristabilita la legge, (( hanno consequentemente ristabilita la legge e regola ((de' Religiosi, e perche tutti questi santi provengano ((da' Religiosi, e tutti questi santi è corne avessero (( avuta l'essenza propria da' Religiosi medesimi; e per- (( cio lo chiamano Kedun hhoncUioâ,

(( Insegna poi questa legge che tutte qneste tre per- ((sone sono realmente distinte, ma Tessenza è una ((sola. L'essenza di questo lor Dio è unita al corpo, ((e questo corpo è d'ima pietra pretiosa a guisa di ((cristallo, o sia di splendidissimo diamante, ed am- ((mettono questo corpo, perché, come si è detto, Ta- (( nima sola non è capace ne di godere, ne di penare. » (Brève Raguaglio, etc. p. 1 13.)