DE I/ÉTENDCE DE L'UNIVERS, OU DU MONDE CONSIDERE

DANS L^ESPAGE.

Tout le monde sait que , suivant les bouddhistes , la terre habitable que nous connaissons est partagée en quatre grandes îles ou continents placés aux quatre points cardinaux , par rapport à la montagne céleste (le mont Sou meroa) : sans les rapports de situation établis entre ces divisions , il ne serait pas très>facile de reconnaître leurs noms sanscrits dans les transcriptions altérées que les cosmographes chinois en ont Eûtes. A l'orient est le continent de la Beauté [Poârvâudehàf en diinois Fe pho thiouFeia thaî)\ à l'occident, le continentdes Bœufis {Gédhanya, Kiuye nî) ; et au nord , èelui de la Victoire ou de la Supériorité guerrière {Onttmra honrou , Yo tanyouei). Le continent du midi, qui est celui qui comprend l'Inde, est nommé Djambou é)(pa ( Yanfeou ihi ou ïlle ior). Il feut remarquer que ces dénominations sanscrites sont traduites par les auteurs chinois dans un sens quelquefois assez diffé-

rent de celui que leur donnent les auteurs de la secte brahmanique ; on ne saurait douter toutefois que l'interprétation des premiers ne soit fondée sur l'analyse, faite à leur manière , des termes de la langue originale. Le nom du premier continent indique que ses habitants ont, en fait de beauté corporelle, la supériorité sur ceux du continent où nous vivons. Gôdhanya, nom du continent occidental, exprime que la plus grande richesse des peuples qu'on y trouve consiste en immenses troupeaux de bœufs. On interprèle le nom du continent du nord par pays des vainqueurs, parce que, dit-on, ses habitants ont subjugué les trois autres continents. Enfin celui de Djambou dvîpa est formé du nom d'un arbre qui se voit dans la partie occidentale du continent du sud, et au pied duquel passe un fleuve dont le sable renferme de l'or, ce qui fait qu'on rend aussi la dénomination de Djambou par auro prœcellens. Je répète que ces explications sont présentées par des auteurs chinois qui paraissent avoir été très-versés dans la connaissance du sanscrit, mais qui semblent avoir souvent consulté , dans leurs interprétations, moins l'analyse exacte des termes da la langue, que l'application particulière qui en avait été faite dans leiu' secte , et qui ont très-fréquemment donné conmie primitifs , des. sens d'extension ou des sens résultant d'un emploi métaphorique, des allusions , et même de véritables jeux de mots.

La taille des hommes et la durée de leur vie va-

ET DE LITTERATURE ttRIENTALES. 73

rient dans les quatre continents. La stature des habitants du continent orientai est de 8 coudées, chacune de dix-huit pouces , et ils vivent a5o ans. Dans le continent occidental , les hommes ont 1 6 coudées de haut, et vivent 5oo ans. Les habitants du nord ont 3a coudées; leur vie s'étend à looo ans, et Ton

ne voit pas chez eux de morts prématurées. Enfin, dans le Djamhon dvîpa, les hommes ont de 3 coudées Y (^""ïO^) jusqu'à 4 coudées (2°*, 19) : leur vie devrait être de cent ans; mais beaucoup d'entre eux n'atteignent pas ce terme. Le visage des habitans de chaque continent répond à la forme du continent luimême. Celui d'orient est comme une demi-lune , étroit à Torient et large à l'occident, et son diamètre est de 9000 yodjanas. Celui d'occident est rond comme la pleine lune, et son diamètre est de 8000 yodjanas. Le continent septentrional est carré comme une piscine, et sa largeur est de 10,000 yodjanas.he Djambou dvîpa est comparé au coffre d'une voiture, large du côté du iSba merou, étroit vers le midi; son étendue en longitude est de 7000 yodjanas. Le yodjana ou station est une mesure indienne dont je chercherai ailleurs à déterminer avec précision la longueur, parce qu'elle est employée dans les relations des voyages que les bouddhistes ont faits dans l'Inde, au rv*, au vi* et au vu* siècle de notre ère , voyages dont j'ai réuni, traduit et commenté les relations; mais il faut seulement remarquer que les mêmes ou-

vrages où aont consignés ces détails, distinguent trois yodjanas : le grand, répondant à 80 li de la Chine; ie moyen, qui en vaut 60; le petit, de ho U seulement. Les Anglais Tévaluent aussi de trois manières , à 9 milles, 5 milles et à milles et demi. Pour ime discussion qui ne porte que sur des idées mythologiques et des notions tout à fait imaginaires, il n'est nullement besoin d'une plus grande exactitude* On voit seulement que la longueur assignée à notre continent serait, d'après renonciation précédente, d'environ 35,000 milles anglais, ou de plus de 12,000 lieues, si l'on prend le yodjana moyen, ce qui est un mode d'approximation suffisant dan$ une pareille matière. Il paraît assez évident, par ce qui précède, que les quatre continents des bouddhistes ne se rapportent pas à une division naturelle des grandes terres du globe, dont on aurait eu connaissance ou conservé le souvenir ; mais que c'est une notion entièrement fabuleuse , et dont il serait inutile de chercher l'origine dans les traditions historiques ou géographiques des Hindous. Le nom seul du continent septentrional, terre des vainqueurs , ainsi que l'interprètent les bouddhistes, pourrait rappeler les anciennes incursions des peuples du nord, et les invasions des Hindo- Scythes en des siècles reculés. Tout le reste est complètement mythologique , et l'on perdrait sa peine à y chercher aucun fondement réel. D'ailleurs il n'est parlé d'aucune communication possible entre les

quatre continents. La montagne céleste qui les sépare ne saurait être confondue avec THimâlaya , quoique ridée puisse en avoir été prise de cette haute chaîne qui , à regard des Hindous , semble se confondre avec la sommité du ciel visible ou le pôle septentrional. Enfin, tout ce que Ton peut attribuer de notions historiques à des auteurs indiens, se trouve renfermé dans les limites du Lfjamboa dvîpa, qui représente par conséquent tout ce qu'ils ont pu connaître de lancien continent. Ainsi ils disent que, dans les périodes oii la terre n'est pas régie par un monarque universel, le Djambou dvipa est partagé en quatre dominations, appartenant à autant de princes, dont ils donnent ainsi les litres : i° à Torient, est le roi des hommes; on l'appelle ainsi à cause de la grande population de la région qu'il gouverne. Dans ces pays , on trouve beaucoup de civilisation; on y cultive l'humanité, la justice et les sciences; le climat est doux et agréable. 3^ Au midi, règne le roi des éléphants, ainsi nommé parce que la contrée qui lui est soumise est humide et chaude , et convient par conséquent à cette espèce d'animal. Les habitants sont féix)ces et violents; ils 6'adonnent à la magie et aux autres sciences occultes; mais ils savent aussi purifier leur cœur, se dégager des liens du monde, et s'affranchir des vicissitudes de la naissance et de la mort. 3** A l'ouest, est le roi des trésors. Ses états touchent à la mer, qui produit beaucoup de peries et d'objets précieux; les habitants

ne connaissent nî les rites religieux, ni les devoirs sociaux, et ils ne font cas que des seules richesses. 4® Au nord, on trouve le roi des chevaux. La terre de ce pays est froide et stérile ; le climat convient à la nourriture des chevaux ; les habitants sont craels , courageux ; ils savent braver la mort et endurer les fatigues. On retrouve aisément, dans cette distribution , les quatre grandes monarchies que les Hindous peuvent avoir connues : le roi des hommes est T empereur de la Chine ; celui des éléphants est le grand radja des Indes; le roi des trésors est le souverain de la Perse ; et celui des chevaux est le prince des nomades du nord, Scythes, Huns, Gètes, Turcs, Mongols, et autres nations vulgairement connues sous la dénomination de Tartares. Quant aux autres pays dont les Indiens ont pu entendre parier, ils les ont classés parmi les îles secondaires , dont ils reconnaissent huit principales et une infinité de petites. Les huit principales sont annexées deux par deux à chacun des quatre continents : celles qui appartiennent au Djamlou dvipa senties îles du grand et du petit Chasse-mouche, comme les appellent les Tibétains et les Mongols, ou les îles du hlé et de Y orge, comme traduisent les Mandchous [tchamara, avatchamara). Sur la carte du voyage de Hiuan thsang dans Tlnde , que les bouddhistes du Japon ont arrangée à lem* manière ^ on voit ainsi la

* HncycL jap. liv. LXXXIV, p. i3. Celte curieuse carte a été publiée par M. Klaproth dans ses Mémoires relatifs à TAsie , t. II ; mais

province persane du Ghilan , le Danemark et la Pologne, transformés en autant d'îles, à Touest de la grande Boukharie. Mais les additions de cette espèce que le progrès des connaissances réelles a pu faire faire aux descriptions e1 aux cartes de la terre habitable, n entrent point dans le fond du système cosmographique, qui se compose toujours de quatre grands continents, flanqués chacun de deux îles plus petites, tous disposés symétriquement autour de la montagne du Pôle.

Quatre fleuves arrosent le continent méridional ou Djambou dvîpa : à Torient, le Ganga (Gange), ainsi nommé d*un mot qui signifie maison céleste, parce qu*il coule d'un endroit élevé; le Sindhou, au midi; le Vatch ou Vadj (Oxus), à l'ouest, et le Sita (froid) ou Sihon , au nord. Ces quatre fleuves sortent d'un lac carré , nommé A neou tha ( Anoudata ) , dont les quatre faces sont remarquables par un animal et une matière qui leur sont particuliers. L'orifice du Gange est la bouche d'un bœuf d'argent ; celui du Sind est la bouche d'un éléphant d'or ; celui de l'Oxus est la bouche d'un cheval de saphir; et celui du Sihon est la gueule d'un lion de sphat'ika ou cristal de roche.

à Tépoque où ce savant en a entrepris Texplication, on ne connaissait pas encore le voyage de Hiuan thsang , auquel elle se rapporte , et que Je n^ai retrouvé qu'en i83i. -Il n'était donc pas possible d'en éclairer toutes les particularités. C'est à quoi je m'attacherai dans la a" partie de mes Voyages des Samanéens de la Chine dans l'Inde, qui seront Ineatôt mis sous presse.

Chaque fleuve fait sept fois le tour du lac, et va ensuite se jeter dans la mer : le Gange, dans la mer du sud-est; le Sind, dans la mer du sud-ouest; TOxus, dans la mer du nord-ouest, et le Sita, dans celle du nord-est. Aussi quelques-uns prétendent-ils que ce dernier s'enfonce sous terre, et que, ressortant des déserts pierreux, il forme le fleuve Jaune de la Chine ^

Le lac Anoudata , dont on vient de parler, et d'où l'on suppose que sortent les quatre grands fleuves du Djamhou dvîpa, a 800 li (environ 80 lieues) de cîr* conférence. Ses rives sont ornées d'or, d*argent, de saphir, de cristal , de cuivre , de fer et d autres matières précieuses. Il est placé au nord de la grande montagne de Neige , c'est-à-dire de l'Himalaya , et au midi de la montagne des Parfums; on la nomme ainsi, parce qu'elle produit toute sorte de substances odoriférantes. On remarque qu'A y a peu de rivières dans le Djamhou dvîpa , qu'il y en a un peu plus dans le Gôdhanya, un peu plus encore dans le Vidêha, et que celui des quatre continents qui en contient davantage est l'Outtara kourou.

Nous avons vu que la largeur du Djamhou dvîpa était de 7000 yodjanas. On ajoute que sa longueur du sud au nord est de 2 1,000 yodjanas, et que son épaisseur de haut en has est de 68,000 yodjanas. Sous la terre, il y a de l'eau jusqu'à l'épaisseur de 84,000 yodjanas; sous cette eau est un feu de la

^ Le grand Àgama, cité dans le San tsanyfà sou, liv. XVIII, p. 3 1 ▼•

même épaîssem*; sons ce feu il y a de Tair ou du vent, dont Tépaisseur est de 68,000 yodjanas; audessous de cet air est une roue de diamant, dans laquelle sont renfermées les reliques corporelles des bouddhas des âges antérieurs. Quelquefois il s élève un grand vent qui agite le feu; le feu met Teau en mouvement ; feau ébranle la terre; et c'est ainsi qu*ont lieu les tremblements de terre ^

Au-dessous de Textrémité méridionale du Djamboudvipa, à la profondeur de 5oo yodjanas, sont les huit grands enfers brûlants et les huit grands en* fers ^acés, ainsi que les seize petits enfers qui sont placés aux portes de chacun des grands ^. On donne la description de ces enfers et des supplices que les âmes des pécheurs y endurent : cette description ressemble beaucoup à celles que des imaginations bizarres se sont plu à fabriquer dans tous les pays; mais comme elle est plus mythologique que cosmographique, elle nous écarterait trop de notre sujet. Il suffira de dire que ré tendue de ces enfers est, suivant quelques-uns, de 80,000 yodjanas en longueur et en largeur.

Nous avons vu que les montagnes dites des Parfums étaient placées au nord de THimâlaya et du lac d'où sont supposés sortir les quatre fleuves du Djambou dvipa. On nomme plusieurs autres montagnes qui se

^ L'Âgama augmenté (Hun (thseng yi a han king)^ cité dans le San isangfi sou, liv. XXXIII, pag. i5.

* Hioji iêoung km, cité dans le Sou tsangfii sou» liv. XXXIII, p. 5 v.

succèdent en allant au nord, depuis l'extrémité de ce continent jusqu'à la montagne du Pôle. Les uns en comptent sept, et les autres dix; et ceux qui adoptent ce dernier nombre varient encore sur les noms des montagnes et sur Tespèce d'habitants qui s'y trouvent. Les sept montagnes d'Or, ainsi nommées parce qu'elles ont la couleur de ce métal, sont, en commençant par la moins élevée : i** la montagne qui borne la terre ou qui contient, qui borne, autrement la montagne en bec de poisson; on lui donne ce dernier nom parce qu'elle a la forme du museau d'un poisson de mer; elle n'a de hauteur et de largeur que 656 yodjanas; 2** la montagne des Obstacles, ou de la Trompe d'élépluint; elle a 1 3 1 2 yodjanas y de largeur et d'élévation; 3** la montagne de V Oreille de cheval, qui a 2625 yodjanas; 4^ la montagne Belle à voir, qui en a 5260; 5** la montagne da Santal, de io,5do yodjanas; 6^ la montagne de l Essieu, qui en a 21,000» et 7® la montagne qui retient ou qui sert d'appui, ou la montagne à double soutien, laquelle a 42,000 yodjanas, c'est-à-dire la moitié de la dimension du Sou merou, qu'elle entoiu'e, comme elle est elle-même entoiu'ée par les six autres ^ C'est sans doute à ces cercles de montagnes qu'on rapporte la division des sept mers : on compte la mer salée , qui est renfermée dans une roue de diamant en mouvement ; la mer de lait, celle de crème, celle de beurre, celle

* Fanyi ming yi, cité dans le San tsangfâ sou, livre XXX, pag. 5 v.

d'hydromel, ia mer qui renferme les plantes d'heureux augure, et la mer de vin^ Les livres que j'ai sous les yeux n entrent à ce sujet dans aucune explication. Un autre arrangement est celui des dix montagnes et des dix masses d'eau qui les séparent. Les listes qui se rapportent à ces deux objets ne sonl pas même d'accord entre elles, parce qu'elles sont empruntées k des ouvrages différents , et qu'on n'y attache sans doute pas assez d'importance pour s'être appliqué à en rédiger un tableau régulier et invariable. On compte, en allant du sud au nord : i"^ les montagnes de Neige [Himalaya), riches en substances médicinales ; 2** les montagnes des Parfums ; 3° la montagne Pî iho U, qui contient toute sorte de choses précieuses; 4** la montagne des Génies, ain^si nommée de ce que les génies et les immortels y font leur habitation ; 5** la montagne YeoU kan tho, dont le nom signifie en sanscrit double soutien : c'est là que se forment les matières les plus pures et les plus précieuses, et que demeure le roi d'une classe particulière d'êtres supérieurs à l'homme, appelés Yakshas ou Courageux; 6® le mont de ï Oreille de cheval, qui produit des choses précieuses et toute sorte de fruits ; y** le mont Ni min iho lo ou Soutien des limitas, riche en objets précieux, et séjour des génies et des nagas ou dragons ; 8** le mont Tchakra ou de la Roue, formé d'une roue de diamant, remarquable par ses précieuses productions, et par

^ Fa tsi ming sou kiny, liv. XXX, pag. i6.

rhabitation des immortels délivrés; 9"^ le mont Ki ton mo ti ( veocilli perspicacitas ) , où demeurent les princes des Asoaras, génies opposés anx dieux; 10^ enfin le Sou merou, séjour des dieux ^

La seconde série des dix montagnes est seulement indiquée dans Ténuméràtion des masses d'eau cpn entourent le SckL' merou, et qui servent à expliquer comment, la chaleur du soleil étant absorbée par ces eaux, le fi:oid va en augmentant du midi au septentrioné.U y a uB/t masse d'eau entre le Djambou dvîpa et le mont de la Roue de diamant ; entre ce dernier et le mont Tiaofoa , il y a une autre masse d'eau , large de 3 00 yodjanas, et qui donne ilaissance à toute sorte de ^eurs-; il y en a tme troisième , de 600 yodjahas , entre le mont Tiao fou et le mont Ni mi tho Jô; une quatrième, de 1 a 00 yodjanas, entre ce dernier et le mont du Sacrj^^ da cheval; une cinquième, de 6000 yot^anasy entre celui-^i et le mont Beau à voir; une sixième:, dé 1 d,ooo yodjanas , sépare le mont qu on vient de nommer et celui de Choa tfcî; une septième» de 20,00.0 yodjanas, est placée entre le mont C^a Uiiet le mont Yi cka tho îo; une huitième, de A 2, 000 yodjan^, entre ce dernier et le mont Kieî tho h; une neuvième enfin , large de 84, 000 yodjanas, sépare celui-ci du niont Sou nierou, et renferme une grande quantité de fleurs, nomntément doubaraa ou lotuâ bleus ^.

' Commentaire sur le Hoa yan hing, iiv. XLI, pag. 8.

' Le long Agama, cité dans le San tsangfà soa, ïiv. XLIV-, pag. 30.

Eji récapitulant la largeur assignée à ces masses d*eau, ainsi qu'aux montagnes qui sont placées dans leur intervalle, on voit qu'un espace de plus de 3 00,000 yodjanas est supposé séparer l'extrémité septentrionale du Djambou dvîpa du pied de la montagne polaire ou du Sou merou. Cette dernière , dont le nom signifie, suivant les bouddhistes, merveilleusement haute, a Sfhjooo yodjanas d'élévation. Elle est, comme on l'a d^à vu, le séjour des dévas ou dieux ; le soleil , la lune et les' étoiles tournent autour d'elle, et c'est ce qui fait la différence des nuits et des jours , des années et des autres divisions du temps.

Le soleil est habité par un adorateur de Bouddha , à' qui ses vertus , ses bonnes actions et sa piété ont mérité de renaître en ce lieu. Il habite un palais dont les murailles et les treillis sont ornés d'or, d'argent et de saphir: ce palais a 5i yodjanas de dimension dians fouis les sens; il est, par conséquent, de forme cubique, et c'est l'éloignement qui le fait paraître rond. Cinq tourbillons de vent entraînent continuellement ce palais autour des quatre continents, sans lui permettre jamais de s'arrêter : l'un de ces tourbillons soutient le palais du soleil, et Tempêche de tomber dans l'éther; le second l'arrête, le troisième le ramène, le quatrième le retire, et le dernier le pousse en avant ^; ce qui produit le mouvement circulaire.

Il est midi dans le Djambou dvîpa quand le soleil

* Kki chiyinpen hing, liv. XXIV, pag. 17 V.

est parvenu en face du côté du Sou merou qui répond à ce continent. Le jour tombe alors dans le continent oriental; il commence à pointer dans le continent qccidental, et il est minuit dans celui du nord; les quatre points du jour sont ainsi déplacés successivement, à regard des quatre continents ^ La lune est un palais habité de la même manière que celui du soleil , et pareillement entraîné dans un mouvement circulaire autour du mont Sou merou par cinq tourbillons de vent qui ne lui permettent jamais de s arrêter : mais ce palais n*a que 49 yodjanas, deux de moins que celui du soleil, ou selon d'autres 5o, un seulement de moins que ce dernier; c'est à peu près la différence des diamètres apparents moyens du soleil et de la lune. Le jour de la pleine lune, ce palais est devant celui du soleil; et le jour de la nouvelle lune , ce même palais est situé en arrière. C'est la réverbération des rayons' du soleil qui produit la pleine et la nouvelle lune. Les plus grandes étoiles ont 1 6 yodjanas de tour ^. Les vingt-huit mansions lunaires sont disposées dans l'espace avec la destination de protéger plus spécialement certains êtres , certaines professions et certaines localités. Tchitra exerce son influence sur les oiseaux, Souati sur les religieux et les hommes occupés de la recherche de la raison sainte, Visakha sur les eaux et les êtres vivants en

^ Fàyaanichu lin, Hv. XVIII, pag. 18 v.

^ Encycl.jap. liv. LVI, pag. 19.

général; Anoarada protège ceux qui montent sur des chars pour aller à la recherche du profit. Les femmes sont sous rinfluence de Djieshiha [antarès) \ Moala appartient aux îles ; Pourva Shadha est la constellation des potiers; Poumawasoa, celle des orfèvres; Poushya, celle des rois et des grands; Aslesha se rapporte aux montagnes de neige et aux dragons ; Magha préside aux grandes richesses; Pourva phalgouni est la coastellation des voleurs, et Outtara phalgouni, celle des hommes de race noble; le royaume de Sourata est sous la protection de Hasta; les navigateurs s'adressent à Revatiy et les marchands à Asoaîni; le royaume de Plio leou kia (Balkh) reçoit l'influence de Bharani; les buffles appartiennent à Kritika, c est-àdire, aux pléiades; tous les êtres vivants subissent l'influence de Rohini (dans le taureau); Ardra protège le royaume de Pi ihi ho ; Mrigasiras ou Orion est la constellation tutèlaire des hshatryas, c est-à-dire de la caste militaire et des races royales ; Outtara Sadha veille sur le royaume de lao pou cha; Abhîdjit, sur les kshatryas et le royaume de An topo kieî na; les royaumes de Ying kia et de Magadha sont sous la protection de Sravani, et Na tche Zo, sous celle de Dhanishta; ceux qui portent des couronnes de fleurs sont soumis à Satahhisha; le royaume de Kandara est sous l'influence de Pourva bhadrapada ( dans Pégase ) , ainsi que celui de Chulounay et la race entière des dragons, des serpents et des autres animaux qui rampent

sur le ventre ; enfin Oattara bhadrapada préside aux GandharvaSy génies musiciens dlndra^ et à ceux qui excellent dans Tart musical ^ G*est Bouddha lui-même qui a révélé toute cette distribution à Brahma, le seigneur du monde que nous habitons.

Georgi, Pallas, M. Bergmann, et plus récemment M. Schmidt , ont fait connaître en détail les merveilles que la mythologie bouddhique a entassées dans la description du mont Sou merou. Les auteurs chinois dont les extraits sont sous mes yeux, sont, à cet égard, moins circonstanciés. Les flancs du Sou merou sont de cristal au nord, de saphir au midi, d*or à Torient j et d'argent à l'occident. Ces quatre substances sont ailleurs diversement orientées ; mais il semble inutile de s'arrêter à relever ces variations, On a déjà vu que sa hauteur totale était de 8d,ooo yodjanas. D'autres lui donnent' en hauteur et en large^^, 3,36o,ooo Zî; car, suivant la remarque d'un auteur japonais, les difierents ouvrages des bouddhistes ne sont nullement d'accord dans la description du Sou merou ^. Ce mont est partagé en plusieurs étages, habités par des dévas ou êtres divins de plusieurs degrés. Le P. Horace, d'après la cosmographie tibétaine , nous apprend que l'écliptique est supposée répondre au troisième des étages du Sou merou ^. Une comparaison

^ Fàynan icka lin, cité dans le San tsan^fà sou, liv. XLVITI, p. i. ^ EncycLjap. liv. LVI, pag. 19 v»

* Alpkab. iib, pag. 48 1.

mystique des dix genres de perfection des bodhisattwas avec les propriétés du Sou merou porte que la substance de cette montagne est formée de quatre matières précieuses et exquises ; qu'elle a huit faces et quatre étages ; qu'elle est au nord de couleur d'or, à Torient d'argent, au midi de saphir (lieou li), et à l'ouest de cristal de roche; que tous les êtres, végétaux ou animaux, oiseaux ou quadrupèdes, prennent la couleur des parties de la montagne dont ils approchent, et la gardent pour jamais sans aucun change^ ment; que les vents furieux qui soufflent ne peuvent l'ébranler; qu'elle est entourée , comme de sept cercles concentriques, par les sept montagnes d'or et les sept mers aux eaux parfumées ; qu'il n'y a que les dieux et les êtres qui ont acquis des facultés divines qui puissent y habiter; qu'elle est immuable , et semble veiller sur les quatre continents ; qu'elle est le centre autour duquel tournent le soleil et la lune pour former le jour et la nuit; qu'elle donne naissance à l'arbre pho U tcJie to lo, dont l'ombrage est favorable aux dieux , et dont les fruits leur servent de nourriture et répandent leur parfum à 5o yodjanas; quelle est là première montagne formée lors de la reproduction des mondes , et la dernière qui se détruise lors de Leur anéantissement ^ J'abrège beaucoup de détails mythologiques qui seraient déplacés ici. Le mouvement circulaire du soleil et de la lune autour de cette

^ Hoayan kiny sou, cité dans ]e San tsangfà 50U, iiv. XL, p. 19.

montagne est une circonstance qui fait assez voir que sa position doit être cherchée aux pôles de la terre et du ciel, confondus par l'ignorance de la véritable constitution de Tunivers. Le Sou merou est donc tout à la fois la partie la plus élevée du monde terrestre, autour duquel sont placés les quatre continents, el le point central du ciel visible, autour duquel se meuvent les corps planétaires et le soleil lui-même. Le nom de montagne polaire par lequel je Taî désigné précédemment, doit être pris danjs cette signîfication.

A moitié de la hauteur du mont Sou merou, c'està-dire au quatrième des étages qu'on y voit, commence la série des six cieux superposés les uns aux autres , lesquels constituent ce qu on nomme le monde des désirs y parce que tous les êtres qui l'habitent sont soumis également, quoique sous des formes diverses, aux effets de la concupiscence ; les uns se multipUant par l'attouchement des mains, les autres par le sourire ou le simple regard, etc. Au premier de ces six cieux, en commençant par en bas , habitent quatre dieux présidant aux royaumes des quatre points cardinaux. Le second ciel est nommé le ciel des trente-trois, parce que Indra, le Jupiter indien, y fait son séjour avec trente-deux personnages parvenus comme lui, par leurs vertus , de la condition humaine à celle de dévas ou divinités. Le troisième ciel est appelé ciel de Yâma, parce que le dieu de ce nom y réside avec

d*autres êtres semblables à lui, qui mesurent leurs jours et leurs nuits sur l'épanouissement et la clôture des fleurs de lotus, et qui habitent Téther. Dans le quatrième ciel , appelé Toushitâ, ou séjour de la joie, les cinq sens cessent d'exercer leur influence : c'est là que les êtres purifiés, parvenus au degré qui précède immédiatement la perfection absolue, c'est-à-dire au grade de bodhisattwa, viennent habiter, en attendant que le moment de descendre sur la terre en qualité de bouddha soit arrivé. Au cinquième ciel, appelé ciel de la conversion , les désirs nés des cinq atomes ou principes de sensation sont convertis en plaisirs purement intellectuels. Au sixième enfin habite le Seigneur [Iswara), qui aide à la conversion d' autrui, aussi nommé le Roi des génies de la mort. Tous les êti'es qu'on vient d'énumérer, à l'exception de ceux des deux cieux inférieurs , résident, non plus sur le mont Sou merou, mais au sein même de la matière éthérée. Nous glissons sur les circonstances mythologiques qui se rapportent à leur existence , parce qu'on en trouve un bon nombre dans les ouvrages qui ont été indiqués ci-dessus ^

Le même motif nous empêchera de nous arrêter à discuter quelques difl'érences qui s'observent dans l'indication des étages célestes qui nous restent à parcourir, selon qu'elle a été recueillie dans les livres des Hindous , des Tibétains , des Chinois ou des Mon-

' Journal asiatique, cité ci-dessus.

gols, par Palias, Bergmann, M. Schmidt, Deshauterayes , le P. Horace et M. Hodgson. Nous dirons trèssommairement ce qui reste à coimaitre pour posséder le système entier du monde , conçu à la manière des bouddhistes , en renvoyant , pour de plus grands détails , au mémoire de Deshauterayes, fun de ceux qui ont le mieux exposé cette matière; et, pour diverses expUcations philosophiques qu'elle paraît réclamer encore, à quelques recherches que je ine propofite de publier assez prochainement.

Au-dessus des six cieux du monde des désirs, commence une seconde série de cieux superposés, qui constituent le monde des formes ou des' coulears, ainsi nommé, parce que les êtres qui y habitent, bien que supérieurs en pureté à cefux dont il vient d'être parlé, sont encore soumis à Tune des conditions d'existence de la matière, la forme ou la couleur. On compte dix-huit degrés d'étages superposés dans le motidé des formes; et les êtres qui les habitent se distinguent par des degrés correspondants de perfection morale et intellectuelle , auxquels on atteint par quatre procédés de contemplation , désignés sous les noms de première, seconde, troisième et quatrième. A la première contemplation appartiennent le$ brahmas, les nûnistres de Brahipas, le grand Brahma-roi; tous êtres caractérisés par la pureté morale ou l'absence des souillures. Trois cieux de la seconde contemplation ont de commun l'éclat ou la lumière avec diffé-

Fentes modifications. Trois deux de la troisième contemplation ont pour attribut commqn la vertu ou la puissance. Enfin divers genres d'une perfection encore supérieure à celle des précédents, caractérisent les neuf cieuK de la quatrième contemplation. ' Quand on a dépassé le monde des formes, on trouve le monde sans formes , composé de quatre cieux superposés, dont les habitants se distinguent par des attributs encore plus relevés. Ceux du premier habitent réther; ceux du second résident dans la connaissance; ceux du troisième vivent dans lanéantis- • aement; et ceux du quatrième, au-dessus duquel il ny a rien, également )exempts des conditions de la connaissance localisée et de Tanéaptissement qui n* admet pas de localité , sont désignés par ime expression sanscrite qui signifie littéralement ni pensants ni non^ pensants. Nous sortirions du champ de la cosmographie pour entrer dans celui de la métaphysique, si nous entreprenions déclaircir en ce moment ce qu'il y a d*énigmatique dans ces dénominations. Il suffira de remarquer que tout va en se simplifiant et en s*épurant dans Téchelle des mondes superposés, à partir de l'enfer, qui est le point le plus déclive , jusqu'au sommet du monde sans formes , qui est la partie la plus élevée. On trouve d'abord la matière corrompue , avec ses vices et ses imperfections ; l'âme pensante , enchaînée par les sensations , les passions et les désirs ; l'âme purifiée , ne tenant plus à la matière que par la

92 MELANGES DHISTOIRE

forme ou la couleur; la pensée réduite à Téther ou à l'espace pur; la pensée n'ayant pour substratam que la connaissance ; puis tout cela même anéanti dans une perfection qui est tout ce qu'il est donné à Thomme de concevoir, et qui toutefois est encore fort au-dessous de celle qui caractérise l'intelligence conçue, soit dans son rapport d'amour avec les êtres sensibles ou bodhisattwas , soit dans son état absolu et libre de tout rapport quelconque ou Bouddha.

Je ne dirai qu'un mot, en passant, des habitants qui peuplent les di£Pérentes parties de l'univers. On les classe d'ordinaire en six voies, qui sont: i" les • dévas; on a coutume de rendre ce nom par celui de dieux; mais il faut qu'il soit entendu que ce sont des êtres qui , bien que doués d'une grande puissance , de facultés surnaturelles et dune singulière longévité, sont encore soumis aux vicissitudes de la naissance et de la mort , et exposés à perdre leurs avantages par le péché. Ils habitent le mont Sou merou , et les divers étages célestes qui y sont superposés. 2" Les hommes. 3** Les asoaras ou génies, qu'on distingue engandharvas, pishatchas, koumbandhas, yakshas, râkshasas; ils vivent au bord de la mer, ou au fond de l'Océan, ou dans les escarpements du Sou merou. 4° Les prêtâhs ou démons faméliques, qui endurent, pendant dés périodes immenses, tous les tourments de la soif et de la faim; ils habitent au fond de la mer, parmi les hommes, dans les forêts , sous la forme humaine , ou sous celle

d*animaux. 5® Les brutes. 6*" Les habitants des enfers. Les quatre dernières classes sont ce qu on nomme les quatre conditions mauvaises. A ces six classes d'êtres, îl faut joiodre les nagas ou dragons , qui ont une existence équivoque entre les bons et les mauvais génies ; les garoud'aSf oiseaux merveilleux; les kinnaras, et beaucoup d'autres êtres plus ou moins parfaits, lesquels ont avec les précédents cela de commun , que les mêmes âmes peuvent successivement animer des corps appartenant à Tune ou à l'autre classe, selon que des vertus ou des péchés leur permettent de renaître à un degré plus ou moins élevé dans féchelle des êtres vivants. Il n'est pas question ici des gradations morales et intellectuelles par lesquelles on peut passer pour devenir successivement Sliravaka ou auditeur de Bouddha, Pratyeha Bouddha, Bodhisattwa, et enfin Bouddha, quand on a réussi à s'affranchir des conditions d'existence auxquelles restent soumis tous ceux qui habitent l'enceinte des trois mondes.

L'ensemble des trois mondes dont il vient d'être parlé constitue un univers. On verra bientôt pourquoi je suis obligé de parler ainsi , et d'employer même au pluriel une expression qui par elle-même se refuse à l'idée de multiplicité , puisqu'elle désigne à la fois tout ce qui existe dans la nature. L'univers que nous habitons se nomme Savalokadhatou, c'est-à-dire , suivant l'explication des bouddhistes, le séjour ou le monde de la patience, parce que tous les êtres qui y vivent sont

soramis aiix épreuves de la transmigration et à toutes les yicissitudes qui eu sont la conséquence.

Mais cet arrangement a paru trop simple, et renfermé dans des limites trop étroites ; on a donc créé une série de combinaisons qui agrandissent d'une manière propre à frapper Timagination, retendue de ce monde que nous habitons. Les auteurs qui ont donné une esquisse du systènae cosniographique qui vient d-être exposé, ne paraissent pas avoir eu l*idée de ecs combinaisons. Pour les entendre, il faut se rappeler que le Sou merou ou la moiitagne polaire , est le centre autour duquel le soleil fait sa rotation avec les autres astres, pour éclairer successivement les quatre continents; qu'au-dessus du Sou merou sont placés les cieux du monde des désirs, puis ceux du monde des formes, distingués en cieux de la première contenlr plation, de la deuxième, etc. En s' arrêtant . au premier ciel de la deuxième contemplation, il faut se représenter mille montagnes polaires, mille soleils, mille foi^ nos quatre continents, autant de fois les six cieux du monde des désirs, autant de fois les trois premiers cieux du monde des formes , habités par les brahmas et par le grand Brahma-roi, le tout ensemble recouvert par le premier ciel de la deuxième contemplation : on aura une réunion de mille mondes habitables semblables à celui oh nous vivons, sauf les étages supérieurs; et c est ce qu'on nomme le petit cMUocosme. On me pardonnera de forger cette exprès-

sîto, qui Fend exactement la dénomination sanscrite, afin d'évîfter la confusion que produiraient les mots de mondes et àinnwers pris en des sens différents et subordonnés les uns aux autres. H faut ensuite concevoir mille petits cbiliocosmes, ou un million de soleil»; uo miUioù de continents , un million de montagnes polaires, un million de cieux habités par Brabcna,.recouyei^s par un ciel de! la troisième conte^nplatibn : c'est ce qu on nomme un moyen chilio^ cosme.. Enfin mille moyens cbiliocosmes, recouverts par un ciel de la quatrième contemplation, constituent le grand chiliocosme, qui comprend mille mûlion» de soleils, de lunes, de montagnes polaires, de cieux de Brahma , un million de cieux de la deuxième CQiitaiiplation , et. mille cieux de la: troisième ^ H y a un passage, dans l'un des livres clasisiqués les plus célèbres , qui donne it entendre que Brahmai-roi , actuellement dominateur des cieux de la deuxième contemplation ^ deviendra , à la consommation des siècles que doit durer son existence divine , seigneur du Savalokadhatou, grand Brahma-roi, à la te te ornée du sSûii ou' tubercule divin, souverain du grand . chiliocosme^. Le grand chîlibcosme, ou, comme.on l'appelle ailleurs, la grande terre, repose sur un tourbillon ou roue de métal; cette, roue repose sur un tourbillon d-eau de 68,000 yodjanas d'épaisseur; celui-ci repose

^ Le grand Agama, cité dans le San tsangja sou, liv. XII, p. ai v. * Fa hoa king, cité dams le San tsang fa sou, liv. XLVI, pag. i3.

96 MÉLANGES DHISTOIRË

sur un tourbillon d'air et de vent de la même épaisseur, et le tourbillon d'air est appuyé sur un tourbillon d'éther qui, bien qu'il ne soit appuyé sur rien, est contenu par l'effet de la conduite des êtres vivants dans le monde : c'est-à-dire que l'existence du monde matériel tient à la moralité des actions, laquelle prolonge leur séjour individuel, ou les réunit

finalement à la substance universelle. Les tourbillons

empêchent la matière de se dissoudre et de s'éparpiller; ils la tiennent en repos, lui procurent la durée, marquent ses limites et lui assurent la solidité. Le métal se produit au-dessus de Teau, comme la crème sur du lait bouillant, par l'effet du vent qui souffle à' sa surface ^

Le degré où nous sommes parvenus , et où semble s'être arrêtée l'imagination de plusieurs cosmographes bouddhistes, paraît au contraire avoir été le point de départ pour celle de quelques autres auteurs, toujours préoccupés de l'idée de l'infini en espace, et toujours renouvelant les plus vains efforts pour la saisir. Ceux-ci prennent l'univers tel qu'il vient d'être constitué, avec ses trois mondes, des désirs, des formes et sans formes, et tous ses cieux superposés, pour l'unité dont se compose un nouvel ordre d'univers. Un nombre d'univers, qui ne saurait être exprimé que par ces noms dont j'ai parlé en commençant ( cent quintillions , suivant les uns; le carré de ïasankhya

* Fo tsou toung ki, Hoa yan king, cité liv. XVIII, pag. i5 v. et 16.

multiplié par lui-même , suivant les autres) , forme un étage dans la série des univers superposés. L'univers tlont fait partie le monde où nous vivons occupe le treizième étage , c est-à-dire qu'il y en a douze autres an-dessous; on en compte sept qui lui sont supérieurs; ce qui fait en tout vingt étages, composant en8eDaJ>le un système d'univers, ou, comme disent les bouddhistes, une graine de mondes. Nous verrons bien^ tôt quelle est l'origine de cette dénomination.

Au premier des vingt étages , en commençant par en bas, il n'y a qu'un seul hshma ou terrain. On désigne ainsi tout l'espace où peut s'étendre l'influence des vertus d'un bouddha, et où a eu lieu son avènement. Autour de ce hhma sont disposés des mondes en nombre égal à celui des atomes dont se compose un Sou merou ou montagne polaire, large et haute, ainsi qu'on l'a déjà vu, de 8A,ooo yodjanas. Le second étage comprend deux kshma, le troisième trois, et ainsi de suite jusqu'au treizième , où est notre monde , et qui en contient treize , puis jusqu'au vingtième et dernier, qui en a vingt. Les terres de Bouddha sont entourées, dans chaque étage, de ce nombre de mondes que je nommerai alomîstiqaes pour abréger. Chaque étage d'univers a sa forme par^ ticulière, ses attributs, son nom; chacun aussi repose sur un appui d*une nature spéciale. Par exemple, le treizième étage, dont le Savalokadhatoa fait partie, est porté par un enlacement de fleurs de lotus que

98 hjslange;^ QTIISTQIRE

fff}if,i^fïnent d^? tQji;ir]fjilJo^ de yçftt ^e toj^ pou- Jç^. ,Sop s^fipt ^t pfà^} ^ Tç^pajpe pif dft yi^, Sjon )^,ud(U)f ,Qst f^ydiora^)i,e Tff^^afa Yifirofchana, fstc. L'^ét^e ipféri^, ,ou iç ppeip^ deç ym^, repp^fç i|QQixi,édi^teii^pnt ^ur ia ^eur d'ui) iojLus , qu'on opf^ai^

j2^i?ffr d^f. pkrtf^p f)f4ciei^^9; îl a J^^ f<^f/°? ^^S^ Pf<?'T^ prjBç|^Uj^ç (ïj^flf iii) ; ef poipi^^ il pcci^)ç danç c,^ Jpfi^^ 1?

BI^P? ^n P^^J^î fi?* ^^^%P^ J>^ système pn% ,de^ yipgf étages d^oiyçp^ p^ 1^ Doi?^ dp ^r^jï^f des paor^fl. Quoiqu'jJ p'pntrp ppipt ^s jpf^n pl^j[^ ^'e^^pliquer ips alJ4gopip? pf les pxpyesç^pi^s i^ty^tigujB? qui ^f^on- ^.^ft* .^^ ^? cpismogr^p^ie cpn^fjtïp d^ Jq^^tç^ le^ autre3 p^irties djj b.0)|fjdhisn^f3 , jp np pf^is fla'epppr c|ier dp rpfnar^ef* qup le Jpluf e^t Temblèj^i^e ^ipj:^ connu 4es éjq^janajipfls j^iy^fle^, pt fie topl^e^ ie^ prct ductîon^ qui , du sein jJe rêtre absolu et ^ouverainjement p4?cfa}''^i ?p ffjfuiifestept <^aps rexjstence fpia.tiye pt spcppdaife d|^ Sjpjjisâva. C'est aip^ qpe \^

rppr^sei^tations dpî^ dieffx , gj4 ?^"* F^gi^^^é^ ^9W°J^ des effluves ^ortip)? mip[^édi^tement j^p i^ substanpp djvipp , spnt consfapipppt posées pur ^ps ^^}^^ ^p Iptu^. De mêmp jpj , fil^ppr ^ graipp dps mp^de^ ^ sein du. Iqti}^^ ^ c'est , d^ps |p sy§tème p^iqthéjstique 3^1 ^fiU? ^?«^ fÏH )?8H#lîi^fl^P » ^éclayer §pq originç

Or,, ppmmp \^ Riî^^ipî: de^ ét^ge?. ^e cpt^p jr(fffte f(^j

monde$ a 1^ forme d*un^ pierre précieuse et s appuie sur un iotus qpi porte le aom de fletir des pierres précifioses , on peut voir dans cette circonstance l'expUçatioa de cette formule mystique sur laquelle on a tant disserté : Om manipadmé homt Adoration, 6 pierre précieuse qui es dans le lotus ^ I £Ue servirait à constater un dogme fendamentaJl, qui est la production de Tunivers matériel par ïèiTe absolu, et reviendrait k dire que tout ce qui esiste est renfermé dans le sein de la substance divine i qui l*a produit; la pierre précieuse est dan$ le lotus signifierait le monde est en Dieu. Je reg0rde cette complication comme la plus plausible , . sans en rejeter pour cela plusieurs autres qui peuvent trouver leur fondement et leur application dans d*autre^ doctrines moins relevées, mais non moins autheïltiques ; car ie bouddhisme admet la pluralité

' Cette formule est rarement citée dans les livres chinois. Je ne Ty m point encore rencontrée , et M. Klaproth avoue n^avoir pas été plus heure cm (N^aaeau Jpwmal asiat, iota, VII, pag. ao6). On en trouve du moins la mention dans celte phrase :

Ul uùnU imocaUon (dhirofii) deâ six ^Uabes et autres prières, et dam las titres de plusieurs ouvrages sacrés ou collections de formules sacrées, telles que le Lon tseà tcheoa (deuxième chapitre du Tcheou ou Cheou Itm^) , le Lou Uea chih tcheoà hing, le Lon tseu tcheoa wàng hing, le Xoa t$ew çhin.tch^w waag king, tous ouvrages attribués an Bodhisaitwa àéent yeax et à onze visages, c^esVà-dire à AvalokitesVara. Le premier de ceux dont j*ai transcrit les titres ayant été traduit par Hiuan thsang, qui vivait sous les Thang, on a ainsi la certitude que la formule des six fjrlltèes a été connue A la Chine dès le tu' flièqle. '

des systèmes , et nest, à vrai dire, qu'un composé de panthéisme , de rationalisme et d'idolâtrie.

Le lotus qui pmte la graine des mondes sort de ïocéan des paifams, autre manière métaphorique d'exprimer la même idée. L'océan des parfums est luimême contenu par un nombre atomt^'^ii^ de tourbillons de vent; or le nombre de ces lotus qui sortent ainsi de l'océan chaînés de systèmes d'univers par myriades de myriades, est lui-même tel que, pour l'exprimer, on accumule le^ chi0res les plus démesurés, immense, innombrable, indicAle. On a vu que ce dernier ne pouvait être rendu qu'avec plusieurs millions de zéros. C'est toujours la même manière d'exprimer que d'innombrables mondes jaiUissent en tout sens, et dans un espace infini, du sein de la^^bstance divine. Ce qui forme le trait caractéristique des conceptions bouddhiques , c'est l'emploi de ces nombres définis dans une matière où il est absurde d'essayer un mode quelconque d'évaluation. La mythologie a diversement brodé le fond un peu monotone de ces exagérations numériques. La -mer parfumée qui produit les lotus, est elle-même placée dans le milieu d'un monde 'immense*, ses quatre côtés sont planes et d'une admirable. pureté.; Des montagnes en forme. de roue de diamant et d'une extrême solidité ceigpent la terre et là mer. Tous les continents y sont formés de Isii même substance, dure et inaltérable. Mille sortes de. ipierres. précieuses y répandent leur

éclat. Là est le palais du Tathâgata, universellement manifesté. Dans cette terre immense , il y a dix fois le nombre indicible de kshma ou terres de Bouddha , et im nombre égal à celui des atomes du Sou merou , de mers parfumées, toutes remplies des choses les plus rares. Chacune de ces mers comprend quatre continents, dans lesquds coulent un nombre atomistique de fleuves , tous roulant leurs eaux vers la^droite en faisant un cercle. Les mers donnent naissance à une foulé d'univers , tous échafaudés les uns sur les autres , tous contenant des quantités inexprimables de terres .de Bouddha, de graines de mondes. Les auteurs des légendes où s€ lisent ces descriptions^, semblent ne pouvoir se lasser d'entasser les plus folles exagérations , en faisant tour à tour reposer les graines de mondes sur une mer parAimée , celle-ci sur une terre qui £iit partie d'un plus vaste système de mondes, et ainsi de suite. Leur intention, dans toutes ces fables, est évideinment de donner une notion de Tinfini en espace, et d'écarter les idées que le vulgaire se forme, d'après le témoignage des sens , des limites apparentes de la création. Mais on ne peut nier que les moyens . employés pour cet objet ne soient poussés jusqu'à l'extravagance^ Un mot sexd eût pu tenir lieu de toutes: ces pénibles inventions; mais ce mot n'a pas de sens pour le commun des hommes , et les philosophes qui s'en contentent sont ceux qui ont renoncé

^ Hoayan hing, cité dans le San isangfà sou . liv. XLVI, pag. 8 v.

1021 MÉLANGES D^li^lSfrOmE

à sonder ces pro&Midieii^s inacc6£^il>iê^ à la rahon humaine.