SUR LES SECTES RELIGIEUSES DES HINDOUS

Le nom de religion indienne est une expression qui a été jusqu'ici prise dans un sens collectif, ^our désigner une croyance et un culte diversifiés presque à rinfini. Une première et très-ancienne division , conforme au génie même du polythéisme, distingue les dogmes populaires et les préceptes pratiques, des doctrines philosophiques ou de pure spéculation. Cette distinction prévaut dans les Védas mêmes, où Ton reconnaît une partie pour les rites et une autre pour la théologie. Le culte que le peuple rendait à différentes divinités donna naissance à différentes associations qui formèrent des groupes isolés dans fagrégation générale. Le conflit des opinions sur des matières où la raison humaine a toujours trouvé d'insurmontables difficultés a produit une divergence semblable dans la classe des idées philosophiques, et formé les diverses écoles qui ont été successivement en faveur. On peut supposer qu'il se passa quelque temps avant que le culte adressé à une divinité en particulier fût autre chose quune simple préférence, et emportât ridée de la supériorité de l'objet auquel on le rendait, au détriment ou à l'exclusion des autres dieux. D*un

autre côté, les opinions controversées étaient plutôt des matières de curiosité que de foi , et n'étaient regardées ni comme incompatibles entre elles /ni comme subversives du culte public. Ainsi, l'unité du tout, malgré les difiérences de détail, demeura intacte, et le brahmanisme continua d'exister dans son ensemble, les adorateurs de Siva et de Vishn'ou , aussi bien que les partisans des doctrines du Nù^a et du Sankhya, reconnaissant implicitement l'autorité des Védas , et se considérant eux-mêmes , et réciproquement , comme étant des membres orthodoxes de la communauté des Hindous.

Aux incohérences intrinsèques du système, il s^en est, de temps en temps, ajouté d'autres, qui ont menacé de le dissoudre et de le détruire de fond en comble. Telle a été parfois l'adoration exclusive des anciennes divinités ou de quelqu'une de leurs formes plus récentes , ou même l'introduction de divinités entière<ment nouvelles. Les Poarânas ont particulièrement exercé cette triple influence , non-seulement en habituant ceux qui les suivaient à élever l'objet de leur culte spécial au-dessus de tous les autres , mais en attribuant aux dieux mêmes des sentiments d'animosité envers ceux qui oseraient leur contester cette prééminence. C'est ainsi que, dans le Bhâgavat, ceux qui professent le culte de BJiava (Siva) sont déclarés hérétiques et ennemis des Shastras sacrés. Le Pourân'a du Nénuphar est particulièrement hostile à l'égard de

Visbn'ou : on y lit que la vue même de Vishn'ou'excite rindignation de Siva , et que cette indignation nous plonge dans un enfer holrrible; nous devons donc éviter de prononcer jusqu'au nom de Vîshn ou. H est vrai que lé même livre enseigne ailleurs une doctrine toute contraire , et que les sectateurs de* Vishn'où y relèvent le passage dix il est dit que celui qui abandonne Vasoudéva pour honorer un autre dieu est comme l'insensé qui, ayant soifi creuserait un puits sur les bords du Gange. Au milieu de ces conflits, le culte de Brabma a disparu , aussi bien que celui dû panthéon tout entier , si Ton en excepte Vishn'ou , Siva , Sakti , ou leurs modifications. Encore même , pour les deux premiers, les représentants pu les symboles Tout emporté sur les prototypes^, et Krishna , Bâma ou le Linga sont presque les seules formes sous lesquelles Vishn'ou et Siva soient honorés dans beaucoup de parties de Tlnde.

La diversité d'opinions ne fit pas moins de progrès que celle des pratiques , et six écoles hétérodoxes disputèrent la prééminence en philosophie à leurs frères orthodoxes. Ces écoles, sm* la doctrine desquelles il reste de l'incertitude , et dont l'énumération est aussi suj ette à quelque variété , paraissent être les différentes branches de saougatas ou baoudhas , des arhatas 01; djaïns, et des varhaspatyas ou athées, qui nient Texisténce des dieux et d'une vie future , et rapportent la création à l'agrégation des quatre éléments.

La divergence des doctrines dans les écoles hétérodoxes aurait rencontré pea d'opposition si elle eût été bornée à des matières spéculatives, attendu la latitude d'oj^iniôns qui caractérise le système brahmaniquCp Mais le fondateur de Técole des athées , Vrihaspati , attaqua tout à la fois les Védas et les brahmanes , avança que tout le système hindou était une invention des prêtres, occupés de s'assurer à euxmêmes des moyens d'existence. L'Âgnihotra , dit -il , les trois Védas , le Tridandas , l'usage de se fi'otter de cendres, n'ont d'autre objet que de former un patrimoine en faveur de ceux qui n'ont ni intelligence ni caractère. On ne peut, ajoute-t-il ailleurs, donner d'autre raison des cérémonies que les brahmanes ont instituées pour les morts, que letu* envie de se procurer im patrimoine , et encore les trois auteurs des Védas étaient des bouffons , des misérables et des pervers; et il cite des passages à l'appui de cette assertion.

De leur côté, les baoudhas et les djaînas, dédaignant également les Védas et les brahmanes, les pratiques et les opinions des Hindous , renversèrent l'ancien panthéon , et se créèrent pour eux toute une classe de divinités. Leurs agressions provoquèrent des ressentiments : chez les brahmanes , on ne parla des écrits de ces sectes qu'avec toute sorte d'expressions de haine et de mépris, et elles furent toutes anathématisées comme entachées d'erreur et d'athéisme. Des mesures plus efficaces que les anathèmes furent prises

Contre les dissidents. Les partisans de Vrihaspati, n'ayant aucun culte, évitèrent aisément T orage; noiais sa fureur anéantit les baoudhas de THindoustan, et il est évident que les djaïnas n'y échappèrent qu'avec peine, quoiqu'ils aient trouvé le moyen d'y survivre et qu'ils soient maintenant en état de le défier.

Personne n'a encore entrepris d'exposer la suite inextricable de ces variations. Il n'a pas même été possible de réunir tous les renseignements qu'on trouve à ce sujet dans les livres écrits en sanscrit, en persan , ou dans les dialectes provinciaux de l'Hindoustan. On s'est borné à déterminer l'état ac^ tuel de la religion populaire dans quelques-unes des provinces soumises au gouvernement du Bengale; et, dans cette vue, on s'est particulièrement attaché à deux écrits composés en persan par des auteurs hindous, et l'on s'est efforcé de compléter les notions par des emprunts faits à d'autres ouvrages du même genre, ou par des explications recueUlies de la bouche des naturels. Le premier de ces deux écrits est de Sîtal sinh , mounshi du radja de Bénarès ; et le second, plus complet et plus satisfaisant, quoiqu'il laisse beaucoup à désirer, est dû à Mathourà nâth, dernier bibliothécaire du collège hindou de la même viUe. Quelques-unes des lacunes qui se trouvent dans ces deux livres ont été remplies en consultant surtout une compilation très-populaire, ou plutôt un catalogue des célèbres dévots de la secte de Vishn'ou,

lequel a été rédigé dans un dialecte hindi très-diiEciie, il y a deux cent cinquante ans, et qu'on a comparé à ce qu'était , en Europe , la Légende dorée , ou aux actes des saints dans les siècles d'ignorance.

Mais les savants qui se sont occupés de l'étude du temps présent ont cru devoir la faire précéder de quelques recherches siu* l'ancien état des sectes indiennes. Es ont reconnu que quelques ouvrages de controverse , d'une époque rapprochée des événements qui y sont relatés , pouvaient jeter du jour sur ce sujet. Ils en ont particulièrement compulsé deux, l'un d'Ananda giri, disciple célèbre de Sankara Atcharya lui-même , celui qui passe pour avoir combattu et finalement réuni toutes les sectes de son temps , et l'autre de Mâdhavâtchâryâ , écrivain distingué et très-connu , qui vivait dans le commencement du XI v*" siècle.

Au temps de Sankara, les deux grandes divisions des vaîshanavas et des saivas (sectateiu:s de Vishn'ou et de Siva) , étaient partagées chacune en six sections ; les six sectes vîshnouvistes , subdivisées elles-mêmes en pratiques et spéculatives , ne formaient pas moins de douze classes d'adorateurs de Vishn'ou , divinité unique et suprême. Le nombre des sectes de cette espèce est encore à présent très-considérable, mais il est fort diflScile d'en faire concorder la classification ^ec les listes données par Ananda giri. On peut en dire autant des six sous-sectes de sivistes énumérées

par cet auteur. D indique encore des adorateurs de ft'ahma, qu'il serait aussi di£Beile maintenant de rencontrer dans f Hindoustan , qu il l'est de trouyer des temples exdusiyemait dédiés à cette divinité. Lès adorateurs d'il^îou du feu ne subsistent pas non plus conmie secte distincte : on rencontre seulement un petit nombre de brabmanes agnûmiras, qui gardent iefea de famille, mais qui, & cela près» se conforment en tout aux pratiques de la dérotimi populaire. Sankara eut encore à combattre des adorateurs du solefl, qu'il distribue en six sections , suivant qu'ils révéraient cet astre à son lever, comme ofirant Timage de foahma ou du pouvoir créateur; à midi, comme étant Isioara, la faculté destructive et r^énératrice ; à son coucher, comme étant le symbole deVishn'ou ou de l'attribut de la conservation; ou dans ces trois points, comme représentant le Trimourti ou les trois attributs divins à la fois ; ou dans sa qualité d'être physique et de corps céleste, ayant des cheveux, une barbe , etc. ou enfin comme étant seulement l'emblème d'un luminaire inlellecluel , seul objet de leur culte et de leurs pieuses méditations. Les sectes vouées à Ganésa étaient aussi au nombre de six, et ce nombre revient souvent dans cette énumératîon. Les adorateurs des divinités femelles du pouvoir divin paraissent avoir été aussi nombreux que dans les temps modernes. Il y a peu de doute cjue , par i'efiet du temps et de la présence des dominateurs étrangers,

le caractère féroce ou licencieux de plusieurs pratiques du culte indiea ne se soit considérablement adouci ; et si^ d'odieuses coutumes sont encore en vigueur, on les dérobe du moins à Tœil des observateurs » et les plus atroces ont complètement disparu. On rencontre donc rarement , et seulement dans les hautes ridons de TLide, le mendiant nu, barbouillé de cendres funéraires , armé d'un trident ou d'une épée, portant à la main un crâne vide , dans lequel il a bu la liqueur enivrante'qui trouble sa raison , prêt , en un mot , à exécuter toutes sortes de crimes et de violences. Ces traits désignent les kâpâlikas , sectaires dont il est souvent fait mention dans les traités de controverse d'une époque qui a précédé au moins le X* siède.

Les autres classes de sectaires combattus par Sankara étaient divers genres d'infidèles dont quelquesuns existent encore publiquement, et qui se sont peut-être conservés tous en secret. La liste en est intéressante pour distinguer les opinions que, depuis leur disparition réelle ou simulée , on a fréquemment confondues entre elles. Telles sont celles des tchârvûkas, du Sanya Vadis, des saougatas, des kshapanakas, des âjdinas et des haoadhas» Les premiers affirmaient le vide et la non-existence de l'univers. Bs enseignaient l'athéisme, et, suivant M. Wilson, le matérialisme. Ds avaient existé depuis une période reculée, et ils existent encore aujourd'hui. Les saougatas,

confondus, même par des auteurs indiens , avec les baoudhas , tenaient pour des opinions qu on sait aussi avoir été communes aux djaînas. Toute la monde était chez eux dans une tendre bienveillance pour la nature animée. Le portrait idéal que Ton trace du fondateur de cette secte est celui d*un homme d*un embonpoint considérable, avec une petite tête, probablement, dit l'auteur, pour caractériser le génie. Les kshapanakas sont des baoudhas ou des mendiants djaînas, professant une sorte de religion astrologique, dans laquelle le Temps était la principale divinité , et tenait à la main, comme signe de sa puissance, une sphère armillaire et un cadran. On attribue à ses sectaires une opinion soutenue par les baoudhas sur le mouvement de descente de la terre au travers de Tespace. En parlant des djaînas, on ne dit rien de leur division actuelle en digambaras et swetâmbaras^; et quant aux baoudhas , ils avaient été enveloppés avec les djaînas dans ime persécution qui eut lieu dans rétat de Roudrapour, au temps de Sankara , mais sans sa participation.

Une longue série de sectes renferme celles qui ne s'écartaient de Torthodoxie que par un culte plus particulièrement adressé à des divinités secondaires. Ces sectes n'existent plus maintenant ; et , bien que les objets de leur adoration puissent être considérés comme remplacés, jusqu'à un certain point, par les

' Voyez le Journal des Savants de juillet 1838 , pag. 389.

idoles locales des villageois, on ne peut s'empêcher de reconnaître qu'une grande partie du panthéon indien a joui jadis d'honneurs qui lui ont été enlevés depuis des siècles. De ce nombre sont Indra, Kouvera , Yâma , Varoun a , Garoud'a , Sesha et Soma , qui tous, dans l'âge d'or de l'idolâtrie indienne, avaient des temples et des adorateurs. Le culte badin et séduisant du dieu d'amour parait surtout avoir été trèspopulaire autrefois, puisque ses temples et ses bocages consacrés occupent beaucoup de place dans les récits , les poèmes et les drames de l'antiquité. C'est un trait singulier et caractéristique de la religion indienne, dans son état présent, que si, dans certaines circonstances, elle paraît devenue moins féroce, en d'autres , elle a cessé de s'adresser aux plus aimables penchants de l'espèce humaine et aux sentiments naturels et innocents du jeune âge. Les bouffonneries du Hofy, et la barbarie du Tchérak Poadja, rendent mal la sympathie que, dans tous les pays, l'homme éprouve aux approches du printemps , et qui a donné naissance à la fête de Vasanotsava; et l'hommage licencieux rendu à Sakti et à Bhairava n*a rien qu'on puisse supposer agréable à Kama et à son aimable compagne, ou conforme au culte qui semble leur avoir été voué dans les temps anciens.

Outre les adorateurs des divinités secondaires, il y avait encore une variété de sectes qui adressaient leurs dévotions à des êtres d'un rang inférieur, et dont

aucune n'existe plus comme formant une association, quoiqu'on rencontre encore des particuliers, compris ou non compris dans les autres classes religieuses , qiii portent leur adoration à des objets de la même nature. Ainsi ïon trouve par hasard des personneiJ qui honorent Téther comme divinité suprême ; dans bieii des sectes on paye un tribut d'hommage aux mânes, aux génies , pour en obtenir le don d'un pouvoir surnaturel ; aux esprits follets et aux loups-garônas. H ne paraît pas que Ton pratique , sous une forme quelconque , le cidte de la lune et des étoiles , des éléments et des divisions de l'univers; mais celui des lieux saints et des rivières est aussi populaire qu'A l'a jamais été.

On peut , suivant un célèbre écrivain anglais *, attribuer la disparition de plusieurs des sectes qui viennent d'être indiquées , et les changements survenus dans la croyance ou les pratiques des actes , aux efforts de Sankara et de ses disciples : non que le but de ce réformateur ait été de supprimer lés actes dé la dévotion extérieure ou la prééminence accordée , selon les cas, à queique divinité particulière; mais le dogme principal qu'il enseignait était la connaissance du Brahme para Iràhme , comme étant la cause unique et la régulatrice suprênàe de l'univers , distincte de Siva, de Vishn'ou , de Brahma , ou de tout autre individu faisant partie du panthéon. Avec cette notion

* M. Wilson, Aâiatiù Besearches» t. XVII, pag. 179 et suiv.

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fondamentale , il laissa subsister sans les troubler, en vue de la faiblesse humaine et de la difficulté qu on trouve à s*élevei;^usqu'à Tidée d'une première cause inaccessible pour la raison , les observances , les rites, le culte particulier de certaines divinités qui étaient recommandés par les Védas , ou qui n*étaient pas en opposition avec le texte de ces livres sacrés. Us re^ curent même de lui une sorte de sanction; et ses disciples établirent, par sa permission expresse, une classification des croyances indiennes , qui est regardée , de nos jours, par les brahmanes instruits, comme renfermant les seules formes régulières et orthodoxes qui conviennent à la religion. Ainsi, poiu* nen citer ici que quelques-imes , T adoration de Siva fut établie par Paramata Kâlânala , qui enseignait à Bénarès ; les opinions des vaïsbnavas furent autorisées par plusieurs prédicateurs , dont Tun paraît avoir introduit une modification du culte de Yishu'ou dans le personnage de Krishna; on permit même à Batoukanath, partisan des kâpàlikas , d'attirer des prosélytes aux pratiques honteuses de ces sectaires,

L*état actuel des sectes religieuses des Hindous semble permettre de les rapporter toutes à trois grandes classes , celles des vaïsbnavas , des saîvas et des saktas ; on rejette seulement dans une quatrième classe celles qui ne peuvent rentrer sous aucune de ces divisions principales. Il faut remarquer que les noms assignés aux partisans de celles-ci n'indiquent

pas seulement la dévotion orthodoxe à Tégard de l'être divin qui en est Tobjet , mais un attachement spécial, exclusif jusqu à un certain point, et qui, par là , constitue un genre particulier d'hétérodoxie.

Ainsi donc , à Texclusion de ceux qui professent un culte régulier pour des dieux pareillement conformes à la règle, on compte vingt sectes de vaïshnavas (vishnouvistes), neuf sectes au moins de vaïvas (partisans de Siva), quatre sectes de saktas, et dix sortes de sectes mélangées , dans lesquelles on compte encore neuf subdivisions ^. Notre intention n est point de présenter ici une analyse des doctrines propres aux quarante-trois branches principales actuellement existantes de la croyance indienne. 11 nous su£Bra de i*elever quelques traits propres à caractériser le génie de la nation et Tesprit de Tidolâtrie asiatique.

La première des sectes qui appartiennent aux adorateurs de Vishn ou fut fondée par le réformateur Râmânoudja, dans le milieu du xii* siècle. Un prince, qui régnait alors à Sri ranga, fort dévot à Siva, ordonna k tous les brahmanes de ses états de signer un acte pour reconnaître la suprématie de sa divinité favorite. Des présents et des menaces- triomphèrent

^ Quelques traités populaires comptent autrement les modifications delà croyance populaire : ils en indiquent vingt-quatre parmi les brahmanes, douze parmi les sanyasis, et autant parmi les vaîraghis, dixhuit parmi les sauras , et autant parmi les djangamas , et douze parmi les djoghis ; en tout cent six sectes.

de la résistance de quelques vaîshnavas récalcitrants. Râmânoudja , qui ne voulut pas se soumettre , allait être pris par des hommes armés; il s échappa, à Taide de ses disciples , et se rendit à la coiu* d*un souverain de Maïsor, attaché à la secte des djainas. Ayant réussi à délivrer la fille de ce roi dun démon dont elle était possédée, il gagna la confiance du roi lui-même, et le convertit au culte des vaîshnavas. Ce culte, tel qu'il a été établi par Ràmânoudja, s'adresse k Vishnou, considéré comme étant Brahma lui-même , et à son épouse Lakschmi, ainsi qu'aux différentes incarnations de l'un et de l'autre , séparément ou conjointement; et cela donne encore naissance à de nouvelles subdivisions dans la secte même. Ce qui caractérise plus particulièrement les vaîshnavas , c'est le soin extrême qu'ils mettent à la préparation de leurs aliments, fls ne doivent pas prendre leurs repas étant habillés de coton ; mais , après s'être baignés , ils revêtent de la laine ou de la soie. Généralement les disciples de Ràmânoudja font leur cuisine eux-mêmes; et si, durant la préparation , les mets viennent à fixer l'attention d'un étranger, ils les jettent à terre, et s'interrompent à l'instant. Un semblable excès de délicatesse se retrouve chez d'autres classes d'Hindous, notamment dans quelques familles de radjpouts, sans néanmoins y être porté tout à fait au même degré. On sait que toutes les sectes indiennes ont un mantra, c'est-à-dire une formule, une phrase, un mot, dont la commu-

nication faite par le maître aii disciple constitue une sorte d'initiation. Cette communication se fait à voix basse, et ne doit pas être transmise légèrement aux profanes. Le mMtrâ dés sectaires dont nous parlons , est en sk syllabe^ : Ont Râmâya 'hamàh,' oral « salut à Rama! » En râppottant leâ formides initiàtoireis de plusieurs autres sectes, les savants anglais qui résident daiis rihde expriiiiént eux-mêmes q^tielqués doutes sur leur exactitude : les Hindous ont une si grande répugnance à les faire connaître , qu'ils né se font àucim sbrupule de mettre fin atix questions par une fiiusse coiifidéhce. Des hommes aii-dessus du préjugé à regard de toute autre chose ont tant de peiné à prendre sur eux de dévoiler le inantrà, que leur sincérité, quattd ils s'y décident, est loin d'être à l'abri du soupçon.

Les ïégehdes qui se rapportent aux principaux personnages honorés par les sectaires méritent d'être consultées ; ces légendes , quoique remplies des traits les pluô extravagants et les plus puérils , sont pour nous d'un hadt intérêt , parce qu'eUes contribuent à jeter du jour sur l'esprit d'un peuple qui, à lui seul, a fia* venté plus de fables peut-être que toutes les autres nations du mondfe, et dont les conceptions sont' souvent loin de porter ce caractère d'élégance ingéùièusé qu'on s'est plii à leur* attribuer. Diverses ci^bODistances , rapportées pair les légendaires , peuvent leiinf lieu de dates; en établissairt des synbhrohismiés dîi

des rapports de succession et dlantéfiorité entre les différents: ;personhages dont les noms sont mentionnés danâiles ii^endes» La même source nouisi fom*nit ausai un certain nombre de matériaux pour une bi» bUothèque religieuse • qui n'est encore qu'à l'état d'é^ ba^he/et où Ton devrait réunir ies titres de tous les ouvrages qui. sont connus pour jouir de quelqûts autorité' parmi' lies sectaires des> différentes classes. Malheur«isement ïhistoire civile • et littéraire des Hindous se mbiltre ici avec les désavantages qu'on a tant ddifois relevés; c'est-à-dire qu'un même fait, ou la compositioci d'un même livre , ne sauraient; à quet ques siècles ^prèsv être déterminés d^imé manière ceri- . taine.La multiplicité des renseignements,'' qui augmentent tontifiueliement , dissipera peut-^tre quelque jour une partie de cette obscurité; maié, dans l'état actuel des choses , aucun critique européen ne saurait entreprendre ce travail avec quelque espoir de succès. Auinombred^ livres ]es plus curieux que nous a fait connaître rhistoiré :des sectes religieuses ; sont les SâUiis.dè Kabir, l'un des principaux docteurs db la secte dea Kabir Panthis. Les ouvrages de cette école forment, une suite nombreuse de sujets d'études^potir ceux qui ènsuif^ent les principes. Dieu y est àppçlé il?iter,i(criiltérieup,* ce qui était en tout e^t en qui toui.est,» c'est-à-dire, le premier être existant parsoi-métn et comprenant tous des autres. Djyôiisk esti'éiéiiient lumineux dans 'kquel il s>'est manifesté^

lO.

et sabda le son primitif ou la parole qui exprime son essence. La femme est mâyâ, le principe de l'erreur ou de l'illusion. Le passage qui suit est relatif à Timpuissance des dieux secondaires. La femme est mâyâ, fille, née d'elle-même, de la divinité première, et tout ensemble mère et femme de Brahma, de Vishn'ou et de Siva. On reconnaît aisément, dans ces passages et dans d'autres du même genre, les idées qui, sous des noms différents, ont été enseignées à différentes époques dans l'Asie occidentale. Il y aurait aussi matière à de curieux rapprochements dans les sentences morales que les disciples de Kabir lui attri- . buent : parmi celles-ci plusieurs contiennent des principes nobles et judicieux. D'auti*es sont exprimées dans un style métaphorique qui les rendrait inintelligibles sans le secours d'un commentaire.

L'idée que l'on se formera des variations de la croyance indienne, soit d* après les ouvrages que nous venons d'indiquer, soit d'après les savantes recherches publiées par MM. Ward, Golebrooke et Wilson, répondra mal peut-être à l'opinion que quelques personnes ont encore du génie religieux des Hindous; on n'y trouvera ni cette fixité invariable qu'on lui attribue , ni cette sublimité que , d'après im petit nombre.de passages extraits d'ouvrages philosophiques , on se plaît à reporter sur le système entier. L'étude approfondie des monuments, à laquelle on commence à se livrer, réduira ces notions flatteuses

à leur juste valeur; et les brahmanes, tant exaltés par des écrivains qui se sont constitués leurs panégyristes, perdront, quand on les connaîtra mieux, cette haute renommée de sagesse, de pureté, de vertu, qu'on leur a faite assez gratuitement, et qui est si peu compatible avec Tesprit d'une caste sacerdotale toute plongée , sauf les exceptions individuelles , dans les contradictions d'un idéalisme absurde, d'une grossière idolâtrie et d'un polythéisme inextricable.

Les bouddhistes , qui certainement ne valent guère mieux que leurs rivaux, quoiqu'ils aient écarté quelques-unes des institutions les plus révoltantes du brahmanisme, commencent aussi à être appréciés d'après des textes précis et des autorités incontestables. On peut ranger dans cette classe l'inscription de la grande cloche de Rangoun, monument bouddhique appelé Schouî da gon , situé près de Rangoun , et le plus célèbre du pays. La première cloche dont il soit question avec quelque détail, dans les traditions du pays , fiit donnée par un roi de Pégu , il y a plus de trois cents ans : son poids était de 407 tonneaux 19 quintaux 2 quarts e% 6 livres (environ 816,000 Uvres); son diamètre était d'environ 20 pieds, la profondeur de l'intérieur de 26 pieds, et la circonférence de plus de 60 pieds. Cette cloche, si les mesures qu'on en rapporte ne sont paa exagérées, eût donc pesé près de trente-deux fois autant que la célèbre cloche d'Erford , ou plus de sept fois

autant que cette de Péking^^ et deux et trois fois {dus que celle de Moscou. Le son, suivant la tradition du pays, eh était déchirant pour les hérétiques. Un étranger, nommé Zenga^ vint pour l'enlever avec une flotte de se{>t vaisseaux : il réussît à la jeter en bas, et à la traîner jusqu'à une petite crique à un mille à lest de Rangoun; mais, quand on voulut la mettre à bord, elle fut submergée et perdue pour toujours. La même chose manqua d'arriver, pendant la dernière guerre, à iat cloche par laqudle on avait remplacé Tancienne ; elle tomba pareillement dans rbau'àu moment où on voulait la tran^orter à botd d'iiil vaisseau; mais, après qu^elle fut restée plusieurs mois à r embouchure' de la ■ ♦ rivière , «on parvint à la retirer, et on la i^établit à sq placev L'inscription quelle porte est en douze lignes de gros eai^ctères gravés siir la circonférence. On y voit que la grande cloche, appelée Màha fcanda, fiit fondue- par les ordres du roi, deux mille trois cent vingt ans après l'établissement de la dispensation religieuse (de Gâutama) , 1 1 38 de l'ère commune. Le reste 'de l'inscription contient un magnifique éloge du prince, une longue énumératiôn dé ses titres , de toutes ses belles qualités, et des provinces soumises à sa puissance, ainsi que le récit des circonstances relatives au placement de la cloche ; le tqut paraissant , dans l'origi-

* Comparez Kirclier, Chin, illust pag. 2 23. — Mayerberg, Iter in MoscKoviam, p. 36; Voycige en Moscovie, p. 115-117.

ET DE LfTTpï^ATURE ORIENTALES. 151

oaly çppQtpiis dam ûnje seule pljirase doQt la traduction r^emplirait cinq pages in-A**.

. La population du I^lipol, pays eacor^ peu connu, se partage comme d'elle-même en deux fqimijje^, ce|l(B des? montagaards qui suivent la foi des hrahjif ânes i et peUe de^ewars^qu j^abit^s primitifs , <jui sont attachés au culte de Bouddha. L*<esprit du polythéiisxne , généralen^ent acpomipodaiit, Test particulièrement daps le Nippl,.et les légendes ou traditiOps locales de Tune 4es sectes y sont très-facilemeot appropriées À l'autre sectie ; de sorte qu il devient difficile d'en découvrir la véritable source. H y a aussi beaucoup de formules et de pratiques qui compqsent une sorte dp propriété commune , et que lç$ bra}imane&i compae les bouddhistes, ont également adoptées. Ces çirco];ij^tances donnent beaucoup de prix ^ des écrits originaux , tels que les trois ouvrages qu^ M. Hodgson a recueillis dans le Nipol , et àdrçss^s à la S,oçijété asiatique de Calcutta. Ces trois qpuspule§ , rémois d^s un Sjeul volume, sont en sanscrit,»^ accoi^pagnés d'ime glose en newari, où, beaucoup de terpg^ purement sanscrits se sont introduits. Ijp prenciijejf est un rituel pour les observances du hiiitiëme jour de la quinzaine ou du deipi-mois hinaire; le second contient vingt-cinq stances ou invocations aux divinités tutélaires du Nipol , et le troisième , Téloge des sept bouddhas. Les deux derniers sont trèscourts.

Les nombreux ouvrages théologiques qu'on trouve au Nipoi, et qui, suivant M. WUson, doivent être, pour la plupart, rédigés en tibétain, et non en sanscrit, comme l'a pensé M. Hodgson, contribueront peut-être à jeter du jour sur l'immense hiérarchie des divinités bouddhiques, en permettant d'établir upie synonymie ou concordance entre les dénominations qu'elles portent dans les deux langues principales en^ usage parmi les sectateurs de Bouddha. Ce serait un moyen précieux pour faire toiu'ner au profit de l'histoire du bouddhisme les renseignements philosophiques ou mythologiques qui nous viennent de l'Orient ou du nord de l'Asie , en les rattachant à des êtres sdlégoriques ou symboliques, dont le nom, d'après l'étymologie indienne, nous dévoilerait la nature et l'origine philosophique ou populaire. Jusqu'ici ce genre de secours, indispensable à la reconstruction du système, a été tout à fait insuffisant; et le nombre toujours croissant des dieux de tous les degrés et des saints de tous les genres, dont on a recueilli les dénominations dans les livres indiens, tibétains, barmaiis, tartares, chinois ou japonais, n'a fait qu'embrouiller ce qu'on cherchait à éclaîrcir, en multipliant , si l'on ose ainsi parler, les êtres du panthéon bouddhique , par le nombre des nations qui lui ont voué im culte, et qui, chacune, ont voulu le natm^aliser sur leur sol et dans leur idiome.

La tradition répandue dans le Nipol est que le

corps entier des écritures monte à quatre-vingt-quatre mille volumes; mais cela doit s entendre, ainsi que nous l'avons dit ailleurs , de la totalité des ouvrages révélés , lesquels sont conservés dans le ciel , plutôt que de ceux qui ont été réellement donnés aux hommes. On les connaît sous le nom de Bouddha vaichana, paroles de Bouddha. Shàkya sinha (Ghoskia) a le premier mis ces livres par écrit , et il est , à cet égard , pour le bouddhisme ce que Vyasa est pour le brahmanisme. Shâkya est le dernier des sept bouddhas proprement dits, quoiqu'il ait paru depuis lui un grand nombre de taihâgatas (avenus). Il est le discoureur par excellence. Les distinctions établies entre les livres sont celles de Soûtra et de Dharma, d'Oupades'a et de Vyâkarana. De tous les écrits bouddhiques existants dans le Nipol, les plus importants dans la classe des traités spéculatifs sont les cinq Khand, auxquels il faut ajouter, comme ouvrage narratif, le PradjM pâramitaf dififérent, selon toute apparence, dun livre asiatique que nous possédons à Paris sous le même titre. Neuf ^fcarmiw sont cités comme étant, de la part des bouddhistes du Nipol, l'objet dW culte, sans qu'on sache les motifs de cette préférence. L'un de ces derniers, le Lolita vistara parait être la source primitive d'où sont sorties, par des canaux divers, les différentes versions de l'histoire de Shâkya sinhà qui sont venues à la connaissance des Européens.

On compte neuf sortes d'ouvrages religieux , dont

184 ;v..îM^BLANGES D^ffl ^^

}fS3 JÂtrQ9 ai^noncept dû gence. particulier de ccm^pofÀt\om. hes Soutras sont Aes premiers de tous, et occupei^tle mêfbe Tang'que les ¥édas chez les biahme^n9&i vLes Geyus sont' des ouvrages à la louange dses bouddhas <ét deb bodbisat&^asi, dans un langage s«Qumisvà ia mèsuire , abalogue au â^ifoiGorÎTuiai Les l^i^orana^ soBt dôs natràtioiisrdatives'aizi différentes ilaiaséifiees deiShâkya avant son entrée dans le iV^trvinià , ainsi^qu'aux autres bouddhas et bodfaisatti^âs. h^» GàShâs ^ntr-des^récits ou contes moraux. Les (hd^nas tcditéat àe la nature et des attributs des bapddha»,vsous la 'forme de di^logujes éiltré im d'eux ^i^cin idisoiplei hés. Nidânas fonicônnaîtreies ^csruses ^«^yénémeûtà, par ex^mple^^y pour(pioi Sfaàkyà dei¥(tfrtrlbuddbai:'.d'efit^qu-d pratii;^ charité et les mitï^f^jPâramitai , e'est-à-drré ies moyens de passer à H autre ^rd^ o)x d*ééhapper>à H toondition des mortels. iiél» JE^oofttoi^ 'Sont des explications ou commentaires $ityec dfs conohisioDs. hes' Djdtdkas traitent des ^actioj^s 'qui ont «u lieu lors dés précédentes ndssances. Les; !Kaipoulias eiNposeixt ieé différents procédés pour aequéririies bdens^de ce monjde et du monde à venir. hes.AdbhouiaihcuTnas s<^t consacrés smx événement 9uroatui^ls;iiles jluediinad,' aut fruits des actions /et les Oiç^iM&sW/ à la 'doctrine ësotérique;'

On (soupçontiait depuis dbngtemps Texistehce d*un grand nombre de trsdtésde cette espèce, et Ton savait que le Gan^our et * le Dandjoar, ouvrages qu'on

dit maîntenaot transpcxi!tés â Gàlciutta, n'étaiéirt, en plôft^ île cent gros^ Volumest, qù^iiné sorte de sommp ou > de coinpendiam r d e • ia /doctHnrT renfermée - ^ans le» ;Evres bouddhiques. Mais les découvertes Élites ffsa^M» Ht/dgsdnr^ et les acquisitions nombreuses qu'il a. proieurées'aàx bibliothèques ane^aises de Tlnde, oiiyrenf une miné •immense ^ inépxdsable peut-être, efiicàjan te idir moins pour la multitude des' matériaux qu^les obligeht d'accumuler avant de songer à ébaucher Fhistoire 'd'une religion dbnt on n'a pu juger ici que sur de bien faibles échantil}^s. Un seul imVrage ^ dims la vaste collection qu'il a formée , est d'im intérêt piurennent Ibcal; lés autres , quoique re- €U!^Uis dai!is le Nipol, sont de ceux qui ont cours chez^^ toutes les nations bouddhiste^. On conviendra qu*il serait désorfaau* bien téméraire de vouloir prononcer définitivement sur les points essentiels du dbgnae, à Taide de quelques lambeaux tirés de traductions plus ou moin^ incomplètes , qu'on a pu hitëi dés livres bouddhiques en chinois , en mongol ou en tibétain , quand les plus fortes assertions peuvent' se trouver démenties dans quelque texte original d'ntié plus grande autorité. La critique aiœa désormais à garder, sur ce sujet', des précautions dont elle s'est crue trop souy eut dispensée jusqu'à présent par l'absence totale dés monuments originaux.

Suivant M. Hodgson\ le bouddhisme spéculatif,

* Asiatic. Researches, vol. XVI, pag. 435.

en tant qu'il a pu Tétudier dans le Nipoi , comprend quatre systèmes très-distincts sur Torigine du monde , la nature de la première cause , la nature de Tâme et sa destinée. Les swabhâvikas nient l'existence d'une substance immatérielle. La matière est, selon eux , la substance unique ; elle a seulement deux modes , le pravritti ou l'action , et le nirvritti ou le repos. La matière est étemelle aussi bien que ses propriétés , qui possèdent non -seulement l'activité, mais l'intelligence. Dans l'état de repos et abstraits de tout être visible et palpable , ils sont rendus tellement subtils, et doués de tant de force et d'énergie, qu'il ne leur manque que la conscience et les perfections morales pour devenir des dieux. Quand , de leur état propre et durable, ces propriétés passent à leur mode accidentel et transitoire d'activité , les belles formes • de la nature ou du monde commencent leur existence, non par une création divine, ou par l'efiFet du hasard, mais spontanément; et les formes cessent quand les propriétés en question repassent de l'état d'activité à celui de repos. La révolution de l'un de ces deux états à l'autre est éternelle, et l'existence comme la destruction des êtres visibles en est l'efiet. Les hommes sont doués de conscience : ceux qui ont gagné l'éternité du nirvritti ne sont pas considérés pour cela comme les régulateurs de l'univers, qui se gouverne de lui-même, ni comme juges ou médiateurs à l'égard des autres êtres retenus encore dans le

pravfitti. Chacun est Tarbitre de sa destinée; le mal et le bien étant simplement attachés par des liens indissolubles au vice et à la vertu. Les moyens de parvenir à l'abstraction complète sont les tapas, ou Tabolition de toute impression extérieure, et les dyan, ou la méditation pure.

Les Pradjnikas penchent à considérer le nirvritti comme un état divin dans lequel Thomme parvient à être plongé par absorption, pradjnâ, la réunion de toutes les propriétés actives et intellectuelles de l'univers. Les Aîshwarikas admettent une essence immatérielle, suprême, infinie, intelligente, AU Bouddha, que quelques-uns considèrent comme une divinité unique, tandis que d'autres lui associent le principe matériel, également pensant et étemel. De l'importance plus ou moins grande attachée, soit aux actes, soit à la méditation considérée comme moyen de salut, dérivent les noms de Kârmikas et de Yâtnïkas, donnés à deux sectes qui ne dififôrent guère que sous ce point de vue. La transmigration des âmes est généralement reçue, ainsi que leur absorption définitive: mais en quoi sont- elles absorbées? Dans le Brahmey disent les brahmanes; dans le S'ounyatâ, ou le Swabhawa, ou le Pradjiiâ, ou dans Âdi Bouddha, selon les quatre sectes , c'est-à-dire , dans la matière même , ou dans ses propriétés réduites à leur plus haut degré de subtilité , ou dans la connaissance , ou enfin dans le sein d'une divinité suprême et indivi-

duelle. Tout cela, est encore bien mal défini; mais on en est aux ë;léments.de cette métaphysique sur laquelle de nouvelles recherches ne manqueront pas de jeter les lumières qui nous manquent.

Quant il la pratique, les bouddhistes du Nipol sont loin de confondre les saints dorigine humaine qui, par leurs, propres eflbrts^ ont gagné le rang et les facultés de Bouddha,, avec ceux qui sont primitivement id'ime nature et dune origine célestes. Les uns sont appelés mortels ^ et les autres, sans parents ou méditâtes. Une classification particulière est établie sous les. deux ordres d- êtres; nous ne nous y arrêterons pas, parce que ce détail nous entraînerait trop loin, et qiie, d'ailleurs, cet arrangement paraît sujet à varier d'une secte ou d'un pays à l'autre. H suffira de dire que les bouddhas et les bodhisattwas , mor* tels ou de nature céleste , sont supposés les uns envers les autres dans le rapport de pères et de fils , et que , dans chaque catégorie , les bodhisattwas tiennent , à l'égard des bôuddhas;, le rôle de disciples envers leurs maîtres, ou d'aspirants envers les profès ou adeptes. Un homme vivant peut devenir im bouddha, tandis qu'il est encore retenu dans les liens de la chair; mais le dernier terme des récompenses et le complément absolu des prérogatives assignées au cai^actère du premier raiig, appartiennent à l'état le plus éloigné de l'état terrestre ^ c'est-à-dire aunirvrittL

La société asiatique de Calcutta possède des inoâges

de tous les bouddhas célestes, avec leurs différents attributs caractéristiques : ces êtres , à l'exclusion des bouddhas inférieurs , sont en possession des temples du premier ordre ddns le Nipol. La société a, de plus , un catalogue complet des bouddhas de tous les ordres; cette liste comprend cent quarante-trois noms tirés de différents ou\rrages théologiques.