‹ Mélanges posthumes d'histoire et de littérature orientales [ed. by J.B.F. Lajard]Chapitre 7 sur 19 · DE LA PHILOSOPHIE CHINOISE · texte numérisé non relu

DE LA PHILOSOPHIE CHINOISE

Herdtrich, Carpzov, Bayer, Noël, dont les savants ouvrages parurent à Prague en 1 7 1 1 ; le profond Leibnitz , Buifinger, et plusieurs autres ont rivalisé d'eflForts avec les doctes auteurs des contrées plus méridionales, pour acquérir une connaissance exacte des systèmes de la phUosophie chinoise. Mais, depuis cinquante ans, les écrivains du Nord paraissent disposés à partager le mépris injuste et irréfléchi que de Pauw affectait pour cette philosophie; et ce quil y a de remarquable, c'est qu'ime disposition si contraire aux intérêts de la science a concouru avec l'heureux développement des connaissances philosophiques en Allemagne , aussi bien qu'avec les progrès de l'étude des langues de la haute Asie en d'autres parties du continent. Plus on avait besoin d'apprendre, plus on voyait s'éloigner et disparaître les obstacles que précédemment on aurait eu peine à surmonter, et plus on montrait d'indifférence pour un but auquel avaient aspiré tant d'hommes éclairés. L'histoire un peu stérile des nations sauvages de la Tartarie absorba toute l'attention de ceux qui avaient véritablement acquis l'intelligence de la langue chinoise. Deshauterayes, en France, ne connut du bouddhisme que la mythologie , et son rival

D^uigne^ ne jeta les yeux sur cette religion célèbre qu'autant qu'elle se trouva mêlée dans les annales des principautés tartares, dont il avait compilé les chroniques. Les deux genres d'études qui auraient pu concourir au perfectionnement des connaissances philosophiques prospéraient alors séparément. On savait les langues de l'Asie orientale dans le midi de l'Europe, mais on s'y occupait peu des idées. On attachait, en deçà du Rhin, une importance convenable à l'bistoire des opinions; mais on manquait du flambeau qui pouvait en éclairer la recherche. Tout porte à croire que cette séparation, préjudiciable aux intérêts de la science , va prendre fin.

L'idée qu'on se forme généralement de la philosophie chinoise est uniquement fondée sur les traductions que les missionnaires catholiques ont faites de quelques-uns des principaux livres appartenant à l'école de Confucius. La situation de cette classe particulière d'Européens, lorsqu'ils étaient admis à la cour de Péking , les obligeait , autant que le permettaient les progrès qu'ils avaient faits dans la connaissance de la langue , à lire et à étudier les monuments littéraires qu'un long espace de temps a comme consacrés dans la partie savante de la nation, qui sont devenus la base de l'administration et la règle de la politique , et qui , par les exercices et les amplifications dont ils ne. cessent de fournir la matière,

forment , poig: ainsi dire , le fondement de toute la

littérature. Obligés de se rendre familier»' qyw ces textes anciens pouf pouyoir. prendre ra«g parmi les gens instruits, les, hqçniines apostoliques ^fureiiti. pareillement dans la nécessité de>i;ecourir, pour en pénétrer le sei^s , aux cop[)3p^çi;itak?^ Iqs plus autorisés. Bientôt fl se pfiéSe^ta weoccasipiij.deî déployer l'érudition chinoise <|uils )i^^ent puisée àr cette doublé source. La ^alçtir attachée rà; certaines cérémonies quon pratique en. Thonneur du ciel» de la terre, des ancêtres défui^^; celle qu on doit assigner aux terones des livres anciens où â.en est fait mentiou > d^vipiieqt un Siujet de çoiitestEi|ion entr€| dieu?: ordres rivaux, dont Tim croyait qu'on, |>,ouvait en autoriser l'usage' pour les nouveaux çonyertis^,en considération de la facili^té plus grande qui^ en résultait dans la prédication de l'JÉvangijiç.,. et dçmt l'autre repçussait avec véhémence cette espèce dç transaction entre: l'erreur et la vérité , le christiapisme et jiMpiâtrie. Il s^agissait, au fond , de savoir si l'existence d'un jç^éateur iiitelr ]ig^nt^ d'un pieu rémimératèur/ avait été connue dcjs anciens Chinois. A, .entendre Lecomte, Fouqu^», Prémare jet Bouvet,; Gonfucius^ ses : précursews «t ses disciples avaient de tout, tem{)s entretenu les plus nobles notions sur la constitution de l'univers, et avaient sacrifié au xj:^ JDieu dans lé plus ancien temple dç la terre: A. en croire Maigrot y Navarette et même le jésuite Longobardi, les; hommageâ .djôs Chinois s'adressaient à des tablettes inaninaées « A 4^S

inscriptions insignifiantes, ou tout au plus à des mânes grossiers, à des génies sans intelligence; 5eion lés uns, le déisme antique de la Chine approchait de la pureté du dbristianisme. Selop. les autres , le fétichisme absurde de la multitude dégénérait y chez les lettrés , en matérialisme et en athéisme systématiques. Aux textes péremptoires invoqués par les premiers, les seconds opposaient des gloses d'interprètes accrédités, et dune signification tout à fait contraire: Cette discussion de philosophie, qui n'avait pu se prolonger sans être entremêlée dmjures, fut tranchée théologiquement par une congrégation qui ne savait pas le chinois, et les opinions des auteurs qui avaient écrit dans cette langue, furent définitivement jugées ^ à Rome, dans le seUs qui leur était le plus défavorable, ce qui ne les a pas empêchées d'être Tobjet'de beaucoup de discussions ultérieures entre les savants. Mais , outre que dans tout ce débat , comme dans ceux qui ont eu lieu jusqu'ici sur le même sujet, on fiit bien loin d'épuiser la «iatière et dé prendre les précautions que dicte la critique, en distinguant les temps et les circonstances ; la succession >des écolek et des divers interprètes,, la philosophie confiicienné £ut toujours exclusivement l'objet dés recherches et de la discussion. La philosophie chinoise, lat doctrine chinoise , c'étaient celles du sage de Kio feu , ou de ses premiers disciples, ou de ses partisans {dus^ modernes. Tseng Tsee, Tsee Ssee , Meng Tseé , et quel-

ques autres auteurs de la même époque, voilà les philosophes dont on étudiait les maximes et les opinions. La secte des lettrés absorbait entièrement l'attention des écrivains européens, et Ton eût dit même, qu'adoptant jusqu'à un certain point ses préventions, ils enveloppaient, comme elle, dans un dédain marqué tout ce qui n'était pas elle. A peine quelquesuns des missionnaires les plus instruits avaient-ils jeté les yeux sur les écrits d'un Lao Tsee, d'un Hoay Nan Tsee, d'un Tchoang Tsee, et de tant d'autres , dont néanmoins quelques phrases détachées, et un petit nombre de fragments traduits paraissaient faits pour inspirer la plus vive curiosité. Du reste, ces auteiu's anciens , et ceux qui plus récemment ont reproduit leurs doctrines, négligés des lettrés qui ne les entendent pas ou qui les méconnaissent, l'étaient également des Européens. On leur attribuait hardiment, sans les avoir lus, les opinions les plus fausses et les notions les plus extravagantes. Ils étaient matérialistes , athées , nihilistes , astrologues , magiciens. Quelle philosophie pouvait -on demander à de pareils écrivains ? et si les textes qu'ils nous ont laissés sont obscurs et hérissés de difiBcultés , n'est-il pas plus simple et plus court de les laisser de côté , et de les considérer comme non avenus ? C'est le parti qu'on a dû prendre et qu'on a pris, au moins jusqu'à ces derniers temps, où le désir d'étendre et de rectifier les connaissances relatives à l'histoire de la phiioso-

phie semble être né dans f esprit de quelques savants jusque-là voués à des études moins austères, et a provoqué de leur part quelques travaux encore trop peu nombreux. Tels que sont les fragments qu'on nous a fait connaître de cette manière, ils suffisent, si on les rapproche des notions que nous avons données nous-même, dans les leçons de notre cours de littérature chinoise au Collège de France , et de celles qu'une étude de quelques mois permet de puiser dans les textes originaux, ils suffisent, disons -nous, pour tracer ^n tableau plus véridique et plus satisfaisant de la succession des opinions qui ont régné à la Chine. Il y a peu d'inconvénients à en déposer ici l'esquisse, sauf à laisser à de plus habiles que nous le soin de relever les traits incorrects ou tout à fait fautifs que nous n'aurons pu manquer d'y mêler involontairement.

Cette question souvent agitée, si l'antique mythologie avait pour fondement un système de philo* Sophie, ne saurait s'élever en ce qui concerne la Chine. Les traces d'une métaphysique subtile percent dans tous les textes anciens , et le voile allégorique qui recouvre quelquefois les énoncés de cette espèce n'a presque pas besoin d'être soidevé. La naissance du monde et les grandes opérations de la nature y sont rapportées à des causes rationnelles. Le langage dans lequel sont exprimées ces notions est ordinairement mystérieux et obscur, mais sans mélange d'i-

dées £^uleuâes et d'aucun mythe qui présente un sens suwi,^et qui paraisse avoir eu la moindre consistance 4ans l'esprit des peuples : car il faut bien distinguer cp qui tiçn^t à des expressions figurées dont l'emploi inévitable dans ces sortes de matières ne donne lieu à auçunei: méprise de quelque conséquence, etTinstitutîon faite à dessein pour voiler un dogme ou pour enriiiliir une légende. La valeur réelle des allégories se découvre d'elle-même, au lieu qu'il faut souvent être aidé par la tradition pour assurer quelque chose de positif, sur, k véritable origine d'un récit mythologique. ,fjLa formation de l'univers était unanimement attribuée ,• par les philosophes chinois antérieurs à Ck)nfuciu8, à un être intelligent et tout-puissant qu'iïs nommaient Raison^; ou, comme nous Tavons traduit, Logos, car. la dolibie acception du terme chinois indique une intelligence qui se produit par la parole. CeXXe raison , qui embrassait l'univers , en avait précédé la naissance. Quoique incorporelle par elle- OÉême^ elle avait formé le monde du néant, comme une source peut remplir un espace vide. Elle était ûunense, sans .commencement ni fih, ou, comme dit un auteur j sans matin ni soir. Elle s'étendait au ciel et à la terre , à toutes les parties de l'espace, et pourtant son extrême ténuité la rendait insaisissable. Elle renfermait les deux principes , le petit et le grand, la lumière et les ténèbres, le faible et le fort; lés astres lui doivent leur éclat, les montagnes leur

élévàiâob;'l*àbÎDae »a profondercâr ; c*e3t elle qui fait marcter lei qua^irûpèdes , voler les oiseaux, mouvoir io^corpip célestes; Elleétafit à elle-même son propre fimdémentet sa propre racine. Elle est la-hature intitne ou i'e^ence ^de^ choses, lé grand faite ou le grand principe , le seigneur, le souverain qui dirige tofiteslés^ actions ddlunivers. Elle était un avant la création des êtres, et eHe contient trois en un. Un d^ nom^ du souverain du ciel , c'est lé Grand Un. Le Grand Faîte est intelligent et divin comme le saint qui cc»fiprei»i tout, éclaire tout, roit tout, peut toùtv p^Eise tout , meut tûut. Les deux principes ne sont pas spirituels et intelligent» : c'est la Raison , être incompréhensible au delà de» deux principes, qui a rmtelligence et la spiritualité. 'Les deux principes sont sujets à mille actions réciproques , mais quel est l'être qui les leur- impritne? l'être intelligent et spiritueL C'est lui qui est le prince ou 4e seigneur de la création. «Âvanl; le chaos qui a précédé là naissance tt du ciel' et de la terre , un seul être existait», immense « et silencieux ,, dit Lao Tsee ^ immuable et toujours « agissant , sans jamais s'fidtérer. On peut le regarder « comme la mère de ïunivers. J'ignore son nom, mais

^ Nous reproduisons ici la traduction ' que nous avons donnée du texte, dans un Mémoire sur ce philosophe, qui, si nous ne nous faisons illusion, est un des premiers écrits où la matière ait été envisagée sous son véritable jour. (Voyez Mémoires de l'Académie des inscriptions et heUes-léttres , t. VIII, Paris, i8a4, 3* partie, p. 37, et nos Mélanges asiatiques, t. I , p. 88-99.)

a je le désigne par le mot de Raison. Forcé de lui don- «ner un nom, » ajoute le même philosophe, «je Tapit pelle Grand. » La Raison est Tessence intime de toutes choses *, elle n'a ni commencement , ni fin. L'univers a une fin, mais cette Raison n'en a pas. Invariable avant la naissance de l'univers, elle était sans nom, et toujours existante. Le nom de Raison est le seul que puisse lui donner le saint ; il l'appelle encore Esprit , parce qu'il n'y a pas de lieu où elle soit , et pas de lieu où elle ne soit pas; Vérité, parce qu'il n'y a rien de faux en elle; Principe, par opposition à ce qui est produit ou secondaire. Cet être est véritablement un. Il soutient le ciel et la terre , et n'a par luimême aucune qualité sensible. On le dit pur, quant à sa substance ; Raison , quant à l'ordre qu'il a établi ; Nature , sous le rapport de la force qu'il a donnée à l'homme , et qui est en ce dernier; Esprit, quant à son mode d'action sans terme et sans fin. Il est unique et existant par lui-même. Quand on veut le désigner par les nombres, on l'appelle Unité; quand on le désigne par sa substance , on lappelle Rien; quand on parle de son action sur les êtres, on le nomme Raison; quand on songe à son essence merveilleusement subtile, on le nomme Esprit; quand on parle de sa force créatrice et productrice, on le nomme Pureté; et, pour réunir ces cinq sortes d'idées dans une seule expression, on lui donne le nom de Raison, La Raison est la substance du ciel : on ne saurait l'entendre, on

ne saurait la voir, on ne saurait la peindre avec des paroles; ce qu'on entend, ce quon voit, ce qu'on exprime avec des mots , n'est pas elle. Il n'y a point d'issue pour aller à elle , point de porte pour l'apercevoir. ËUe n'a pas de substance qu'on puisse figurer, point de forme qu'on puisse saisir. La pensée ne p6ut l'atteindre, les mots ne peuvent la pénétrer. La naissance de tout ce qui existe ne lui a rien coûté, et, en le reprenant dans son sein, elle n'en recevra aucun accroissement. Tout est double, tout a son pareil dans le ciel, sur la terre, parmi les êtres; la« Raison seule n'a pas de pair. Un seul potier peut fabriquer mille vases, mais il n'y a jamais eu de vase qui pût former le potier, ni le détruire. De même la Raison suffit pour former tous les êtres , mais il n'y a pas d'être qui puisse faire la Raison , ou lui apporter du détriment. La Raison , dit un lexicographe célèbre, reposait, au commencement, dans l'unité. C'est de l'unité sans pair que sont sortis tous les êtres ; c'est elle qui est le seigneur qui régit, l'esprit qui vivifie l'univers , le principe de toutes choses , la Raison sans couple. L'unité est la substance de la Raiso^i, la vertu céleste par excellence, la source des formes et des forces , le commencement des nombres. Elle n'admet ni mélange, ni intervalle entre le commencement et la fin. Elle n'admet ni couple, par son essence, ni interruption dans son action; elle embrasse tout sans exception. C'est, en

170 ' MÉLANGES D'HISTOIRE i

d'autres termes , le ^roiul Faîtes dénomination insuffisante , impar£ûte., désignant un être qui ne i^urait recevoir de noni, qui m'a rien au<^esi^us dé lui, qui est le principe d*^ lunivers , et n*a pas lui-même de coinmenoement, qui consommera la - ^raniZe ;/în de Tunivers, et n*aura pas de fin, qui r^le et énserrfe toutes les actions de l'univers ; sans -j^itiàaîs pécher ni fléchir; principe de vie , qui a fait toXis les êtres, qui est véritablement et perpétuellemêiit vivant et immuable , à la' différence des choses qui changent sanjs cesse/Comment peindre un tel être? Oh le repi'ésente sous la forme d'un cercle , mai» il né faut pas croire qu'un* cercle soit le Grand Fahè; Quel pirodigieux éloignement ,' s'écrie Tsee Ssëé , flous dérobe eet être incessamment actif qUï a fait que le ciel est le ciel! C'est par ^es belles paroles , dit uri autre auteur, que Tsee Ssee peint le Grahd Faîte* Il n'y a point de nom qui lui convienne dans l'univers; et, pàxxr lui en donner un, il faut dire qu'il est sans commenceiuent ni fin, qu'il n'eét ni intérieur, ni extérieur, ni subtil, ni manifeste , nî'rond, ni carré; que sans forme, il est la forme de tous lés êtres visibles; que sans image, il est l'image de l'univ^s. D'autres noms de la grande unité sont le Souverain bien/ le Seigneur du ' ciel , le Su^prême Esprit du ciel , rEsptit-Origine', qui réunit toutes choses, d'où toutes choses sont sorties.

Ce morceau de théologie comprend un résumé

fidèle de ce que les anciens Ghinois ont pensé sur U. première cwse; et' lés répétitions quon y remarque^, proviennent, du soin quon a pris à conserver l66ij|i^oles de pluùeurs. écciVains» tous d accord sur ui»f4nêBie poiot/^Au milieu des efforts d'une pensée qili çheri^be à s'étever où rintelligence humaine ne lieut atteindre , on ne saurait méconnaître une idée bien: déterminée, fortement conçue et vivement reeommandée,. telle? 'd'un Être souverainement puissant, intelligent et créateur. Il resterait , à la vérité, un^ gestion bien importante i: celle de savoir si les pbîlosophets qui en parlaient ainjsi , avaient de Dieu unie notion bien nette , comme dun Être distinct du monde qu'il avait formés et de la matière qu'il avait produite. L'équivoque qui reste attachée à l'emploi de certains mots relatifs à l'émanation , à la production des êtres,, nous laisserait dans l'embarras s'il fallait affirmer bien positivement que les Chinois étaient déistes , plutôt que spinosistes ; et quoique nous ne conservions lious-même aucun doute sur ce point, nous n'essayerons pas de faire passer notre oonvictioû dans l'esprit des > lecteurs , par une discussion qui nous entraînerait trop loin. Nous n'en* trerons pas non plus dans l'examen des nombreux passages qui semblent établir que les sectateurs de la Raison la concevaient comme im Être dont la nature était unique et trine tout à la fois. Parmi les différ^ptes manières dont on peut expliquer ce dogme

fondamental de plusieurs théologies antiques , nous en avons indiqué une plausible dans notre Mémoire sur Lao Tsee; et les considérations que nous y avons jointes sur le nom de Ihu, employé pour désignerle Trois -Un, ou TUnité Trine, ne nous semblent pas indignes d'être lues avec quelque attention. tJn simple résumé n'admet pas tous ces détails, et il suffît que sur le point le plus important , base de toute théologie et de toute philosophie , il ait été possible de présenter un aperçu authentique de la foi rationnelle des anciens Chinois. Plus nous avons approfondi cet article essentiel , et plus nous devons être concis sur les autres qui découlent de celui-là par une conséquence naturelle, ou qui sont d'une moindre importance pour l'appréciation du système entier.

Ce qu'il y a de moins bien déterminé dans la doctrine de ces anciens philosophes, c'est ce qui a rapport à la nature de l'âme humaine, à ses facultés principales, à sa destinée. L'homme est im microcosme, l'univers est l'honmie en grand; voilà ce qu'on trouve de plus positif à ce sujet. La raison humaine est la raison de l'univers. Le saint homme est semblable au Grand Faîte et esprit comme lui. H est le premier de tous les êtres. Son esprit est un avec le ciel , le chef-d'œuvre de la Raison suprême , un être unique ; expressions constamment employées dans les anciens livres, mais qui laissent des doutes

sur ce que pensaient ces auteurs relativement à f immatérialité de Fâme , à son libre arbitre , à son immortalité, et à la rémunération qu'elle doit attendre. La pensée était incorporelle avant la formation du ciel et de la terre : nul ne sait à quoi elle se rapportait. Quand le double esprit (c'est-à-dire les deux principes) eut commencé dagir, les formes corporelles parurent. Un esprit impur ou troublé produisit les animaux, le plus pur forma Thomme. L'âme de rhomme, tant sensitive que rationnelle, est un être céleste. La charpente de son corps est une production terrestre. L ame rentre dans la classe d'où elle est née , et le corps retourne à ce dont il est formé. Au milieu de cette désunion , comment le moi peut-il se conserver? C'est la question que s'adresse luimême l'écrivain chinois auquel cette psychogonie est empruntée. Le saint imite le ciel , se conforme aux affections naturelles, n'est pas retenu par les coutumes vulgaires , ni séduit par les autres hommes. Le ciel est son père , la terre est sa mère. Les deux principes sont l'étoffe dont il est formé ; le temps est la chaîne qu'il suit ; sa pureté est une quiétude céleste; son repos est une fermeté terrestre. Quand l'univers n'existe plus pour lui, c'est la mort. Quand toutes choses sont en rapport avec lui , c'est la vie. Le repos est la demeure de l'âme , comme l'absence de toute qualité est le propre de la raison. De là ce dogme fameux de l'inaction philosophique , tant re-

commandé par Lao Tsee et pat ses premiers sectateurs, et si mal compris par les auteurs plus récents, qui y ont vu le principe de Tapathie , de la vie monastique et contemplative, et des é<;arts les plus étranges. L'inaction enferme toute la morale de ces philosophes; elle est, comme on voit, fondée sur cette opinion admise par les quiétistes de Tlndôstan., que les rapports avec les êtres extérieurs, qiii icônstituent les affections et les pensées terrestres, sont un état inférieur et accidentel de la substance intelligente et incorporelle. Difeut, ou que la même ma* ladie'ait spontanément affligé l'esprit humain dans les deux contrées , ou qu-elle ait été portée, par* une sorte de contagion, d un pays dans l'autre. On: verra bientôt que cette dernière hypothèse est cdié qui offre le plus de probabilités.^ - ." ^

C'est un trait assez remarquable de l'esprit du peuple chinois, que de trouver chez ^es écrivains anciens, au-lieu de récits merveilleux et de conceptions poétiques , les subtilités d'une métaphysique abstruse, et les écarts que i'abûrdu raisonnefioent amène inévitablement chez le^ nations d'une 'civilisation secondaire. C'est que l'esprit sacerdotal^ qui partout, dans la haute antiquité , convertissait les ti^" nions en croyance ,. et la philosophie en. théologie* n'avait pas d'influence à la Chine y et qu'on ty Jâs* courait, librement et sans my stère v dé ce jqui* (faisait ailleurs l'objet ides dérémonies mystiques,! des repfé^

'sentations symboliques et de renseignement appelé initiation. Il n en faudrait pas conclure quil n'y avait pas de fables i la Chine : autant vaudrait dire cpi*il n j avait pas de vulgaire , et que la nation tout entière était formée de sages « dont la raison était cultivée y et l'esprit exempt de crédulité. Gete mêmes ]ivres , . où nous avons puisé des opinions sensées et des énoQcés pjresque. toujours rationnels , offrent aussi quelquefois, quoique plus rarement, des notions absurdes sur les nombres, les rapports imaginaires des actions physiques , sidérales , physiologiques, etc. lea vertus des simples, lés effets des arts mystérieux , Talchimie, lastrologie, la divination, la magie. Mais un trait particulier aux Chinois , c'est que. toutes ces connaissances mensongères sont ramenées par eux aux principes bons ou mativais de leur cosmogonie. Un homme peut voler dans les airs ou se procurer, le breuvage de l'immortalité , s'il a pénétré les sebrets de la Raison. Les génies, les démons , la licorne , le phénix et les dragons , qui en sont les animaux emblématiques , tout est l'amené à la. théorie i de l'action successive ou réciproque des deux principes. S'il y a quelques symboles au milieu de tout cela, si ces expositions sont mêlées de quelques fables, on peut assurer que les fables sont tout à fait individuelles , que les symboles tiennent à des systèmes étrangers^ La science antique , cette science qui faisait l'objel des recherches de tous les hommes

édairés dans les temps anciens, se montre ici avec ses inconvénients et ses imperfections, embrassant Hiomme , la nature et Dieu lui-même ; TOidant tout expliquer avant que rien , pour ainsi dire, pût être connu; reposant sur des aperçus faux, procédant par des méthodes inexactes, conduisant à des conséquences erronées. Mais, enfin, cest une science, un ensemble rationnel d'idées souvent ingénieuses et quelquefois sublimes sur la constitution de Tunivers, faction de la cause première et des causes secondes, la nature de l'homme et les principes de ses devoirs. C'est la mythologie des Grecs , des Egyptiens ou des Indous, dépoufllée de ses voiles all^oriques, privée de son langage énigmatique, purgée de ses mythes incohérents et de ses l^endes locales, s'adressant sans détour à l'intelligence et à la raison. Cest i cette hauteur que la philosophie de la Chine avait su s'élever avant Confuchis , et voilà celle dont on trouve des vestiges presque effacés et des lambeaux épars dans les écrits de Lao Tsee , de Hoay Nan Tsee, de Lie Tsee, de Tchoang Tsee et de tant d'autres, que les disciples de Confiicius n'entendent pas toujours , qu'ils méprisent trop souvent, et chex lesquels l'Europe savante doit chercher des souvenirs précieux et les débris des traditions primitives de la haute Asie.

Confucius ne chercha point à s'âever à ces hautes r^ons. Ce fiit , comme on fa souvent entendu dire

à un savant professeur de Paris, un Socrate qui na point eu de Platon; car ceux qui nous ont transmis sa doctrine étaient, pour la plupart, des hommes d'un esprit étroit ou d'une médiocre capacité. Il ramena la philosophie sur la terre pour Ty occuper exclusivement des devoirs des rois et des sujets, des relations de la famUle et de Tétat matériel de la société. Son éthique a eu un sort brillant, et on en est surpris lorsqu'on l'examine sans prévention. Sa métaphysique est vague et incohérente , et tout ce qu'il y a de théologique ou de psychologique dans ses écrits, a le défaut de se prêter aux interprétations les plus opposées, n abaisse la notion de la première cause en appliquant le nom de Raison , non plus à une substance , mère de l'univers, mais à un attribut, à un mode d'action, à une entéléchie. Tout a sa raison ou sa perfection. La première de toutes est celle du ciel , le véritable Être suprême selon Gonfucius. Le ciel est, à la vérité, intelligent et rémunérateur. C'est lui qui donne aux êtres leurs facultés naturelles et qui en prescrit l'usage. La raison , dans l'homme , est la marche conforme à ces facultés naturelles. En commentant un vieux recueil de symboles énigmatiques et d'apophthegmes inintelligibles , où mille rêveurs après lui ont voulu trouver les mystères de toutes les sciences et les principes d'une autre kabbale, il dit que le Grand Faîte a engendré les deux principes qu'il nomme Images. Mais c'est en passant qu'il fait mention du

Grand Faîte, et comnmiiéiiieiit fl ne remonte pas an àe^ d'an certain amtoigement qa'fl ne définit pas, quoiqu'il ai fesse l'état primitif et pour ainsi dire normal de Fonirers , et d'un sooflBe on d'une fiiice actnre dont il ne désigne pas Forîgine. Le Grand Faite, FEsprit, sont des êtres qœ la pensée ne pent sonder. D* en est de même des génies et des démons , soit qa'on les prenne pour des êtres distincts dooés de facultés indiyidudles , soit qnon y roie des qualités inhérentes aux êtres, comme d'antres passages pourraient j autoriser. Les moralistes du temps de CcMifiicius disputaiait sur le principe des acrtions Tertueuses que les uns rapportaient i Fintérèt personnel bien entaadu, les antres i la biemrefflanoe cmisidérée conmie source de tout ce qui est h«Minête, d'autres encore à la destinée qui porte fhonune au bien ou au msd par une direction nrésistible. Confincius écartait ces questions difficiles, à ce que nous assurent ses disci{des; et, mettant constamment en aTant je ne sais quelle perfecticm idéale , dont le modèle est dans Funirers, dont le principe est en nous, dont Fexempie est dans les traditiiMis antiques, 3 offirait aux s^es une mc»ale dépourvue, fl &ut bien le dire, de sanction et d'autcmté. Le ciei enroie le bonheur aux bons et F infortune aux méchants ; mais oh et quand, c'est ce qu'il ne dit pas, laissant ainsi sans recours la vertu malheureuse. Le càd ajoute k nos

y fl nous rend meilleurs si nous sommes

bons , et pires si nous sommés méchants , ou , pour employer une parabole d un des premiers disciples de notre philosophe, la terre fournit des sucs à Tarbre tant qu'il est debout; elle recouvre et fait tomber en putréfaction celui qui est renversé. Mais il restera toujours à l'arbre tombé de dire : Pourquoi étai&je tombé ?

La famille est présentée par Gonfucius comme la base de l'ordre social. Une fois entré dans la paitie matérielle de la morale , on peut l'estimer comme pur, comme judicieux. Il prouve assez bien à l'homme raisonnable que le mieux .est d'être pieux pour les parents, bienveillant, modéré, juste, sincère, désintéressé, n s'enflamme même à l'idée do la perfection où il peut être donné au saint d'atteindre : mais il est faible envers l'homme dénaturé, inhumain, passionné, inique, fourbe, avide; et, hormis un petit nombre de passages qui n'aïu^ient pas de sens , s'il était défendu de leur en attribuer im favorable, il n'est presque jamais arrivé à Gonfucius de s'exprimer explicitement sur l'immatérialité de la pensée , sur la spoïitaliéité des actions, sur les conséquences des mérites et des démérites.

Le sort des deux doctrines dont nous venons d'esquisser lé tableau, et l'influence qu'elles ont obtenue chez la nation qui les a vues naître , sont un assez £gne sujet de méditations philosophiques; et, sans doute , si l'on voulait , par lé raisonnement , étaf-

blîr d'avance les conséquences qiie leurs partisans otit pu tirer des principes qu'elles enseignent, on arriverait à des résultats tout contraires à la vérité. H semble qu'une secte qui , dès les temps les plus anciens , avait su concevoir de si dignes notions de la divinité, ou du moins repousser toutes les notions grossières qui , si souvent , en ont dégradé l'idée , devait, en raisonnant conséquemment , finir tôt ou tard par découvrir les véritables principes de la morale sociale, et qu'en appliquant à Thomme ces considérations élevées qui lui avaient révélé les attributs n^atifs de la suprême intelligence , elle eût pu être mise sur la voie de cette analyse scrutatrice qui a conduit ailleurs les philosophes de la théologie à la métaphysique, et de la contemplation des perfections divines à l'observation des facultés '> humaines et à la -découverte du mécanisme de la pensée. Ejt , d'un autre côté, on pourrait croire que des énondœ^ommuns et des défmitions vagues ou tautologiques sur les rapports du père et du fils, du prince et du sujet, des époux, des frères et des amis entre eux, auraient dû paraître également insufiBsants au vulgaire, qui aime le mystérieux et l'incompréhensible , et aux hommes supérieurs, à qui il faut du positif, du raisonnable , des assertions précises et des raisonnements satisfaisants.

C'est justement l'inverse de tout cela qui est arrivé. La doctrine de Gonfiicius, enseignée avec suite.

et prêchée avec ardeur aux princes et aux hommes puissants, indifférente aux croyances, parce qu'elle n'en enseignait aucune, adoptant les cérémonies du naturalisme ancien , et même le culte de latrie pour les dieux domestiques, en laissant à chacun le droit d'attacher à ces actes publics ou privés le sens qui lui plairait, a eu le sort dune religion dominante. Persécuté par les tyrans, soutenu par les amis de l'ordre, ce système a fourni le fondement des institutions sur lesquelles repose depuis douze cents ans rédifice social tout entier; et comme ceux qui font embrassé se sont emparés de tout ce qui donne de la force aux honoimes, la considération attachée aux talents, aux lumières, aux emplois et à la fortune, ils ont, en quelque sorte, étouffé la doctrine antique, ^ut en en revendiquant les principales idées, et ils ont persuadé à la nation chinoise, et par suite aux étrangers qui ont voulu la connaître, que leurs opinions étaient les plus anciennes, les plus pures, formaient la croyance primitive des Chinois des trois premières dynasties, et n avaient été que recueillies, et pour ainsi dire rédigées que par Confucius. En même temps , les sectateurs du dogme de la Raison , repoussés des chaînes publiques, et privés de tous les avantages attachés à la littérature, perdaient à proportion de ce que gagnaient les lettrés. Ce fonds.de mythologie , que l'emploi des symboles avait introduit dans leur langage philosophique^ était comme un

182 MÉLANGES DHISTOIRE

germe d'idolâtrie qui devait se dérdopper chez eux à mesure que Tignorance faisait des progrès. En vain quelques hommes , qu'on peut regarder comme les lumières de cette secte, tâchèrent, de siècle en siècle, de rappeler la pureté des dogmes antiques. Les sciences occultes , dégénérant en chaiiatanisme et en fourberie, les pratiques mystiques converties en momeries ridicules, le monachisme suivi de la corruption des mœurs et de la mendicité, ont réduit les docteurs de la Raison à un tel état d*abaissement et de dégradation , que le nom sublime qu'ils ont déshonoré est devenu synonyme de tout ce qu'il y a de méprisable au monde, la jonglerie sans pudeur exploitant ime stupide crédidité. Par un abus facile à concevoir, l'idée qu'on se forme de ces sectaires, d'après ceux qu'on voit aujourd'hui, a été reportée sur ceux des temps passés; de sorte qu'on a pris pour une folie récente ces vestiges de l'antique sagesse orientale , que les premiers philosophes chinois avaient étudiée , et qui dominait encore dans ce pays plusieurs sièdes après Gonfucius.

Vers l'époque de notre ère, un troisième système dont, cette fois, l'origine et l'histoire sont bien connues, s'introduisit à la Chine, et vint y répandre des idées nouvelles, ou renouveler celles qui y avaient été portées plus anciennement. Comme il était entouré de formes religieuses, et qu'il était escorté d'une foule de traditions et de pratiques supersti-

lieuses, il attira Tattention universelle, provoqua Tadmiration des uns , Tindignation des autres , et ne tarda pas à occuper une grande place dans toutes les contrées où le prosélytisme Tavait fait adopter. Dans le bouddhisme ^ comme dans tous les autres systèmes inidiens (en cela conformes à Tesprit des temps anciens), la religion marche de concert avec la philosophie, et ridolàtrie sert de voile à la métaphysique. H ne faut pas beaucoup de pénétration pour s en convaincre, et pourtant on ne doit pas être surpris que des nations entières aient pu s*y tromper. Il y a en France des hommes raisonnables qui croient encore que , dans Topinion des païens de TOccident , Minerve était une jeune femme, armée d*un casque et dune lance, quun coup de hache avait fait sortir de la tête de Jupiter ; et TOcéan , père des dieux , un vieillard qui demeurait aux extrémités du monde. Il n'est donc pas étonnant que Ton se soit mépris sur le sens des symboles de llnde , quoiqu'à vrai dire Textravagance même de ces symboles , si on les prenait au pied de la lettre , eût pu servir d'avertissement pour engager à chercher le sens figuré qu'on y avait déposé. On pourrait presque en dire autant du langage dans lequel sont exprimées les idées mystiques qui sont, dans le bouddhisme , la base de la doctrine secrète. Pour s y tromper, il faut prêter à une foule d'hommes, parmi lesquels il a pu s'en trouver de très-savants et de très-judicieux , un degré de folie qu'il ne convient

pas d'attribuer légèrement à ses semblables. Ainsi, rien n'est plus connu que ce discours qu'on met dans la bouche de Shâky a mouni , au moment de sa mort : ((Qu'on s abusait, si Ton cherchait hors du néant le «premier principe des choses. C'est de ce néant, «ajoutait-il, que tout est sorti, et c'est dans le néant « que tout doit retomber. Voilà l'abîme où aboutis- « sent nos espérances. » Tel est, à en croire les lettrés, le fond des opinions de ce législateur, que les missionnaires romains ont condamnées avec une sorte d'emportement, au point qu'un d'entre eux l'appelle «le comble de la malice réduit en forme de quin- « tessence, dont le vase doit être bien luté, parce que «si on en considère exactement les maximes, l'art de «l'hypocrisie des Pharisiens y est parfaitement bien « décrit , de même que l'insolence des blasphèmes des «athées, et l'infamie des hérésies des novateurs du « siècle. » Avec moins d'âcreté ,, des écrivains plus récents n'en ont pas dû porter un jugement plus favorable, puisqu'ils ont assuré , d'après les Chinois, que la doctrine de Bouddha était une loi de néant, que le néant, selon Shâkya mouni, était le principe de l'être , que les êtres n'avaient qu'une existence illusoire, et qu'enfin la métaphysique des bouddhistes était un véritable nihilisme.

Mais toutes ces objections sont une véritable logomachie dont on aurait pu se préserver avec un peu de réflexion ; car, à qui persuadera-t-on qu'un être rai-

sonnable ait pu dire, au sens propre et sans figure, que le rien avait fait Vétre, que le néant avait produit VuniverSy que le vide absolu était la cause de tout? N'y a-t-il pas dans ce simple énoncé une absiu^té si palpable et tellement grossière , qu'il faut , de toute nécessité , déclarer privé du sens commun celui qui ie répète sérieusement, et n'est-on pas par là même induit à chercher si dans les termes qui composent un tel énoncé , il n'y aurait pas quelque équivoque dont re}(amen pourrait faire disparaître ce qu'il présente au premier coup d'oeil de déraisonnable et d'insensé? C'est ce que la plus légère inspection d'un texte bouddhique sur cette matière eût fait découvrir à des juges moins prévenus. Les mots qu'on a rendues par vide, néant, rien, et d'après lesquels on a imputé une doctrine extravagante à des hommes subtils, il est vrai , mais du reste organisés comme les hommes de tous les pays , emportent avec eux la négation des attributs matériels, la corporéité et l'étendue. Mais quand on déclare en même temps que ce vide n'a point de cœur qui puisse l'émouvoir, point de pensée qui l'afflige , point d'intellect avec lequel il puisse raisonner; qu'il est simple , pur, subtil, inaltérable, incorruptible, parfait, intelligent; que tout en* vient, que tout y retourne; qu'il est le premier principe et îa cause universelle , peut-on méconaître le sens d'une pareille dénomination et y voir autre chose que l'être absolu des panthéistes, la substance par excellence qui

est sans attributs et sans relations , qui existe indépendamment de tout , et dans laquelle tout existe , une des formes enfin que l'imagination des hommes fait prendre au souverain être , et qui , si elle ne répond pas mieux que les autres à sa dignité ineffable , n*est du moins au-dessous d aucune autre sous le rapport de réiévation d'esprit et de la force intellectuelle qu'il faut pour la concevoir? Les bouddhistes se trouvent ainsi , pour le dogme fondamental de leur philosophie , placés au niveau des brahmanes de Técole du Védanta, des stoïciens, des soufis, les plus doctes et les plus épurés de tous les musulmans, et de quelques sectes modernes chez les peuples policés de rOccident. On peut encore leur reprocher l'abus des subtilités contemplatives, et l'excès du mysticisme; mais cet excès et cet abus sont diamétralement opposés à l'ineptie choquante qu'on leur reproche , car ce sont de ceux où l'on arrive à force de méditer sur des matières où la réflexion est impuissante, et la raison humaine éternellement condanmée à l'ignorance et à la confusion. Toutefois, dès qu'on accorde à ces sectaires la notion de l'esprit, distinct de la matière, opposé même à la matière par sa nature supérieure et ses principaux attributs, tout ce qui paraissait obscur et contradictoire dans le reste de leur doctrine intérieure laisse voir un enchaînement d'idées et de propositions sinon raisonnables et satisfaisantes , admissibles au moins à titre d'efforts et de

tentatives pour rendre compte de ce qui est, et fournir une réponse à ces questions vraiment insolubles : quid, iiuomodo, qaare?

Le vide ou Tabsolu est étemel , invariable , indépendant par essence, et cependant son état primitif et naturel a fait place à un état secondaire et moins par£iit » où Tillusion de la matière a produit la dépendance , la variation , la durée , Tindividuaiité , les attributs matériels et les rapports qui en découlent, les pensées, les sentiments, les passions. Tous les êtres se trouvent ainsi placés à des distances plus ou moins grandes de Fêtre primitif, avec plus ou moins de disposition à s'en rapprocher. L'homme a sous les yeuK le miroir phénoménal qu'on nomme univers ; s'il meurt , il détourne ses regards des vaines images que réfléchissait la surface de ce miroir; elles ont pour lui cessé d'exister, ou , pour mieux dire , elles n'existèrent jamais en réalité. L'âme humaine peut être représentée comme ayant un grand fleuve à traverser pour se rapprocher du grand Être, et s'y confondre. En passant de l'autre côté du fleuve, elle perd ce qui altérait sa nature , ses passions , ses sentiments, ses affections, ses pensées, son individualité; mais la méditation, qui est le moyen de corriger toutes ces imperfections, lui fait gagner en intelligence réelle ce qu'elle semble perdre en facultés apparentes. Étant de sa nature indestructible, tant qu'elle est engagée dans les liens des trois mondes ,

elle s'éloigne ou s'approche de fétat d'absorption vers lequel elle doit tendre , suivant qu'elle penche du côté des facultés matérieUes, ou qu'elle réussit à les resserrer ou à les étendre. L'extinction est le but auquel elle doit aspirer. Les différents degrés d'éloignement qui l'en séparent sont désignés dans la doctrine extérieure par les phases de la transmigration , depuis les brutes jusqu'aux génies. Il faut remarquer que dans ce système les hommes purifiés comme les Arhans, les incarnations du premier et du second ordre, nommées Bouddhas et Bodhisattwas, non plus que les Dévas, classe d'êtres que les bouddhistes ont retenue de la mythologie brahmanique , ne sont nullement des dieux , mais des âmes engagées et plus ou moins avancées dans la route de la perfection. De tous les moyens de la parcourir, les actions vertueuses ne sont pas les moindres , mais la contemplation et l'extase sont présentées comme les plus efficaces. De là cette disposition à l'inaction , conforme aux idées des premiers philosophes chinois, qui a excité contre les deux sectes également les déclamations des lettrés, et qui en a, pour ainsi dire, justifié la violence par les effets qu'elle a produits chez la plupart des peuples qui ont embrassé le bouddhisme : l'institution de nombreux monastères, d'un gouvernement plus ou moins rapproché de la théocratie , et l'extinction des vertus mâles et vigom-euses qui amènent le développement entier des facultés humaines. Les institutions litté-

raires de la Chine ont su lutter avec succès contre Taction de ce dissolvant, qui s est étendu sans empêchement sur les peuples du Tibet et de la Tartarie. Les récitations des opinions bouddhiques se sont multipliées de la part des lettrés; et ce qu'il y a de bien remarquable, cest qu on y attaque toujours avec vigueur la loi de néant, et la doctrine de Yinactionf tandis qu*on y touche à peine quelques mots sur les absurdités de la cosmogonie et de la mythologie. Cest que ces dernières ne sont prises au sérieux ni par ceux qui les enseignent , ni par ceux qui les repoussent, et qu'on sait bien au fond qu'il s agit d'un système de philosophie dont les conséquences mo« raies, bonnes ou mauvaises, méritent seules d'arrêter l'attention des hommes instruits.

n n'a pas manqué d'esprits conciliants à la Chine qui , comptant pour peu de chose les différences extérieures, et pour rien du tout la divergence des traditions fabuleuses , ont prétendu que la Raison des disciples de Lao Tsee , ï Arrangement de Confucius et le Vide absolu des bouddhistes n'étaient en réalité qu'une seule et même idée exprimée en termes équivalents. Il y a même un proverbe assez connu , qui dit que les trois doctrines n'en sont qu'une y et qui met sur le compte des variations arbitraires produites par la distance des temps et des lieux, ces formes extérieures qui les caractérisent, et auxquelles on n'attache en général qu'ime importance très-secondaire.

Les empereurs de la dynastie tartare actuellement régnante sont du nombre de ces éclectiques qui pratiquent les trois cultes , vraisemblablement parce qu'ils supposent Tidentité des principes et Tindifférence des croyances. A prendre les choses philosophiquement ^ on pourrait dire que les trois doctrines, dans leur état de pureté, reconnaissent égdement une première cause éternelle et distincte de la matière i mais que les docteurs de la Raison ont plus insisté sur sa faculté souverainement intelligente; Confucius , sur sa pureté considérée comme fondement de Tordre et du bien moral ;^ et les bouddhistes, sur sa supériorité à l'égard de la matière , ne regardant même celle-ci que comme une phase passagère de la substance par excellence. Il est, au reste, assez &cile de rapprocher des idées qui ont entre elles une analogie nécessaire, et qui, lorsqu'on s'élève à un certain degré d'abstraction , doivent se confondre aisément, parce qu'il devient impossible de les distinguer. Mais, en mettant de côté Técole de Confucius qui a , dès l'origine, abandonné la théosophie, pour se renfermer dans les applications de la philosophie à la morale et à la politique , on ne saurait nier l'analogie marquée qui existe entre les opinions des docteurs de la Raison, lesquelles passent pour être aborigènes à la Chine , et celles des bouddhistes , qui y ont été importées il y a dix-huit cents ans. Cette analogie porte sur le fond des doctrines comme sur les

détails de la croyance populaire , et peut, ainsi qu'on Ta déjà dit, s'expliquer de différentes manières. Les bommes, doués partout de la même organisation, ne sont pas seulement circonscrits pour le nombre des vérités qu'il leur est permis de découvrir; la route même par laquelle ils peuvent s'égarer leur est tracée; et on les voit, en tout temps comme en tous les pays, rentrer dans les mêmes errements, et parcourir un cercle qui les ramène constamment aux mêmes points, indépendamment de toute communication ou influence traditionnelle. Le pantbéisme, Tidéalisme, et la mysticité qui en ^écoule, s'ofiBrent d'eux-mêmes à l'un de ces points par un effet de l'éblouissement qu'on éprouve en contemplant trop fixement le grand spectacle de la nature. L'amour de Dieu y conduit les âmes tendres , et les merveilles de la création , les esprits vigoureux. On l'a vue, cette doctrine, éclore de nos jours en Occident sans que les antiques systèmes de rOrient y fussent suffisamment répandus. La Chine aurait pu, sans doute, offrir trois mille ans plus tôt un phénomène pareil. Néanmoins, l'état de civilisation où Ton peut supposer qu'était cette contrée à l'époque dont il s'agit, permet de douter qu'il y ait été tout à fait spontané. Quelques traditions confuses , des souvenirs presque effacés , une analogie par trop marquée dans le langage technique , remploi des expressions figurées et des symboles autorisent la supposition contraire. La Chine avait dû

recevoir de TOccident le dogme de la Raison, de ïUnité'Trine, Ihu, de la parole créatrice ou ordonnatrice , du souffle d'harmonie qui unit l'esprit à la matière, du microcosme, de Tattente d'un saint pour réparer les imperfections de lunivers physique et moral, comme elle en avait certainement reçu le cycle des intercalations de dix-neuf ans, la véritahle longueur de Tannée, et même les fables sur les opérations astronomiques du prétendu empereur Yao, et la naissance de Fu Hy sorti d'une fleur, et beaucoup d'autres qu'il serait trop long d'indiquer ici. Toutefois, en rassemblant les traits épars qui semblent établir avec toute vraisemblance la réalité d'une communication antérieure aux récits de l'histoire entre les diverses régions de l'Asie, la critique devra soigneusement écarter des rapports mythologiques d'une origine toute récente qui proviennent d'un mélange arbitraire entre les deux sectes devenues rivales, et qui ne prouvent autre chose , sinon leur égale disposition à s'enrichir, chacune de leur côté , de toutes les folies idolâtriques qui sont à leur portée ; elle aura ensuite à déterminer si le point du départ des doctrines chinoises doit être cherché dans l'Indostan, patrie primitive de tant d'idées qui se sont répandues de tous côtés, ou dans la Babylonie , la Perse et la Phénicie , comme nous serions porté à le penser. Une telle discussion est trop épineuse pour que nous essayions même de pressentir le résultat où elle pourrait conduire.

L'attention des Chinois , coDstamment tournée vers les études philosophiques, et les institutions qui obligent tout homme qui aspire aux emplois à lire à fond les anciens textes, à les méditer, à les apprendre par cœur, et à se mettre en état de les expliquer, ont fait éclore chez un peuple qui a le goût des livres et l'usage d*une sorte de typographie, un nombre incroyable de commentaires littéraux, historiques, dogmatiques , où les interprètes se copient ou se contredisent les uns les autres par l'envie de dire du nouveau et par la difficulté d'en trouver à dire. Le seul recueil de symboles dont on a parlé , se prêtant à toutes les explications parce qu'il ne signifie rien , a été tour à tour et tout aussi judicieusement ramené à un sens moral ou métaphysique , ou cosmogonique , gu même physique et hermétique. Le nombre des rêveurs qui ont perdu leurs veilles à Téclaircir égale peut-être celui des savants qui, depuis la renaissance des lettres , ont travaillé en diverses contrées de l'Europe, sur les classiques de la Grèce et de Rome. Ceci n'est point une exagération, mais une vérité simple, dont la preuve existe dans tous les traités de bibliographie chinoise. On peut voir, dans le tome II des Mémoires des Jésuites de Pékin, un catalogue abrégé des principaux écrivains du moyen âge qui ont commenté chacun des livres classiques. Il ne faut donc pas s'étonner si une exégèse, si longtemps continuée, a produit son effet

ordinaire, la multiplicité des interprétations, la diver-

site des opinioAs , la dissentiment entre les différentes écoles. Un tableau complet de la philosophie chinoise supposerait un examen suivi de toutes ces variations, et, par conséquent, exigerait une lecture imn^ense. On n a la prétention d'offrir rien de semblable aux lecteurs de ce njorcew , mais on ne saurait se dispenser de leur rappeler Timportrate révolution que la doctrine coniucienne subit dans le xi* siècle. Aloi^ parut un homme dont le nom ne se lit pas dans nos dictionnaires historiques, quoique Timportance de ses travaux et les effets encore subsistants de son enseignement eussent pu lui mériter Hjne place dans les biogm* phiea d'écrivains célèbres. Tschu Hy, surnommé le Prince des lettres, eommença par se pénétrer de la lecture d^ tous les écrits anciens sans exception : muni d'une érudition qu'aucun savant n'a peut^tre surpassée en aucun lieu du monde, versé profondément, çon dans la seule connaissance des systèmes de l'école de Gonfucius , mais dans celle de toutes les autres sectes connues à la Chine , il entreprit la comparaison de tous les pimits doctrinaux , et la revue générale de toua les passages des auteurs classiques qui pouvaient ou se confirmer ou se contredii'e; et, après avcMÎr amené à sa fin ce prodigieux travail , il en déposa les résultats dans un vaste comimentaire, qui est un mo<dèle de clarté , d'élégance et de précision. Par maiheur, il avait pris pour hase et pour rè^e de ses interprétations une idée qui , quoique peu vraisem*

hlable eau elle-méme, était uéaninoma de nature i séduife un esprit élevé : c est que ces anciens monuments , conçus à des époques diverse et soumis à des influences différentes, devaient pourtant» puisqu'ils avaient été également adoptés par Goniucius, contenir d*un bout à l'autre une doctrine identique. Préoccupé de ce système , il chercha , non plus quel pouvait être le sens des endroits équivoques qui ne a accordaient pas avec les passages dont le sens était mani* feate, mais comment les premiers pouvaient être ramenés à s accorder avec les seconds ; et il se trouva conduit par là à écarter des idées d'une haute in>portance, oiprimées dans un petit nombre de textes antiques, uniquement parce qu'elles ne pouvaient s'ac* commoder avec la doctrine la plus généralement et la plus clairement exposée dans tout le reste des ouvrais réputés classiques. Il est possible que le docte interprète ait aussi cédé lui-même, dans, quelques occasiof» , à la conviction personnelle dont il était sans dcMlta prévenu, et qu'il ait vu parfois, comme cela arriva aux plu» habiles , dans les livrea recueillis par l'âcofe de Gonfiicios , moins ee qui y était que ce qu'il y ebetohait. Quoi qu'il en soit , Tscfau Hy systématisa dans lan sçul enÉianble toutes les idées éparses qu'il trouva exprimées dans les King^, et adopta, pour les leapliquar, un mode unique d'interprétation. Comme 9» nnvrages étaient complets, savimts, profbiids,

a^aUea à lire , îb ne tardèrent pas à se répandre ;

ils furent adoptés dans les écoles , et subjuguèrent si bien les littérateurs contemporains , qu ils exercèrent sur les esprits un ascendant qui devint universel , et qui n'a pas encore été sérieusement ébranlé au mo-^ ment où nous écrivons. L'autorité du commentateur est devenue, en un mot, presque égale à celle des auteurs commentés, et, en croyant suivre Confiicius ou Tsee Ssee , c'est véritablement Tschu Hy qu'on adopte et qu'on prend pour guide. Toutes les notes, tous les commentaires modernes et les traductions tartares ont été rédigés dan^ cet esprit , de sorte qu'en en disant usage, l'avantage d'une interprétation constamment lucide et satisfaisante se trouve compensé par la crainte de prendre des notions de six cents ans pour des idées de trente siècles , le récent pour l'ancien , le secondaire pour le primitif, et les opinions d'un littérateur du moyen âge pour les croyances de la haute antiquité.

Après avoir consigné dans ses commentaires , selon que l'occasion s'en présentait , son opinion arrêtée sur lès passages qu'il y avait à éclaircir, Tschu Hy réunit , sous la forme d'un ouvrage spécial et didac' tique, l'exposition des principes qu'il avait adoptés. Cet ouvrage, intitidé Philosophie natareUe, a eu -tout le succès que pouvaient lui assiffer une marche toujours méthodique , un style clair et digne des beaux modèles. Gomme il ofire en bien des endroits un centon formé de passages empruntés aux classiques ,

on peut souvent croire que c'est le texte de ceux-ci qu*on a sous les yeux-, et cependant le moindre reproche qu'on puisse adresser à l'auteur, c'est d'avoir fermé l'accès aux sens élevés dont les écrits de Gonfiicius sont susceptibles en plus d'un endroit , d'avoir rendu précis et positif ce qui n'était qu'équivoque ou hasardé, d'avoir, en un mot, substitué un matérialisme naïf et sans détour au scepticisme réfléchi du Socrate de la Chine.

Un seul principe, chez Tschu Hy comme chez ses devanciers , est supériem* à l'univers entier : c'est le ciel, ou la destinée, ou la nature, ou ï ordre , car on peut indi£Pérenmient lui donner ces quatre noms. On l'appellera del^ pour dire qu'il existe par lui-même; destinée, pour marquer l'influence qu'il a sur tous les êtres ; natare , pour désigner cette substance universelle qui donne à tout l'existence et la vie; ordre, enfin , pour indiquer les rapports mutuels et nécessaires qui existent entre chaque être et dans toutes

leurs actions. Sans doute, par ciel, nul ne voudra

entendre cette voûte bleuâtre que nous voyons au-dessus de nos têtes; sa substance, c'est l'univers; son influence, c'est la destinée; son action en nous, c'est le naturel; Tefiet du naturel se montre dans * nos affections, essentiellement bonnes et conformes à l'ordre naturel quand rien ne les a perverties. La raison, réduite chez Confucius à un rôle équivoque, n'en a plus que le nom chez son interprète ; et c'est

par un artifice de langage qu'il applique ce nom à la voie , à la marche que les choses doirent suivre. Le Grand Faite n'est qu'un nom différent de Tordre qui existe dans le ciel, sur la terre et dans Tunivera en-^ tier ; cet ordre se montre sous deux formes qui agis^ sent et réagissent perpétuellement Tune sur l'autre, le mouvement et le repos , l'activité et la passivité, toutes les qualités contraires opposées par paires. La matière a aussi deux modes ou formes , la matière subtile et la matière grossière ( de là toutes les forces qui ont constitué l'univers et qui le conservent; mais rien ne les a précédées, car si elles ont commencé d'agir dans un endroit, elles avaient agi ailleurs auparavant. Mouvement , repos , voilà l'essence de l'univers; le ciel, la terre, tous les êtres existent par cette double cause toujours agissante; les qualités des corps, les actions de la nature, les propriétés élémentaires , les phénomènes atmosphériques , la végétation, la vie, les affections , l'intelligence, tout tient au mouvement et au repos ^ et , par conséquent (mais c'est nous qui tirons cette conséquence ) , à la disposition des molécules de la matière éthérée ou agglomérée ; tout est alternativement action et subs^ tance , réaction et repos. Pour rendre ces idées par une image européenne , on pourrait dire que Tschu Hy conçoit l'univers comme un vaste cercle de circulation et de nutrition; mais il ne va pas jusqu'à la notion du grand animal, qui s'est présentée à des

phiiosophes d*un autre pays. Les génies et les démons ne 6otit que des manifestations de deux forces naturelles i d'ailleurs , y a-t-il réellement des génies et des démfOns ? Voilà , dit Tschu Hy, une question à laquelle il n'est guerre possible de répondre sur-le^hamp ; et il consacre ensuite à ce sujet délicat cent huit pages de dissertation. La connaissance réside dans Imtellect (le cœur), la production la plus subtile de la force naturelle. L'ordre n'y suflSt pas sans la force active, comme un flambeau , composé de cire ou de graisse , a besoin de flamme pour éclairer. Au milieu de ses définitions et de ses explications, Tschu Hy (autant qu'il est permis de prononcer sur un tel point avec une connaissance très4imitée de la langue dans laquelle il a écrit ) n'est trop souvent qu'un sophiste qui se paye en mots, et qui offre la même monnaie à ses lecteurs; il ressemble à un de ces nominaux, plus oc^ cupés de combiner des termes équivalents ou conti'a^ tants entre eux, que d'assembler des idées, et qui, quand ils ont rangé les idées abstraites sous un certain nombre de chefs et dans un cadre régulier, s'imaginent qu'ils les ont éclaircies. Toujours voit-on qu'en ôtant aux deux principes des aficiens Chinois le vague qu'ils y avaient laissé , faute de pouvoir définir conve nablement l'esprit et la matière , Tschu Hy, avec sa théorie de l'action et du repos , se trouve conduit à des explications toutes matérielles, même à l'égard des phénomènes intellectuels. Cette philosophie ato-

mistique ou moléculaire se montre bien plus évidente encore dans les compilations qu'on a faites plus tard, à son exemple , sous le titre de Recueil sur la philosophie naturelle, et sous d'autres semblables. Tous les textes anciens sont, de force ou de gré, plies à cette explication, qui n'explique rien, de l'action et du repos, de l'éther et de la matière fixée; ainsi qu'on voit quelquefois des gens, qui ont retenu quelques termes de physique sans y attacher de valeur précise , s'ima-

giner qu'ils ont rendu compte de toutes les actions de la nature quand ils ont articulé les mots d'expansion, contraction, attraction, répulsion, polarisation, etc.

Les missionnaires catholiques étant entrés à la Chine longtemps après l'établissement de la philosophie atomistique , et dans un temps où les contradicteurs qu'elle avait pu rencontrer étaient, pour ainsi dire, réduits au silence par l'assentiment unanime des lettrés, on ne doit pas s'étonner si plusieurs d'entre eux furent frappés des idées de matérialisme qui se montraient à chaque pas dans l'interprétation des anciens textes, des pratiques primitives, des cérémonies antiques; que ces idées fussent conformes ou opposées à l'esprit des premiers âges, c'est ce qu'au fond il ne s'agissait pas d'examiner. Les Chinois modernes les avaient adoptées; il n'en fallait pas davantage pour se croire obligé à les combattre. Seulement , on eut tort de conclure sur ce qui avait été autrefois, d'après ce qui se voyait aujourd'hui, et d'at-

tribuer» sans restriction , une doctrine d'athéisme aux vieux philosophes de l'antiquité, sur la parole de deux ou trois interprètes accrédités. Vainement les défenseurs des Kings invoquaient le texte même de ces ouvrages révérés, et forçaient l'empereur lui-même à s'expliquer sur le sens des principaux passages relatifs à la spiritualité de la suprême intelligence » à la providence, à la rémunération, à la vie future; ces autorités imposantes ne purent l'emporter sur la conviction où l'on voyait la nation chinoise presque entière. Deux ou trois jésuites , qui avaient entrevu les textes sur le dogme platonique de la Raison, sur V Unité- Trine, le Soiffle unissant, avaient pourtant été bien plus loin encore ; car, outre qu ils voyaient un spiritualisme raffiné empreint dans les écrits des anciens , ils n'avaient pu trouver d'autre moyen d'expliquer des coïncidences tout autrement frappantes, qu'en recourant à des traditions conservées par les descendants de Noé, à la dispersion des dix tribus, ou même à une révélation particulière. Ces suppositions téméraires fiirent condamnées avec raison peut-être ; mais ceux qui les avaient hasardées furent bien injustement taxés d'ignorance ou de falsifications , car la plus simple inspection des textes anciens, que ces reli-r gieux savants envoyaient en original, eût suffi pour disculper pleinement Prémare , Fouquet et les autres , des soupçons odieux qu'on faisait peser sjir eux. Après avoir tracé ci-dessus un exposé qui servira,

du moins > à faire mesurer f étendue du champ que les historiens de la philosophie auront à cultiver^ s'ils portent jamais letù:s pas jusqu'à la Chine, il resterait à faille connaître lefi principales sources d'instruction que les livres chinois peurent ofifrir à cet égard ; mais ce serait l'ohjet d'un autre écrit plus étendu que celuici, et un tel travail a sa place marquée dans l'histoire littéraire de là Chine , que nous nous proposons de livrer prochainement à Timpression, et qui doit ouvrir le Catalogue des manuscrits chinois de la Bibliothèque du roi«

Il suffira de dire ici quelques mots sur la forme la plus habituellement suivie dans les ouvrages philosophiques de cette contrée. On n'y connsdt pas de traité propl^ment dit, où les sujets soient classés avec ordre , d'après les diverses branches de la philosophie auxquelles ils se rapportent. La méthode aristotélique n'a pas pénéti^é de bonne heure à la Chine, si même elle y a jamais exercé quelque influence ; les livrer de Confucius ne sont composés que d'une suite de propositions isolées , où l'œil seul des commentateurs peut découvrir quelque ombre de liaison et d'enchaînement ; la morale et la métaphysique, la cosmogonie et la psychologie y sont continuellement confondues ou violemment rapportées à des principes semblables. Le ciel » la nature , l'homme et ses facultés, ses rapports, ses devoirs, la politique, les moeurs , l'administration , quelquefois la

divination et l'astrologie , tout oela forme un ensemble ou plutôt un chaos auquel de nobles sentiments, qpiélques vues élevées » plusieurs maumea excellentes , ne laissent pas pourtant de donner un certain charme , provenant plus encore du choix des expressions et des images (|ue de la nature même ou du fond des pensées et des raisonnements. L'absence des fables est toutefois un trait honorable et singulier à relever dans ces compositions antiques. Les écrivains connus sous le nom de Tsee , ou ceux qu on a , d'après les lettrés , assez étrangement qualifiés de philosophes hétérodoxes, procèdent à peu près comme les anciens, divisant le sujet encyclopédique qu'Us cherchent toujours à embrasser en petits ti^aités spéciaux sur la raison, la vérité , le monde , le temps , les phénomènes , Tâme , la vie, la vertu, etc. Les ouvragés bouddhiques partent ordinairement d'un sujet religieux, liturgique ou contemplatif, mais il est impossible qu'il n'y ait pas une grande partie consacrée à la métaphysique dans ce Gandjour^ vaste recueil théologique , qu'il est peutêtre réservé à la Russie de faire Connaître à l'Europe savante. Tschu Hy, écrivain sage et méthodique, suit une marche plus didactique : il divise son ouvrage en deux portions , l'une sur les principes , la nature , le fatum, l'intellect, les passions, le raisonnement, la raison, l'ordre, les vertus; l'autre sur les actions de la nature , le Grand Faîte , l'éther et la matière , le temps , l'astronomie , la géographie physique , la mé-

téorologie , les génies et les démons , les deux âmes, le culte extérieur, la politique ; et il finit par tm examen des opinions des philosophes qui Tout précédé. Un ordre analogue, et peut-être encore plus régulier, est suivi dans le grand recueil sur la philosophie naturelle dont on a pailé précédemment. Toujours les passages des auteurs classiques et les traditions anciennes sont rappelés, puis interprétés selon le génie du commentateur ; citer et expliquer, voilà toute la méthode de ces écrivains modernes, qui cherchent généralement à s*appuyer de quelque autorité respectable , lors même qu'ils ont ime opinion nouvelle à proposer.

Nous ne savons si cet ensemble dont nous venons de tracer Tesquisse napas perdu, sous notre plume, tout l'intérêt qu'il devait avoir par lui-même; mais nous pensons qu'au moins le sujet qui y est indiqué doit offrir de Tattrait à ceux qui veident compléter le tableau des progrès de Tesprit humain. Cette succession d'opinions diverses, qui s'est opérée à l'extrémité de rOrient sans influence connue de la part des lumières de l'Occident; ces pythagoriciens et ces platoniciens, antéi^eurs à Platon et même à Pythagore; ces stoïciens, qui, faisant de Vordre un dogme universel, ont habilement confondu la science et la vertu, et' fondé une monarchie sur les principes mêmes de leur philosophie; ces idéalistes, qui ont promené leur idolâtrie allégorique chez vingt nations , civilisant les

unes et d^radant les autres ; ces nouveaux épicuriens , qui n*ont jamais connu Démocrite ni Épicure; ces écoles diverses, tous ces raisonneurs, qui se sont épuisés sur le vaste problème que Dieu a livré à leurs disputes, présentent un assez digne sujet d*étude, de réflexions et de discussions. Ce serait une vaste et fâcheuse lacune dans Thistoire intellectuelle de notre espèce, si, par indifférence ou par paresse,* nous négligions les nombreux écrits où sont ouvertes tant de sources d'instruction, ceux, du moins , qui sont placés à notre portée , dans tes bibliothèques de TEurope , et qu'une étude de Tidiome dans lequel ils sont composés, continuée pendant un an ou deux, peut mettre sans réserve à notre disposition.

Page 1