DANS L’ESPACE

Tout le monde sait que, suivant les bouddhistes, la terre habitable que nous connaissons est partagée en quatre grandes îles ou continents placés aux quatre points cardinaux , par rapport à la montagne céleste (le mont Sou meron) : sans les rapports de situation établis entre ces divisions , il ne serait pas très-facile de reconnaître leurs noms sanscrits dans les transcriptions altérées que les côsmographes chinois en ont faites. A l’orient est le continent de la Beauté (Poûrvâvidehâf en chinois Fe pho thion Feia thaî)\ à l’occident, le condnentdes Boeufs [Gâdhanya, Kiuye ni) ; et au nord , celui de la Victoire ou de la Supériorité guerrière (Oattara houroU , Yo tanyoaeï). Le continent du midi^ qui est celui qui comprend l’Inde, est nommé Djambou dvipa ( Yanfeoa thi ou Y Ile dor). Il faut remarquer que ces dénominations sanscrites sont traduites par les auteurs chinois dans un s^ns quelquefois assez diffé-

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rent de celui que leur donnent les auteurs de la secte brahmanique ; on ne saurait douter toutefois que l’interprétation des premiers ne soit fondée sur l’analyse , faite 4 leur manière , des termes de la langue originale. Le nom du premier continent indique que ses habitants ont, en fait de beauté corporelle, la supériorité sur ceux du continent où nous vivons. Gôdhanya, nom du continent occidental, exprime que la plus grande richesse des peuples qu’on y trouve consiste en immenses troupeaux de bœufs. On interprète le nom du continent du nord par pays des vairujueurs, parce que, dit-on, ses habitants ont subjugué les trois autres continents. Enfin celui de Djambou dvîpa est formé du nom d’un arbre qui se voit dans la partie occidentale du continent du sud, et au pied duquel passe un fleuve dont le sable renferme de l’or, ce qui fait qu’on rend aussi la dénomination de Djambou par aura præcellens. Je répète que ces explications sont présentées par des auteurs chinois qui paraissent avoir été très- versés dans la connaissance du sanscrit , mais qui semblent avoir souvent consulté , dans leurs interprétations, moins l’analyse exacte des termes de la langue , que l’application particulière qui en avait été faite dans leur secte , et qui ont très-fréquemment donné comme primitifs , des sens d’extension ou des sens résultant d’un emploi métaphorique, des allusions , et même de véritables jeux de mots.

La taille des hommes et la durée de leur vie va-

rient dans les quatre continents. La stature des habitants du continent oriental est de 8 coudées, chacune de dix-huit pouces, et ils vivent a 5 o ans. Dans le continent occidental, les hommes ont i6 coudées de haut, et vivent 5 oo ans. Les habitants du nord ont 3 a coudées; leur vie s’étend à looo ans, et l’on ne voit pas chez eux de morts prématurées. Enfin, dans le Djamloa dvîpa, les hommes ont de 3 coudées Y (*">92) jusqu’à II coudées (a“, 19) : leur vie devrait être de cent ans; mais beaucoup d’entre eux n’atteignent pas ce terme. Le visage des habitans de chaque continent répond à la forme du continent luimême. Celui d’orient est comme une demi-lune, étroit à l’orient et large à l’occident , et son diamètre est de 9000 yodjanas. Celui d’occident est rond comme la pleine lune, et son diamètre est de 8000 yodjanas. Le continent septentrional est carré comme une piscine, et sa largeur est de 1 0,000 9'od/anas. Le Djamhou dvîpa est comparé au coffre d’une voiture, large du côté du Soa meroa, étroit vers le midi; son étendue en longitude est de 7000 yodjanas. Le yodjana ou station est une mesure indienne dont je chercherai ailleurs à déterminer avec précision la longueur, parce quelle est employée dans les relations des voyages que les bouddhistes ont faits dans l’Inde, au iv', au vi' et au vu' siècle de notre ère, voyages dont j’ai réuni , traduit et commenté les relations ; mais il faut seulement remarquer que les mêmes ou-

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vrages où sont consignés ces détails, distinguent trois yodjanas : le grand, répondant à 8o U de la Chine; le moyen, qui en vaut 6o; le petit, de 4o li seulement. Les Anglais l’évaluent aussi de trois manières, à 9 milles , 5 milles et 4 milles et demi. Pour une discussion qui ne porte que sur des idées mythologiques et des notions tout à fait imaginaires , il n’est nullement besoin d’une plus grande exactitude. On voit seulement que la longueur assignée à notre continent serait, d'après l’énonciation précédente, d’environ 35,000 milles anglais, ou de plus de 12,000 lieues, si l’on prend le yodjana moyen, ce qui est un mode d’approximation suffisant dans une pareille matière.

Il paraît assez évident, par ce qui précède, que les quatre continents des bouddhistes ne se rapportent pas à une division naturelle des grandes terres du globe, dont on aurait eu connaissance ou conservé le souvenir ; mais que c’est une notion entièrement fabuleuse , et dont il serait inutile de chercher l’origine dans les traditions historiques ou géographiques des Hindous. Le nom seul du continent septentrional, terre des vainqueurs, ainsi que l'interprètent les bouddhistes, pourrait rappeler les anciennes incursions des peuples du nord, et les invasions des Hindo- Scythes en des siècles reculés. Tout le reste est complètement mythologique, et l’on perdrait sa peine à y chercher aucun fondement réel. D’ailleura il n’est parlé d’aucune communication possible entre les

quatre continents. La montagne céleste qui les sépare ne saurait être confondue avec THimâlaya , quoique l’idée puisse en avoir été prise de cette haute chaîne qui, à l’égard des Hindous, semble se confondre avec la sommité du ciel visible ou le pôle septentrional. Enfin, tout ce que l’on peut attribuer de notions historiques à des auteurs indiens, se trouve renfermé dans les limites du Djantbou dvîpa, qui représente par conséquent tout ce qu’ils ont pu connaître de l’ancien continent. Ainsi ils disent que, dans les périodes où la terre n’est pas régie par un monarque universel, le Djamboa dvîpa est partagé en quatre dominations, appartenant à autant de princes, dont ils donnent ainsi les titres : i° à l’orient, est le roi des hommes; on l’appelle ainsi à cause de la grande population de la région qu’il gouverne. Dans ces pays , on trouve beaucoup de civilisation; on y cultive l’humanité, la justice et les sciences; le climat est doux et agréable. 2 ° Au midi , règne le roi des éléphants , ainsi nommé parce que la contrée qui lui est soumise est humide et chaude , et convient par conséquent à cette espèce ' d'animal. Les habitants sont féroces et violents ; ils s’adonnent à la magie et aux autres sciences occidtes; mais ils savent aussi purifier leur cœur, se dégager des liens du monde, et s’affranchir des vicissitudes de la naissance et de la mort. 3° A l’ouest, est le roi des trésors. Ses états touchent à la mer, qui produit beaucoup de perles et d’objets précieux; les habitants

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ne connaissent ni les rites religieux, ni les devoirs sociaux, et ils ne font cas que des seides richesses.

Au nord, on trouve le roi des chevaux. La terre de ce pays est froide et stérile; le climat convient à la nourriture des chevaux ; les habitants sont cruels , courageux; ils savent hraver la mort et endurer les fatigues. On retrouve aisément, dans cette distribution , les quatre grandes monarchies que les Hindous peuvent avoir connues : le roi des hommes est l’empereur de la Chine ; celui des éléphants est le grand radja des Indes; le roi des trésors est le souverain de la Perse ; et celui des chevaux est le prince des nomades du nord, Scythes, Huns, Gètes, Turcs, Mongols, et autres nations vulgairement connues sous la dénomination de Tartares. Quant aux autres pays dont les Indiens ont pu entendre parler, ils les ont classés parmi les îles secondaires , dont ils reconnaissent huit principales et une infinité de petites. Les huit principales sont annexées deux par deux à chacun des quatre continents : celles qui appartiennent au Djamhou dvîpa sont les îles du grand et du petit Chasse-mouche, comme les appellent les Tibétains et les Mongols, ou » les îles du hlé et de Vorge, comme traduisent les Mandchous [tchamara, avatchamara). Sur la carte du voyage de Hiuan thsang dans ITnde, que les bouddhistes du Japon ont arrangée à leur manière \ on voit ainsi la

' * Kncycl. jap. liv. LXXXIV, p. i3. Celte curieuse carte a été publiée par M. Kiaprotli dans ses Mémoires relatifs à l'Asie, t. II; mais

province persane du Ghilan, le Danemark et la Pologne, transformés en autant d’îles, à l’ouest de la grande Boukharie. Mais les additions de cette espèce que le progrès des connaissances réelles a pu faire faire aux descriptions et aux cartes de la terre habitable, n’entrent point dans le fond du système cosmographique, qui se compose toujours de quatre grands continents, flanqués chacun de deux îles plus petites, tous disposés symétriquement autour de la montagne du Pôle.

Quatre fleuves arrosent le continent méridional ou Cjambou dvîpa ; à l’orient, le Ganga (Gange), ainsi nommé d’un mot qui signifie maison céleste, parce qu’il coule d’un endroit élevé; le Sindhou, au midi; le Vatch ou Vadj (Oxus), à l’ouest, et le Sita (froid) ou Sihon, au nord. Ces quatre fleuves sortent d’un lac carré , nommé A neou tha ( Anoudata ) , dont les quatre faces sont remarquables par un animal et une matière qui leur sont particuliers. L’orifice du Gange est la bouche d’un bœuf d’argent; celui du Sind est la bouche d’un éléphant d’or ; celui de l’Oxus est la bouche d’un cheval de saphir; et celui du Sihon est la gueule d’un lion de sphat’ika ou cristal de roche.

à l*époque où ce savant en a entrepris l'explication, on ne connaissait pas encore le voyage de Hiuan thsaog, auquel elle se rapporte, et que je n'ai retrouvé qu'en i$3i. Il n'était donc pas possible d'en éclairer toutes les particularités* C'est à quoi je m'attacherai dans la 3 * partie de mes Voyages des Samanéens de la Chine dans l'Inde, qui seront bientôt mis sous presse.

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Chaque fleuve fait sept fois le tour du lac, et va ensuite se jeter dans la mer : le Gange, dans la mer du sud-est; le Sind, dans la mer du sud-ouest; l’Oxus, dans la mer du nord-ouest, et le Sita, dans celle du nord-est. Aussi quelques-uns prétendent-ils que ce dernier s’enfonce sous terre , et que , ressortant des déserts pierreux, il forme le fleuve Jaune de la Chine

Le lac Anoudata, dont on vient de parler, et d’où l’on suppose que sortent les quati*e grands fleuves du Djamhou dvîpa, a 800 li (environ 80 lieues) de circonférence. Ses rives sont ornées d’or, d’argent, de saphir, de cristal, de cuivre, de fer et d’autres matières précieuses. Il est placé au nord de la grande montagne de Neige, c’est-à-dire de l’Himàlaya, et au midi de la montagne des Parfums; on la nomme ainsi, parce qu’elle produit toute sorte de substances odoriférantes. On remarque qu’il y a peu de rivières dans le Djamhou dvîpa , qu’il y en a un pou plus dans le Gôdhanya, un peu plus encore dans le Vidêha, et que celui des quatre continents qui en contient davantage est rOuttara kourou.

Nous avons vu que la largeur du Djamhou dvîpa était de 7000 yodjanas. On ajoute que sa longueur du sud au nord est de ai, 000 yodjanas, et que son épaisseur de haut en has est de 68,000 yodjanaâ. Sous la terre, il y a de l’eau jusqu’à l’épaisseur de 8à,ooo yodjanas ; sous cette eau est un feu de la * Le grand Agama , cité dans )e 5on Uanyfâ loa, liv. XVIII , p. 3 1 v.

meme épaisseur; sous ce feu il y a de l’air ou du vent, dont l’épaisseur est de 68,000 yodjanas; audessous de cet air est une roue de diamant, dans laquelle sont renfermées les reliques corporelles des bouddhas des âges antérieurs. Quelquefois il s’élève un grand vent qui agite le feu; le feu met l’eau en mouvement; l’eau ébranle la terre; et c’est ainsi qu’ont lieu les tremblements de terre

Au-dessous de l’extrémité méridionale du Djambou dvîpa , à la profondeur de 5 oo yodjanas , sont les huit grands enfers brûlants et les huit grands enfers glacés, ainsi que les seize petits enfers qui sont placés aux portes de chacun des grands On donne la description de ces enfers et des supplices que les âmes des pécheurs y endurent : cette description ressemble beaucoup à celles que des imaginations bizarres se sont plu à fabriquer dans tous les pays; mais comme elle est plus mythologique que cosmographique, elle nous écarterait trop de notre sujet. Il suflira de dire que l’étendue de ces enfers est, suivant quelques-uns, de 80,000 yodjanas en longueur et en largeur.

Nous avons vu que les montagnes dites des Parfums étaient placées au nord de THimâlaya et du lac d’où sont supposés sortir les quatre fleuves du Djambou dvîpa. On nomme plusieurs autres montagnes qui se

* L'Agama aagmenté d'an (thseng yi a han hing)^ cité dans le San tsangfà sou, lîv. XXXIII, pag. i5.

* Hian isoung îan, cité dans le 5an fsang fa sou , liv. XXXIII, p. 5 v.

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succèdent en allant au nord , depuis l’extrémité de ce continent jusqu'à la montagne du Pôle. Les uns en comptent sept, et les autres dix; et ceux qui adoptent ce dernier nombre varient encore sur les noms des montagnes et sur l’espèce d’habitants qui s’y trouvent. Les sept montagnes d’Or, ainsi nommées parce quelles ont la couleur de ce métal, sont, en commençant par la moins élevée : \° la montagne gui borne la terre ou gui contient, gui borne, autrement la montagne en bec de poisson ; on lui donne ce dernier nom parce qu’elle a la forme du museau d’un poisson de mer; elle n’a de hauteur et de largeur que 656 yodjanas; 2 ° la montagne des Obstacles, ou de la Trompe ^éléphant; elle a 1 3 1 2 yodjanas de largeur et d’élévation; 3° la montagne de l’Oreille de cheval, qui a 2626 yodjanas; k° la montagne Belle à voir, qui en a SaSo; 5° la montagne du Santal, de io,5oo yodjanas; 6 “ la montagne de l’Essieu, qui en a 21 , 000 , et y® la montagne gui retient ou gai sert d’appui, ou la montagne à double soutien, laquelle a à 2 ,ooo yodjanas, c’est-à-dire la moitié de la dimension du Sou merou, qu’elle entoure, comme elle est elle-même entourée par les six autres C’est sans doute à ces cercles de montagnes qu’on rapporte la division des sept mers : on compte la mer salée , qui est renfermée dans une roue de diamant en mouvement ; la mer de lait, celle de crème, celle de beurre, celle * Fanyi ming yi, cilé dans \e San isangfà soa, livre XXX» pag. 5 v.

d’hydromel, la mer qui renferme les plantes d’heureux augure , et la mer de vin * . Les livres que j’ai sous les yeux n’entrent à ce sujet dans aucune explication.

Un autre arrangement est celui des dix montagnes et des dix masses d’eau qui les séparent. Les listes qui se rapportent à ces deux objets ne sont pas même d’accord entre elles, parce quelles sont empruntées à des ouvrages difl’érents , et qu’on n’y attache sans doute pas assez d’importance pour s’être appliqué à en rédiger un tableau régulier et invariable. On compte, en allant du sud au nord : i° les montagnes de Neige [Himalaya], riches en substances médicinales; 2° les montagnes des Parfums ; 3° la montagne Pi tho li, qui contient toute sorte de choses précieuses; ti° la montagne des Génies, ainsi nommée de ce que les génies et les immortels y font leur habitation ; 5° la montagne Yeou kan tho, dont le nom signifie en sanscrit double soutien ; c’est là que se forment les matières les plus pures et les plus précieuses , et que demeure le roi d’une classe particulière d’êtres supérieurs à l’homme, appelés Yakshas ou Courageux; 6° le mont de Y Oreille de cheval, qui produit des choses précieuses et toute sorte de fruits ; 7" le mont Ni min tho lo ou Soutien des limites, riche en objets précieux, et séjour des génies et des tiagas ou dragons ; 8° le mont Tchakra ou de la Roue , formé d’une roue de diamant , remarquable par ses précieuses productions, et par

' Fa Ui mnj tou kinÿ, liv. XXX, pag. 16.

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l’habitation des immortels délivrés ; 9° le mont Ki toa mo ii ( vexilli perspicaôitas ) , oii demeurent les princes des Asoaras, génies opposés aux dieux; 10® enfin Je Sou merou, séjour des dieux ^

La seconde série des dix montagnes est seulement indiquée dans l’énumération des masses d’eau qui entourent le Sou merou , et qui servent à expliquer comment, la chaleur du soleil étant absorbée par ces eaux, le froid va en augmentant du midi au septentrion. U y a une masse d’eau entre le Djambou dvîpa et le mont de la Roue de diamant ; entre ce dernier et le mont Tiaofoa , il y a une autre masse d’eau , large de 3 00 y odjanas, et qui donne naissance à toute sorte de fleurs ; ii y en a une troisième , de 600 yodjanas , entre le mont Tiao fou et le mont Ni mi tho h; une quatrième, de 1 200 yodjanas, entre ce dernier et le mont du Sacrifice da cheval; une cinquième, de 6000 yodjanas, entre celui-ci et le mont Beau à voir; une sixième, de 1 2,000 yodjanas , sépare le mont qu’on vient de nommer et celui de Chou thi; une septième, de 20,000 yodjanas, est placée entre le mont Chou thi et le mont Yi cha tho h; une huitième, de 42, 000 yodjanas, entre ce dernier et le mont Kicï tho lo; une neuvième enfin , iai^e de 84*000 yodjanas, sépare celui-ci du mont Sou merou, et renferme une grande quantité de fîem’s, nommément d'oabaras ou lotus bleus •

* Commentaire sur le Hoayan hing, liv. XLI, pag. 8 .

* Le long Agama, cité dans le San Uangfà son, liv. XLIV> pag. 20.

En récapitulant la largeur assignée à ces masses d’eau, ainsi qu’aux montagnes qui sont placées dans leur intervalle, on voit qu’un espace de plus de 3oo,ooo yodjanas est supposé séparer l’extrémité septentrionale du Djambou dvîpa du pied de la montagne polaii'e ou du Sou merou. Cette dernière , dont le nom signifie, suivant les bouddhistes, merveilleusement haute, a 84,000 yodjanas d’élévation. Elle est, comme on l’a déjà vu, le séjour des dévas ou dieux; le soleil, la lune et les étoiles tournent autour d’elle, et c’est ce qui fait la différence des nuits et des jours, des années et des autres divisions du temps.

Le soleil est habité par un adorateur de Bouddha , à qui ses vertus , ses bonnes actions et sa piété ont mérité de renaître en ce lieu. Il habite un palais dont les murailles et les treillis sont ornés d’or, d’argent et de saphir: ce palais a 5 1 yodjanas de dimension dans tous les sens; il e.st, par conséquent, de forme cubique, et c’est l’éloignement qui le fait paraître rond. Cinq tourbillons de vent entraînent continuellement ce palais autour des quatre continents, sans lui permettre jamais de s’arrêter : l’un de ces tourbillons soutient le palais du soleil, et l’empêche de tomber dans l’éther; le second l’arrête, le troisième le ramène, le quatrième le retire, et le dernier le pousse en avant*; ce qui produit le mouvement circulaire.

Il est midi dans le Djambou dvîpa quand le soleil

* Kkt chiyin pen kinij, liv. XXIV, pag. 17 V.

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est parvenu en face du côté du Sou merou qui répond à ce continent. Le jour tombe alors dans le continent oriental; il commence à pointer dans le continent occidental , et il est minuit dans celui du nord ; les quatre points du jour sont ainsi déplacés successivement, à l’égard des quatre continents *. La lune est un palais habité de la même manière que celui du soleil , et pareillement entraîné dans un mouvement circulaire autour du mont Sou merou par cinq tourbillons de vent qui ne lui permettent jamais de s’arrêter: mais ce palais n’a que yodjanas, deux de moins que celui du soleil, ou selon d’autres 5o, un seulement de moins que ce dernier ; c’est ê peu près la différence des diamètres apparents moyens du , soleil et de la lune. Le jour de la pleine lune, ce palais est devant celui du soleil; et le jour de la nouvelle lune , ce même palais est situé en arrière. C’est la réverbération des rayons du soleil qui produit la pleine et la nouvelle lune. Les plus grandes étoiles ont 1 6 yodjanas de tour Les vingt-huit mansions lunaires sont disposées dans l’espace avec la destination de protéger plus spécialement certains êtres , certaines professions et certaines localités. Tchilra exerce son influence sur les oiseaux, Souati sur les religieux et les hommes occupés de la recherche de la raison sainte, Visakka sur les eaux et les êtres vivants en

^ Fàymntchtt lin, liv. XVIII« pag, i8 v.

* Encrcl.jap. liv. LVI, pag. 19.

général; Anourada protège ceux qui montent sur des chars pour aller à la recherche du profit. Les femmes sont sous l’influence de Djieshtha [antarès) ; Moula appartient aux îles ; Poarva Shadha est la constellation des potiers; Poarnawasou, celle des orfèvres; Ponshya, celle des rois et des grands; Asbsha se rapporte aux montagnes de neige et aux dragons; Magha préside aux grandes richesses; Pourva phalgouni est la constellation des voleurs, et Outtara phalgouni, celle des hommes de race noble ; le royaume de Soaraia est sous la protection de Hasta; les navigateurs s’adressent à Revati, et les marchands à Asouïni; le royaume de Pho leou kia ( Balkh ) reçoit l’influence de Bharani; les buflles appartiennent à Kritika, c’est-àdire , aux pléiades ; tous les êtres vivants subissent l’influence de Rcihini (dans le taureau); Ardra protège le royaume de Pi thi ho ; Mrigasiras ou Orion est la constellation tutélaire des hshatryas, c’est-à-dire de la caste militaire et des races royales;- Oattara Sadha veille sur le royaume de lao pou chu; Abhïdjit, sur les kshatryas et le royaume de An to po kieî na ; les royaumes de Ying kia et de Magadha sont sous la protection de Sravani, et Na tche lo, sous celle de Dhanishia; ceux qui portent des couronnes de fleurs sont soumis à Satabhisha; le royaume de Kandara est sous l’influence de Pourva bhadrapada ( dans Pégase ) , ainsi que celui de Chu lou na , et la race entière des dragons, des serpents et des autres animaux qui rampent

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sur le ventre ; enfin Oattara bhadrapada préside aux Gandharvas, génies musiciens d’Indra, et à ceux qui excellent dans fart musical *. C'est Bouddha lui-même qui a révélé toute cette distribution à Brahma, le seigneur du monde que nous habitons.

Georgi, Pallas, M. Bergmann, et plus récemment M. Scbmidt , ont fait connaître en détail les merveilles que la mythologie bouddhique a entassées dans la description du mont Sou merou. Les auteurs chinois dont les extraits sont sous mes yeux, sont, à cet égard, moins circonstanciés. Les flancs du Sou merou sont de cristal au nord, de saphir au midi, d’or à l’orient, et d’argent à foccident. Ces quatre substances sont ailleurs diversement orientées ; mais il semble inutile de s’arrêter à relever ces variations. On a déjà vu que sa hauteur totale était de 84,ooo yodjanas. D’autres lui donnent en hauteur et en largeur, 3,36o,ooo li; car, suivant la remarque d’un auteur japonais, les différents ouvrages des bouddhistes ne sont nullement d’accord dans la description du Sou merou*. Ce mont est partagé en plusieurs étages, habités par des dévas ou êtres divins de plusieurs degrés. Le P. Horace, d’après la cosmographie tibétaine , nous apprend que fécliptique est supposée répondre au troisième des étages du Sou merou’. Une comparaison

* Fàyiuin tchu lin, cité dans le 5an tsangfâsou, Üv. XLVIII, p. i.

“ Encjch jap. liv. LVÏ, pag. 19 v.

^ Àlphab. iîh, pag. 48i.

mystique des dix genres de perfection des bodhisattwas avec les propriétés du Sou merou porte que la substance de cette montagne est formée de quatre matières précieuses et exquises; quelle a huit faces et quatre étages ; quelle est au nord de couleiu’ d'or, à l’orient d’argent, au midi de saphir (lieou li), et à l’ouest de cristal de roche; que tous les êtres, végétaux ou animaux, oiseaux ou quadrupèdes, prennent la couleur des parties de la montagne dont ils approchent, et la gardent pour jamais sans aucun changement; que les vents furieux qui soufflent ne peuvent l’ébranler; quelle est entourée, comme de sept cercles concentriques, par les sept montagnes d’or et les sept mers aux eaux parfumées; qu’il n’y a que les dieux et les êtres qui ont acquis des facultés divines qui puissent y habiter ; quelle est immuable , et semble veiller sur les quatie continents ; quelle est le centre autour duquel tournent le soleil et la lune pour former le jour et la nuit; qu’elle donne naissance à l’arbre pho li tche to lo, dont l’ombrage est favorable aux dieux, et dont les fruits leur servent de nourriture et répandent leur parfum à 5o yodjanas; quelle est la première montagne formée lors de la reproduction des mondes , et la dernière qui se détrui.se lors de leur anéantissement ' . J’abrège beaucoup de détails mythologiques qui seraient déplacés ici. he mouvement circidaire du soleil et de la lune autour de cette

' Hoayan kiny tou, cité dans le 5an Uan^Jà sou, iiv. XL, p. 19.

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montagne est une circonstance qui fait assez voir que sa position doit être cherchée aux pôles de la terre et du ciel , confondus par l’ignorance de la véritable constitution de l’univers. Le Sou merou est donc tout à la fois la partie la plus élevée du monde terrestre, autour duquel sont placés les quatre continents , et le point central du ciel visible, autour duquel se meuvent les corps planétaires et le soleil lui-même. Le nom de montagne polaire par lequel je l’ai désigné précédemment, doit être pris dans cette signification.

A moitié de la hauteur du mont Sou merou, c’està-dire au quatrième des étages qu’on y voit, commence la série des six deux superposés les xms aux autres , lesquels constituent ce qu’on nomme te monde des désirs, parce que tous les êtres qui l’habitent sont soumis également, quoique sous des formes diverses, aux effets de la concupiscence ; les uns se multipliant par l’attouchement des mains, les autres par le sourire ou le simple regard, etc. Au premier de ces six cieux, en commençant par en bas , habitent quatre dieux présidant aux royaumes des quatre points cardinaux. Le second ciel est nommé le ciel des trente-trois, parce que Indra, le Jupiter indien, y fait son séjour avec trente-deux personnages parvenus comme lui, par leurs vertus , de la condition humaine à celle de dévas ou divinités. Le troisième ciel est appelé ciel de Yûma, parce que le dieu de ce nom y réside avec

d'autres êtrès semblables à lui, qui mesurent leurs jours et leurs nuits sur l’épanouissement et la clôture des fleurs de lotus , et qui habitent l’éther. Dans le quatrième ciel , appelé Toashitâ, ou séjour de la joie , les cinq sens cessent d’exercer leur influence ; c’est là que les êtres purifiés, parvenus au degré qui précède immédiatement la perfection absolue, c’est-à-dire au grade de bodhisattwa, viennent habiter, en attendant que le moment de descendre sur la terre en qualité de bouddha soit arrivé. Au cinquième ciel, appelé ciel de la conversion, les désirs nés des cinq atomes ou principes de sensation sont convertis en plaisirs purement intellectuels. Au sixième enfin habite le Seigneur [Iswara) , qui aide à la conversion d’autrui, aussi nommé le Roi des génies de la mort. Tous les êtres qu’on vient d’énumérer, à l’exception de ceux des deux cieux inférieurs , résident, non plus sur le mont Sou merou, mais au sein même de la matière éthérée. Nous glissons sur les circonstances mythologiques qui se rapportent à leur existence , parce qu’on en trouve un bon nombre dans les ouvrages qui ont été indiqués ci-dessus '.

Le même motif nous empêchera de nous arrêter à discuter quelques différences qui s’observent dans l’indication des étages célestes qui nous restent à parcourir, selon quelle a été recueillie dans les livres des Hindous , des Tibétains , des Chinois ou des Mon-

‘ Joamüi asiaütfnr, cité ci-Hessus.

MELANGES D*HÏSTOIRE

gols, par Pallas, Bergmann, M. Schmidt, Deshaute rayes , le P. Horace et M. Hodgson. Nous dirons trèssommairement ce qui reste à connaître pour posséder le système entier du monde, conçu à la manière des bouddhistes , en renvoyant , pour de plus grands détails , au mémoire de Deshauterayes, Tun de ceux qui ont le mieux exposé cette matière; et, pour diverses explications philosophiques quelle paraît réclamer encore, è quelques recherches que je me propose de publier assez prochainement.

Au-dessus des six cieux du monde des désirs, commence une seconde série de cieux superposés, qui constituent le monde des formes ou des coalears, ainsi nommé , parce que les êtres qui y habitent , bien que supérieurs en pureté è ceux dont il vient d’être parlé, sont encore soumis à l’une des conditions d’existence de la matière, la forme ou la couleur. On compte dix-huit degrés d’étages superposés dans le monde des formes; et les êtres qui les habitent se distinguent par des degrés correspondants de perfection morale et intellectuelle , auxquels on atteint par quatre procédés de contemplation , désignés sous les noms de première i seconde, troisième et quatrième. A la première contemplation appartiennent les brahmas, les ministres de Brahmas, le grand Brahma -roi; tous êtres caractérisés par la pureté. morale ou l’absence des souillures. Trois cieux de la seconde contemplation ont de commun l’éclat ou la lumière avec dilfé-

rentes modifications. Trois cieux de la troisième contemplation ont pour attribut commun la vertu ou la puissance. Enfin divers genres d’une perfection encore supérieure à celle des précédents, caractérisent les neuf cieux de la quatrième contemplation.

Quand on a dépassé le monde des formes, on trouve le monde sans formes, composé de quatre cieux superposés, dont les habitants se distinguent par des attributs encore plus relevés. Ceux du premier habitent l’éther; ceux du second résident dans la connaissance; ceux du troisième vivent dans l’anéantissement; et ceux du quatrième, au-dessus duquel il n’y a rien, également exempts des conditions de la connaissance localisée et de l’anéantissement qui n’admet pas de localité , sont désignés par une expression sanscrite qui signifie littéralement ni pensants ni nonpensants. ^ious sortirions du champ de la cosmographie pour entrer dans celui de la métaphysique, si nous entreprenions d’éclaircir en ce moment ce qu’il y a d’énigmatique dans ces dénominations. Il suffira de remarquer que tout va en se simplifiant et en s’épurant dans l’échelle des mondes superposés, à partir de l’enfer, qui est le point le plus déclive , jusqu’au sommet du monde sans formes , qui est la partie la plus élevée. On trouve d’abord la matière corrompue , avec ses vices et ses imperfections ; l’àrae pensante , enchaînée par les sensations , les passions et les désirs ; l’âme purifiée , ne tenant plus à la matière que par la

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forme ou la couleur ; la pensée réduite à l’éther ou à l’espace pur; la pensée n’ayant pour sabstratam que la comiaissance ; puis tout cela même anéanti dans une perfection qui est tout ce qu’il est donné à l’homme de concevoir, et qui toutefois est encore fort au-dessous de celle qui caractérise l’intelligence conçue , soit dans son rapport d’amour avec les êtres sensibles ou hodhisattwas , soit dans son état absolu et libre de tout rapport quelconque ou Bouddha.

Je ne dirai qu’un mot , en passant , des habitants qui peuplent les différentes parties de l’univers. On les classe d’ordinaire en six voies, qui sont: i“ les dévas; on a coutume de rendre ce nom par celui de dieux; mais il faut qu’il soit entendu que ce sont des êtres qui , bien que doués d’une grande puissance , de facultés simnaturelles et d’une singulière longévité, sont encore soumis aux vicissitudes de la naissance et de la mort , et exposés à perdre leurs avantages par le péché. Ils habitent le mont Sou merou , et les divers étages célestes qui y sont superposés. a° Les hommes. 3® Les asoaras ou génies, qu’on distingue en gandharvas, pishatchas, koumbandhas , yakshas, râkskasas; ils vivent au bord de la mer, ou au fond de l’Océan, ou dans les escarpements du Sou merou. 4° Les prêtâhs ou démons faméliques , qui endurent, pendant des périodes immenses, tous les tourments de la soif et de la faim; ils habitent au fond de la mer, parmi les hommes, dans les forêts, sous la forme humaine, ou sous celle

d’animaux. 5° Les brutes. 6° Les habitants des enfers. Les quatre dernières classes sont ce qu’on nomme les quatre conditions mauvaises. A ces six classes d’êtres, il faut joindre les nagas ou dragons, qui ont une existence équivoque entre les bons et les mauvais génies ; les garoud’as, oiseaux menreilleux; les kinnaras, et beaucoup d’autres êtres plus ou moins parfaits, lesquels ont avec les précédents cela de commim , que les mêmes âmes peuvent successivement animer des corps appartenant à l’une ou à l’autre classe, selon que des vertus ou des péchés leur permettent de renaître à un degré plus ou moins élevé dans fécheUe des êtres vivants. Il n’est pas question ici des gradations morales et intellectuelles par lesquelles on peut passer pour devenir successivement Shravaka ou auditeur de Bouddha, Pratyeka Bouddha, BodMsattwa, et enfin Bouddha, quand on a réussi à s’affranchir des conditions d’existence auxquelles restent soumis tous ceux qui habitent l’enceinte des trois mondes.

L’ensemble des trois mondes dont il vient d’être parlé constitue un univers. On verra bientôt pourquoi je suis obligé de parler ainsi, et d’employer même au pluriel une expression qui par elle-même se refuse à l’idée de multiplicité, puisqu’elle désigne à la fois tout ce qui existe dans la nature. L’univers que nous habitons se nomme Savalohadhatou, c’est-à-dire, suivant l’explication des bouddhistes, le séjour ou le monde de la patience, parce que tous les êtres qui y vivent sont

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soumis aux épreuves de la transroigmtion et à toutes les vicissitudes qui en sont la conséquence.

Mais cet arrangement a paru trop simple et renfermé dans des limites trop étroites ; on a donc créé une série de combinaisons qui agrandissent d'une manière propre à frapper l'imagination , l'étendue de ce monde que nous habitons. Les auteurs qui ont donné une esquisse du système cosmographique qui vient d'être exposé, ne paraissent pas avoir eu l’idée de ces combinaisons. Pour les entendre, il faut se rappeler que le Sou merou ou la montagne polaire , est le centre autour duquel le soleil fait sa rotation avec les autres astres, pour éclairer successivement les quatre continents; qu’ au-dessus du Sou merou sont placés les cicux du monde des désirs, puis ceux du monde des formes, distingués en cieux de la première contemplation, de la deuxième, etc. En s'arrêtant au premier ciel de la deuxième contemplation, il faut se représenter mille montagnes polaires, mille soleils, mille fois nos quatre continents, autant de fois les six cieux du monde des désirs, autant de fois les trois premiers cieux du monde des formes , habités par les brahmas et par le grand Brahma-roi, le tout ensemble recouvert par le premier ciel de la deuxième contemplation ; on aura une réunion de mille mondes habitables semblables à celui où nous vivons, sauf les étages supérieurs; et c’est ce qu’on nomme le petit chiliocosme. On me pardonnera de forger cette expres-

Digiti^cc i G oogle

sion.qui rend exactement Ja dénomination sanscrite, afin d’éviter la confusion que produiraient les mots de mondes et d’univers pris en des sens différents et subordonnés les uns aux autres. Il faut ensuite concevoir mille petits chiliocosmes, ou un million de soleils, un million de continents , un million de montagnes polaires, un million de cieux habités par Brahma, recouverts par un ciel de la troisième contemplation : c’est ce qu’on nomme un moyen chiliocosme. Enfin mille moyens chiliocosmes, recouverts par un ciel de la quatrième contemplation, constituent le grand chiliocosme , qui comprend mille millions de soleils, de lunes, de montagnes polaires, de cieux de Brahma, un million de cieux de la deuxième contemplation, et mille cieux de la troisième ^ Il y a un passage, dans l'un des livres classiques les plus célèbres , qui donne à entendre que Brahma-roi , actuellement dominateur des cieux de la deuxième contemplation, deviendra, à la consommation des siècles que doit durer son existence divine, seigneur du Savalokadhatou, grand Brahma-roi, à la tête ornée du sikhi ou tubercule divin, souverain du grand chiliocosme*. Le grand chiliocosme, ou, comme on l'appelle ailleurs, la grande terre, repose sur un tourbillon ou roue de métal ; cette roue repose sur un tourbillon d’eau de 68,000 yodjanas d’épaisseur; celui-ci repose

^ Le grand Agama , cité dans le San tsang Ja 50u , Uv. XII , p. 3 1 v.

* Fahoakinf^, ciié ûénslc San tsang f à sou, Vu. XLVI,pag.i3.

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sur un tourbillon d’air et de vent de la même épaisseur, et le tourbillon d’air est appuyé sur un tourbillon d’éther qui, bien qu’il ne soit appuyé sur rien, est contenu par l’efl'et de la conduite des êtres vivants dans le monde : c’est-à-dire que l’existence du monde matériel tient à la moralité des actions, laquelle prolonge leur séjour individuel, ou les réunit finalement à la substance universelle. Les tourbillons empêchent la matière de se dissoudre et de s’éparpiller ; ils la tiennent en repos , lui procurent la durée , marquent ses limites et lui assurent la solidité. Le métal se produit au-dessus de l’eau, comme la crème sur du lait bouillant, par l’elFet du vent qui souffle à sa surface L

Le degré où nous sommes parvenus , et où semble s’être^ arrêtée l’imagination de plusieurs cosmographes bouddhistes, paraît au contraire avoir été le point de départ pour celle de quelques autres auteurs, toujours préoccupés de l’idée de l’infini en espace, et toujours renouvelant les plus vains efforts pour la saisir. Ceux-ci prennent l’univers tel qu’il vient d’être constitué , avec ses trois mondes, des désirs y des formes et sans formes , et tous ses cieux superposés, pour l’unité dont se compose un nouvel ordre d’univers. Un nombre d'univers y qui ne saurait être exprimé que par ces noms dont j’ai parlé en commençant ( cent quintillions , suivant les uns; le carré de ïasankhya ' Fo tsou toung ki, Hoa yan king, cité Hv. XVIII, pag. i5 v. et i6.

multiplié par lui-même , suivant les autres), forme un étage dans la série des univers superposés. L’univers dont fait partie le monde où nous vivons occupe le treizième étage , c’est-à-dire qu’il y en a douze autres au-dessous; on en compte sept qui lui sont supérieurs ; ce qui fait en tout vingt étages , composant ensemble un système d’univers, ou, comme disent les bouddhistes, une graine de mondes. Nous verrons bientôt quelle est l’origine de cette dénomination.

Au premier des vingt étages, en commençant par en bas, il n’y a qu’un seul fcsftma ou terrain. On désigne ainsi tout l’espace où peut s’étendre l’influence des vertus d’un bouddha, et où a eu lieu son avènement. Autour de ce kshma sont disposés des mondes en nombre égal à celui des atomes dont se compose un Sou merou ou montagne polaire, large et haute, ainsi qu’on l’a déjà vu, de 84,ooo yodjanas. Le second étage comprend deux kshma, \e troisième trois, et ainsi de suite jusqu’au treizième, où est notre monde , et qui en contient treize , puis jusqu’au vingtième et dernier, qui en a vingt. Les terres de Bouddha sont entourées, dans chaque étage, de ce nombre de mondes que je nommerai atomistiques pour abréger. Chaque étage d’univers a sa forme particulière, ses attributs, son nom; chacun aussi repose sur un appui d’une nature spéciale. Par exemple, le treizième étage, dont le Savalokadhatou fait partie, est porté par un enlacement de fleurs de lotus que

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soutiennent des tourbillons de vent de toutes couleurs. Son aspect est celui de l’espace ou du vide. Son Bouddha est l’adorable Tathâgata Vaïrotchana, etc.

L’étage inférieur, ou le premier des* vingt, repose immédiatement sur la fleur d’un lotus , qu’on nomme Jlear des pierres précieuses; il a la forme d’une pierre précieuse {ma ni)\ et comme il occupe dans ce lotus la place du pistil, on désigne le système entier des vingt étages d’univers par le nom de graine des mondes L Quoiqu’il n’entre point dans mon plan d’expliquer les allégories et les expressions mystiques qui abondent dans la cosmographie comme dans toutes les autres parties du bouddhisme , je ne puis m’empêcher de remarquer que le lotus est l’emblème bien connu des émanations divines, et de toutes les productions qui , du sein de l’être absolu et souverainement parfait, se manifestent dans l’existence relative et secondaire du Sansâra. C’est ainsi que les représentations des dieux, qui sont regardés comme des effluves sorties immédiatement de la substance divine , sont constamment posées sur des fleurs de lotus. De même ici, placer la graine des mondes au sein du lotus , c’est , dans le système panthéistique qui est la base du bouddhisme , déclarer son origine et la rapporter à un acte de la puissance suprême. Or, comme le premier des étages de cette graine des

Ami tho hing sou tciihao, planche m.

mondes a la forme d’une pierre précieuse et s’appuie sur un lotus qui porte le nom de fleur des pierres précieuses , on peut voir dans cette circonstance l'explication de cette formule mystique sur laquelle on a tant disserté : Om muni padmé hom! Adoration, ô pierre précieuse qui es dans le lotus ’ ! Elle servirait à constater un dogme fondamental, qui est la pi’oduction de l’univers matériel par l’être absolu, et reviendrait à dire que tout ce qui existe est renfermé dans le sein de la substance divine, qui l’a produit; la pierre précieuse est dans le lotus signifierait le monde est en Dieu. Je regarde cette explication comme la plus plausible , sans en rejeter pour cela plusieurs autres qui peuvent trouver leur fondement et leur application dans d’autres doctrines moins relevées, mais non moins authentiques; car le bouddhisme admet la pluralité

‘ Celle formule est raremenl citée dans les livres chinois. Je ne l’y ai point encore rencontrée, et M. Klaprolb avoue n’avoir pas été plus heureux (Nouveau Journal asiat. tom. Vil, pag. ao6). On en trouve du moins la mention dans celte phrase :

la sainte invocation { dhdrani) des six syllabes et autres prihrs, et dans les titres de plusieurs ouvrages sacrés ou collections de formules sacrées, telles que le Lou tsca icficou (deuxième chapitre du Tcheou ou Cheou king) , le Lou tsca chin Ichcoa hing, le Lou tsru tcheoa u ang king, le Lau tsea chin tcheoa uang king, tous ouvrages attribués au Bodliisaltwa à cehi yeux et à onze visages, c’est-à-dire à Avolokiles’wara. Le premier de ceux dont j'ai transcrit les titres ayant été traduit par Hiuan thsang, qui vivait sous les Tbang, on a ainsi la certitude que la formule des six syllcdfes a été connue à la Chine dès le Vii* siècle.

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des systèmes, et n’est, à vrai dire, qu’un composé de panthéisme, de rationalisme et d’idolâtrie.

Le lotus qui porte ia graine des mondes sort de l’océan des parfums, autre manière métaphorique d’exprimer la même idée. L’océan des parfums est luimême contenu par un nombre atomistique de tourbillons de vent; or le nombre de ces lotus qui sortent ainsi de l’océan chargés de systèmes d’univers par myriades de myriades, est lui- même tel que, pour l’exprimer, on accumule les chiffres les plus démesurés, immense, innombrable, indicible. On a vu que ce dernier ne pouvait être rendu qu’avec plusieurs millions de zéros. C’est toujours la même manière d’exprimer que d'innombrables mondes jaillissent en tout sens, et dans un espace infini, du sein de la substance divine. Ce qui forme le trait caractéristique des conceptions bouddhiques , c’est l’emploi de ces nombres définis dans une matière où il est absurde d’essayer un mode quelconque d’évaluation. La mythologie a diversement brodé le fond un peu monotone de ces exagérations numériques. La mer parfumée qui produit les lotus , est elle-même placée dans le milieu d’un monde immense; ses quatre côtés sont planes et d’une admirable pureté. Des montagnes en forme de roue dé diamant et d’une extrême solidité ceignent la terre et la mer. Tous les continents y sont formés de la même substance , dure et inaltérable. Mille sortes de pierres précieuses y répandent leur

ET DE LITTÉRATURE ORIENTALES. 101 éclat. Ijà est le palais du Tathâgata, universellement manifesté. Dans cette terre immense , il y a dix fois le nombre indicible de Itshma ou terres de Bouddha , et un nombre égal à celui des atomes du Sou merou , de mers parfumées, toutes remplies des choses les plus rares. Chacune de ces mers comprend quatre continents , dans lesquels coulent un nombre atomistique de fleuves , tous roulant leurs eaux vers la droite en faisant un cercle. Les mers donnent naissance à une foule d’univers , tous échafaudés les uns sur les autres, tous contenant des quantités inexprimables de terres de Bouddha, de graines de mondes. Les auteims des légendes où se lisent ces descriptions^, semblent ne pouvoir se lasser d’entasser les plus folles exagérations , en faisant tour à tour reposer les graines de mondes sur une mer parfumée, celle-ci sur une terre qui fait partie d’un plus vaste système de mondes, et ainsi de suite. Leur intention, dans toutes ces fables, est évidemment de donner une notion de l’infini en espace , et d’écarter les idées que le vulgaire se forme , d’après le témoignage des sens , des limites apparentes de la création. Mais on ne peut nier que les moyens employés pour cet objet ne soient poussés jusqu’à l’extravagance, ün mot seul eût pu tenir lieu de toutes ces pénibles inventions; mais ce mot n’a pas de sens pour le commun des hommes , et les philosophes qui s’en contentent sont ceux qui ont renoncé

' Hoayan king. cité dans le 5an isangjâ son , liv. XLVI« pag. 8 v.

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à sonder ces profondeurs inaccessibles à la raison humaine.