bouddhas, 77 âges du monde

On connaît les noms des trois derniers des 77,000 bouddhas. Ils ont vécu dans le 77' âge du monde, appelé l’âge des belles choses. Ce sont :

Vipas’yi

Sikhi , second du nom. .

Vis’wabhou

Les trois premiers des sept bouddhas.

L’âge actuel, dit des sages.

1 ” période de formation . ao kalpas.

3’ période de stabilité . . ao kalpas.

Krakoutchhanda, g* petit kalpa, vie de 60,000 ans (d'autres disent 5 o,ooo).

Kanaka mouni .... idem vie de 4o,ooo ans ]

Kâs'yapa idem vie de ao,ooo ans I Tiutra deroim

Sbâkja mouni idem vie de 100 ans 1

Maïtreya t o' idem vie de 80,000 ans )

Sse tseu ( Sinha] , au 1 S* petit kalpa.

gga bouddhas, dont les noms ne sont pas donnés.

Yolo.

Boutchi , incarnation d'Avalokites’wara

Période de destructioD , ao petits kalpas.

Période de vide, ao petits kalpas.

Renaissance du monde, et ainsi de suite à Tintini.

La succession des âges du monde a donc lieu de la manière suivante :

Grand kalpa : 7 , 344 ) 00 o,ooo d'années.

i" moyen kalpa : période de formation, 336 millions.

30 petits kalpas, chacun de 16 , 800 , 000 .

a* moyen kalpa : période de durée ou de stabilité, 336 millions. 30 petits kalpas.

3* moyen kalpa: périodederuincoudedestruction,336miilions. ao petits kalpas.

4* moyen kalpa : période de vacuité, 386 millions.

30 petits kalpas.

Renouvellement du monde, autre grand kalpa, etc.

On ne sera pas surpris de voir que, dans ce système, la formation et la destruction des mondes soient présentées comme les résultats d’une révolution perpétuelle et spontanée, sans fin comme sans interruption. Le panthéisme n’admet pas de création proprement dite, parce qu’il n’accorde pas à la cause suprême une existence distincte de celle de son effet , et qu’il tend constamment à identifier Dieu et l’univers. Il serait pourtant intéressant de connaître ce que les bouddhistes pensent sur l’origine du monde, sur la manière dont l’unité a enfanté la multiplicité, et sur les circonstances qui font que l’absolu et le relatif, l’éternel et le variable, le parfait et l’imparfait, l’esprit et la matière, l’intelligence et la nature, peuvent coexister, au moins en apparence , dans les opérations du monde phénoménal. On ne saurait douter que les

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grands ouvrages chinois de théologie, comme les originaux sanscrits, ne fournissent de curieux renseignements sur ce point fondamental: mais les extraits auxquels nous sommes encore réduits en France ne présentent que des indications fugitives et incomplètes relativement à la cosmogonie ; nous voyons seulement que M. Hodgson a eu parfaitement raison d’admettre , comme base du système entier, l’existence d’un être souverainement parfait et intelligent, de celui qu’il nomme Adi Bouddha, ou l’intelligence primordiale. On ne saurait opposer à son opinion que des arguties mystiques, fondées sur une intelligence incomplète des textes, ou sur des obscurités résultant moins encore de la difficulté de la matière que de l’imperfection du langage philosophique chez les différents peuples qui ont embrassé le bouddhisme , et qui en ont traduit les livres dans leurs idiomes. L’antériorité de l’intelligence è l’égard du monde peut ne pas être dans le temps, mais dans l’action; dire que les bouddhas sont des hommes divinisés , c’est oublier que les hommes doivent être venus de Bouddha, directement ou indirectement. Admettre même l’existence de plusieurs bouddhas, c’est-à-dire de plusieurs êtres pai’faits, de plusieurs absolus , de plusieurs infinis du même ordre , c’est parler la langue mythologique, c’est poser une asseilion qui peut être de mise dans les vallées du Tibet ou dans les steppes des Calmuques; mais c’est énoncer en philosophie une monstrueuse absurdité.

un véritable non-sens. Je me borne en ce moment à

consigner ici, sous la forme d’une proposition, dont les développements m’entraîneraient loin de mon sujet, le principe de la théologie bouddhique et du système philosophique qui y est lié, tel que me l’a fait concevoir une étude assidue des livres de cette religion écrits en chinois, et que j’ai pu me procurer. L’intelligence est la cause souveraine , et la nature est un effet. Les légendes pai'lent de bouddhas par milliers; la doctrine ésotérique n’en admet qu’un seul; et quand on dit qu’un être est devenu bouddha, on entend , non pas qu’il est allé grossir le nombre de ces divinités imaginaires , mais qu’il a atteint le degré de perfection absolue, nécessaire pour être de nouveau confondu avec l’Intelligence infinie, et affranchi de toute individualité et, par conséquent, des vicissitudes du monde phénoménal. C’est en ce sens qu’ü faut entendre les passages suivants, qui ne jetteront qu’un jour bien incomplet sur la cosmogonie bouddhique, mais qui sont ce que j’ai pu jusqu’ici recueillii' à ce sujet dans le petit nombre d’écrits que j’ai été à portée de consulter.

Bouddha a deux corps, l’un sujet à la naissance, qui vient d’un père et d’une mère ; c’est celui qu’il a dans les transformations et les rapports : l’autre est la loi même qui est son principe et sa nature. Qu’il se montre ou ne se montre pas dans le monde , ce corps est éternel, immuable, invariable, exempt de toute

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modification^. Le corps éternel, perpétuellement existant et souverainement libre, est pourvu de toutes les vertus, capable de toutes les actions; antérieurement à cent , mille , dix mille , cent mille kalpas , on ne voit pas sa naissance; après cent, mille, dix müle, cent mille katpas, on ne voit pas sa fin. Le corps non éternel est celui que revêtent les bouddhas dans leur avènement [taüiâgata], quand, à leur convenance, iis désirent sauver et délivrer tous les êtres vivants , en entrant dans la route de la vie et de la mort; quand ils embrassent la vie religieuse ; quand ils accomplissent la doctrine, qu’ils prêchent la loi, qu’ils entrent dans le nirvâna^. Le véritable corps, comme on l’appelle aussi, est identifié avec la science et la loi. Sa substance même est la scienee {pradjiiâ^)-, elle illumine le monde de la loi tout entier. Le corps relatif est en rapport avec les êtres du monde extérieur; il sauve les vivants et les inonde de bonnes influences ; il s’accommode à la mesure de leur intelligence; il se manifeste en toute sorte de corps , conune la lumière d’une lune unique se montre réfléchie à la surface de toutes les eaux. Il n’y a pour lui ni départ ni venue. Il s’accommode aux formes des êtres , dit le Kin koaang king, comme la lune se réfléchit dans feau*.

' Livre da Nirvâna, cité dans le San (sang Jà sou , U IV, pag. a6 v.

* Idem, cité p. 27.

^ Khi sin lan.

^ Hoajran king sou. cite dans le San tsangJÜ sou, même page.

D ne s'agit point ici de tracer le tableau des perfections de la souveraine Intelligence , sujet sur Jequel les bouddhistes ont écrit des milliers de volumes, ■* mais uniquement de reconnaître le point de départ de la cosmographie samanéenne. C’est, dit un auteur, une chose qui n’est pas du domaine de l’intelligence, poa hho sse yi, que de savoir d’où viennent tous les êtres de l’univers et où ils vont , comment ils ont commencé et où ils doivent finalement renaître. C’est une chose pareillement au-dessus de l’imaginalion que la formation des mondes, telle que la produisent les actions des mondes , telle que la produisent les actions des êtres vivants. Après avoir été formés, ils se détruisent; après avoir été détruits, ils se reforment de nouveau. L’imagination ne saurait saisir cette succession non interrompue *. On a déjà vu que la moralité des actions humaines influait, selon les idées bouddhiques , sur la constitution de l’univers physique ; mais cette notion étrange , qui se représente souvent, n’est nulle part expliquée à fond. \Javidya, c’est-à-dire l’ignorance , l’obscurité morale, le contraire de la science, est présenté partout comme le principe de l’individualité psychologique , et l'on y rapporte également la formation des mondes, h'avidya primitif et radical (ken pen wou min^), dit un autre écrivain

^ Tlisentf ÿ A han kin^ [l'Agama avec augmentation) , cité dans le San Uangjà sou, 1. XVIII, pag. a3.

* Pi pho cka lun. cité dans le San tsangfà sou, I. XLV, pag. i.

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date du tenue sans commencement. En un instant, inopinément, une longue nuit produisit une obscurité telle que la véritable nature fut méconnue; elle engendra toutes les erreims et toutes les passions. Un autre ouvrage du premier ordre, le Leng y an Mng ', donne un aperçu plus étendu, mais presque inintelligible : «Tous les êtres, dit-il, étant contenus dans « la très-pure substance de la pensée , une idée suigit «inopinément et produisit la fausse lumière. Quand «la fausse lumière fut née, le vide (l’éther) et l’obs- « curité (le chaos) s’imposèrent réciproquement des « limites. Les formes qui en résultèrent étant indéter- « minées , il y eut agitation et mouvement. De là na- « quit le tourbillon de vent qui contient les mondes. « L’intelligence lumineuse était le principe de solidité , « d’où naquit la roue d’or qui soutient et prot^e la « terre. Le contact mutuel du vent et du métal pro- « duit le feu et la lumière , qui sont les principes des U changements et des modifications. La lumière pré- « cieuse engendre la liquidité , qui bouillonne à la «surface de la lumière ignée, d’où provient le tour- « billon d'eau qui embrasse les mondes de toute part. « La même force que celle des actes produits par les O êtres vivants , fait que ces mondes s’appuient sur le «vide et s’y soutiennent en repos. H y a des kalpas «pour leur formation et leur destruction. Détruits,

' Gté dani le San Uangfà sou, 1. XII, pag. i5 v.

«ils se reforment; formés, ils se détruisent de nou- « veau. Leur fin et leur commencement se succèdent U sans interruption : c’est ce qu’on nomme la succesu sion des mondes. »

Cette exposition, dans le goût de l’ancienne physique, n’est ni plus ni moins absurde que les cosmogonies des épicuriens et des pythagoriciens; son principal mérite est d’être entièrement dégagée de toute idée mythologique. Il y reste bien des choses que le défaut de commentaires nous empêche de saisir avec sûreté : de ce nombre est le rapport que l’on indique toujours entre la moralité des actions et la production des effets matériels. Le monde repose sur l’éther, comme les actions humaines s’exercent sur le vide; éther et vide sont deux expressions équivalentes et que représente un seul mot chinois. Il y faut joindre la notion d’esprit, qui n’a pas non plus de signe arrêté dans la langue chinoise. Tout est vide, tout est illusion pour l’intelligence suprême. L'avidya seul, avec les erreurs et les passions qui en naissent, donne aux choses du monde sensible et pour les intelligences dégradées et individualisées, une sorte de réalité passagère et purement phénoménale. En ce point viennent converger pour les bouddhistes tous les principes de l’ontologie , de la morale et de la cosmogonie. En ce qui concerne cette dernière science, on voit, à travers les brouillards d’un langage énigmatique , ressortir l’idée d’une double cause de tout

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ce qui existe, savoir, l’Intelligence suprême , Bouddha, et l’ignorance ou l’erreur, avidya, qui donne naissance aux existences individuelles, aux erreurs, aux affections, en un mot aux illusions de toute espèce qui constituent le monde sensible. Ce dualisme représente , dans notre langue ordinaire, ï esprit et la matière, mais conçus sous im point de vue qui a besoin d’être exposé dans un travail particulier.

Mais ce qui mérite d’être remarqué , c’est que l’imivers et ses parties, une fois formés par l’influence de V avidya, se développent, prennent leur accroissement et leur configuration, se maintiennent, s’altèrent et se détruisent par une sorte d’action interne et spontanée, sans aucune intervention de la part de l’Intelligence suprême. Les effets matériels sont subordonnés aux effets psychologiques-, et c’est en ce sens que, selon les bouddhistes, les erreurs, les passions et les vices cii’conscrivent, bornent et prolongent les opérations du monde phénoéaénal. Le monde, d’après cette idée, est comme une vaste machine dont tous les ressorts sont mus par des causes morales , que ces causes ont montée, et qu’elles finissent par détraquer, dans un temps donné, par une action déterminée , avec des circonstances identiques ; car tout porte à croire que les destructions et les reproductions successives de l’univers sont considérées comme roulant dans un cercle immense, où l’enchaînement de causes et d’effets renouvelle indéfiniment des phénomènes

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semblables. On appelle lois (en chinois fa, en sanscrit dharma) les rapports qui lient les effets aux causes, tant dans l’ordre physique que dans l’ordre moi'al, ou, pour parler plus exactement, dans l’ordre unique qui constitue l’univers. Nous disons , dans un sens analogue , les lois de la nature, et, par là, nous entendons l’attraction , les propriétés inhérentes à la matière , les conditions de l’existence organique. Les bouddhistes entendent encore parle même mot, la naissance des individus, la formation des mondes, la transmigration des âmes , l’effet des erreurs et des vices , de la science, de la vertu. On voit par là ce que signifie cette phrase qu’on rencontre souvent dans les légendes des bouddhas et des hodhisattwas : Il connaissait à fond toutes les lois. Il ne s’agit nullement de .lois civiles ni même de lois religieuses , mais de lois réputées naturelles , dont la connaissance approfondie, telle qu’on l’attribue aux intelligences purifiées , entraîne avec elle la science du passé , du présent et de l’avenir, une véritable intuition.

n y a, au reste, dans le fond même des idées bouddhiques, une objection contre l’éternité du monde, que les théologiens de cetté religion ne semblent pas avoir prévue, ou du moins contre laquelle je ne vois pas qu’ils aient songé à se prémunir. La du-‘ rée de l’univers est subordonnée à l’existence relative, qui est la condition d’existence des individus, puisque leurs actes influent sur la constitution de cet

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univers et sur les périodes qu’il parcourt. Si tous les êtres rentraient dans le repos réel et définitif, à l’instant les phénomènes cesseraient et l’individualité dis- , paraîtrait dans le sein de l’existence absolue. Or, ce changement s’opère à nos yeux, bien qu’avec une lenteur extrême; car, à chaque âge du monde, mille élus distincts, dans chaque chiliocosme, atteignent la perfection morale, le rang d’intelligence parfaite, et perdent ainsi leur condition individuelle. C’est autant de moins dans la classe des êtres imparfaits , hommes, brutes, génies, démons, dieux; et alors ^ même que le nombre de ceux-ci serait infini, comme celui des âges du monde est pareillement infini, on conçoit un terme où tous les êtres , sans exception, seraient devenus bouddhas , où par conséquent Bouddha seul subsisterait, et où le monde aurait cessé d'exister.

Vraisemblablement la réponse à cette difficulté est que l’émission balance et balancera toujours les effets de l’absorption ; qu’à mesure que le suprême Bodhi éteint dans certains êtres privilégiés les conditions fatales de l’existence individuelle, cette même obscurité indéfinissable qui préside à l’émanation des êtres, répare, au moyen de certaines illusions, les pertes que le monde des sens a souffertes; qu’en un mot l’avidya ou l’obscurité primordiale est coexistante avec le Bouddha ou l’Intelligence infinie. C’est à ce dualisme , si peu satisfaisant pour la raison ,

fondé même sur une véritable contradiction dans les termes , qu’aboutissent toutes les explications des panthéistes. On ne voit pas comment les bouddhistes y auraient pu échapper. C’est aux personnes qui ont en leur possession les traités de théologie bouddhique dans leur intégrité , à nous apprendre si telle est la doctrine fondamentale qu’on y enseigne, relativement à ce dogme fondamental des deux principes.

On raconte ailleurs un peu dilTéremment les catastrophes qui signalent la destruction des mondes. On en distingue trois petites et trois grandes. Les petites calamités sont la famine, la peste et la guerre. Quand l’âge des hommes, qui est actuellement sur son décours, puisque de 8A>ooo ans il est déjà réduit à cent, sera descendu jusqu’à trente ans, la pluie du ciel cessera : la sécheresse qui en résultera empêchera les plantes et les légumes de renaître; on ne verra plus d’eau , moins encore en trouvera-t-on pour sa boisson et ses aliments. Par cet effet de la destinée, un nombre immense d’hommes mourra, et ce sera la calamité de la famine. Lorsque la vie sera réduite à vingt ans, des épidémies et toutes sortes de maladies s’élèveront à la fois et feront périr une infinité d’hommes. Enfin, quand la vie moyenne n’aura plus qu’une durée de dix ans, les hommes se livreront aux querelles et à la guerre. Les arbres et jusqu’aux plantes deviendront des aimes entre leurs mains , et ces armes leur fourniront les moyens de

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s’entre-détruire; il en périra de cette manière un nombre immense *.

Mais ces calamités , qui reviennent périodiquement dans le cours d’un kalpa, ne sont rien auprès des trois grandes catastrophes. La première est opérée par le feu dans l’espace de sept jours : c’est celle dont on vient de voir la description; elle s’étend jusqu'aux deux de Brahma ou de la première contemplation. Sept incendies de cette espèce ayant eu lieu à la fin d’autant d'âges du monde , lorsque le huitième en est venu à la période de destruction , la pluie commence à tomber en gouttes grosses comme les roues d’un char, et, en même temps, le tourbillon d’eau qui est au-dessous de la terre s’accroîtra en bouillonnant, débordera au-dessus du grand chiliocosme, et s’élèvera jusqu’aux deux de la seconde contemplation, qu’il remplira et qui s’y fondront entièrement, comme le sel se dissout dans l’eau. Après sept grands cataclysmes comme celui dont on a parlé , et sept autres destructions du monde par les flammes, l’univers s’étant reformé et approchant de nouveau du terme assigné à son existence, un orage s’élèvera du sein du tourbillon de vent inférieur; et, en même temps, l’influence des actions de tous les êtres vivants venant à cesser, le vent soufflera de toute part; le grand chiliocosme et jusqu’aux cieux de la troisième contemplation (les quinze premiers cieux) seront battus

' Fâ yuan Icha lin, cité dans le San tsangfâ sou, I. XIII, p. >4.

de la tempête et anéantis de façon quil n’en reste aucun vestige L On peut entendre de deux manières la succession périodique de ces trois modes de destruction de l’univers. Ou bien il y aura de suite sept incendies, puis sept déluges, et enfin sept ouragans, en tout vingt et un âges du monde; ou bien, les sept premières destructions étant opérées par le feu, la huitième sera due à l’eau; puis sept déluges répondant à quarante-neuf destructions par les flammes , seront , à leur tour, suivis d’une catastrophe produite par le vent, ce qui renfermerait le cycle entier des destructions de l’univers dans le nombre de cinquantesept âges du monde ou soixante et seize milliards six cent huit millions d’années. Je n’ai pas trouvé dans les livres chinois le moyen de lever cette incertitude, qui, comme elle s’applique à des nombres auxquels on n’aperçoit aucun élément régénérateur, et qui ne correspondent à rien de réel, ne sera sans doute jugée d’aucune imporfemce.

Les deux paragraphes dont se compose ce mémoire, font voir que les bouddhistes ont poursuivi, à l’égard du temps comme de l’espace, l’idée de l’infini, sans imaginer, pour rendre cette idée accablante, d’autre procédé que celui de la numération portée à un degré d’exagération qui touche à la folie. C’est un caractère particulier, de l’esprit de ces sectaires, que d’avoir affecté de placer partout des

^ Fà yuan tcka lin, cité dans le San Uang Jà sou, 1 . XIII, pag. 1 3.

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nombres définis dans leur énormité, comme si des notions précises ieur avaient été révélées pour la supputation des époques et des distances. On voit aussi qu’il n’y a aucune idée scientifique au fond de toutes ces théories sur la pluralité des mondes et la série des révolutions qui les anéantissent et les reproduisent alternativement. Les étoiles jouent, dans la cosmographie , un rôle trop secondaire pour qu’on puisse imaginer que l’uranographie ait mis les bouddhistes sur la voie; et la constitution du globe, et même sa forme, leur sont trop complètement inconnues, pour qu’aucune notion géologique de quelque valeur ait pu se mêler à leurs systèmes. Il ne faut donc pas , à l’exemple de quelques auteurs , parler des révolutions physiques selon les bouddhistes, de l’étendue de notre planète, des changements survenus à la surface du globe, et des mondes qui peuplent l’espace, comme si les samanéens avaient été éclairés par les lumières de la géologie moderne ou de l’astronomie sidérale. Leurs conceptions, presque toujours absurdes et gigantesques, ne manquent parfois ni de grandeur ni de magnificence. Elles sont, en général, infiniment au-<lessus des notions grossières qu’on a prêtées aux bouddhistes en les jugeant d’après leur idolâtrie populaire ; mais la métaphysique a été leur guide unique dans l’un comme dans l’autre cas. S’ils ont touché à quelques-uns des résultats de la science européenne, c’est qu’il est des vérités auxquelles on arrive par tous les chemins ; et

s’ils ont cru l’univers infini dans l’espace et dans la durée, c’est que l’idée du fini n’est pas, en réalité, plus facile à concevoir que l’idée opposée. La saine raison, en pareille matière, conseillerait de s’abstenir-, mais ce conseil n’est pas à l’usage des sectes religieuses.

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