OBSERVATIONS

SDR r,ES SECTES RELIGIEUSES DES HINDOUS.

Le nom de religion indienne est une expression qui a été jusqu’ici prise dans un sens collectif, pour désigner une croyance et un culte diversifiés presque à l'infini. Une première et très-ancienne division, conforme au génie même du polythéisme, distingue les dogmes populaires et les préceptes pratiques, des doctrines philosophiques ou de pure spéculation. Cette distinction prévaut dans les Védas mêmes, où l’on reconnaît une partie pour les rites et une autre pour la théologie. Le culte que le peuple rendait à différentes divinités donna naissance à différentes associations qui formèrent des groupes isolés dans l’agrégation générale. Le conflit des opinions sur des matières où la raison humaine a toujours trouvé d'insurmontables difficultés a produit une divergence semblable dans la classe des idées philosophiques, et formé les diverses écoles qui ont été successivement en faveur. On peut supposer qu’il se passa quelque temps avant que le culte adressé à une divinité en particulier fût autre chose qu’une simple préférence, et emportât l’idée de la supériorité de l’objet auquel on le rendait, au détriment ou â l’exclusion des autres dieux. D’un

autre côté , les opinions controversées étaient plutôt des matières de curiosité que de foi , et n’étaient re-^ gardées ni comme incompatibles entre elles, ni comme subversives du culte public. Ainsi, l’unité du tout, malgré les différences de détail , demeura intacte , et le brahmanisme continua d’exister dans son ensemble, les adorateurs de Siva et de Vishn’ou, aussi bien que les partisans des doctrines du Niaya et du Sankhya , reconnaissant implicitement l'autorité des Védas , et se considérant eux-mêmes , et réciproquement , comme étant des membres orthodoxes de la communauté des Hindous.

Aux incohérences intrinsèques du système , il s’en est, de temps en temps, ajouté d’autres, qui ont menacé de le dissoudre et de le détruire de fond en comble. Telle a été parfois l’adoration exclusive des anciennes divinités ou de quelqu’une de leurs formes plus récentes , ou même l’introduction de divinités entièrement nouvelles. Les Poarân’as ont particulièrement exercé cette triple influence , non-seulement en habituant ceux qui les suivaient à élever l’objet de leur culte spécial au-dessus de tous les autres, mais en attribuant aux dieux mêmes des sentiments d’animosité envers ceux qui oseraient leur contester cette prééminence. C’est ainsi que, dans le Bkâgavat, ceux qui professent le culte de Bèam (Siva) sont déclarés hérétiques et ennemis des Siastras sacrés. Le Pourân’a du Nénaphar est particulièrement hostile à l’égard de

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Vishn’ou : on y lit que la vue même de Vishn’ou'excite l’indignation de Siva , et que cette indignation nous plonge dans un enfer horrible; nous devons donc éviter de prononcer jusqu’au nom de Vishn’ou. Il est vrai que' le même livre enseigne ailleurs une doctrine toute contraire , et que les sectateurs' de! Vishn’ou y relèvent le passage où il est «dit que celui qui abandonne Vasoudéva pour, honorer un autre dieu est comme l’insensé 'qui, ayant soif, creuserait un puits sur les bords du* Gange.. Au milieu de ces conflits, le culte de Brahma a disparu', aùssi bien que celui du panthéon tout entier , si l’on en excepte Visbn’ou , Siva, Sakti, ou leurs modifications.' Encore ; même, pour les deux premiers , les représentants ou les symboles l’ont emporté sur, les, prototypes et i Krishna , Rama ou. le Linga. sont presque lés. seules « formes sous lesquelles Vishn’ou et Siva soient honorés dans beaucoup dé parties de l’Inde.

La diversité d’opinions ne fit pas moins de progrès que celle des pratiques , et six écoles hétérodoxes disputèrent la prééminence en philosophie, à leurs frères orthodoxes. Ces écoles, sur la doctrine desquelles il reste de l’inceititude , et dont l’énumération est aussi sujette à quelque variété , paraissent être les différentes branches de saougatas ou baoudhas , des arhatas ou djaïns, et des varhaspatyas ou athées, qui nient l’existence des dieux, et d’une vie future , et rapportent la création à l’agrégation des quatre éléments, .

La divergence des doctrines dans les écoles hétérodoxes aurait rencontré peu d’opposition si elle eût été bornée à ides matières spéculatives, attendu la latitude d’opinions qui caractérise le système brahmanique. Mais le fondateur de l’école des athées , Vriliaspati, attaqua tout à la fois les Védas et les brahmanes, avança que tout le système hindou était une invention des prêtres, occupés de s’assurer à euxmêmes des moyens d’existenee. L’Agnihotra , dit-il , les trois Védas, le Tridandas , l’usage de se frotter de cendres, n’ont d’autre objet que de former un patrimoine en faveur de ceux qui n’ont ni intelligence ni caractère. On ne peut, ajoute-t-il ailleurs, donner d’autre raison des cérémonies que les brahmanes ont instituées pour les morts , que leur envie de se procurer un patrimoine, et encore les trois auteurs des Védas étaient des bouffons, des misérables et des pervers; et il cite des passages à l’appui de cette assertion.

De leur côté, les baoudhas et les djainas, dédaignant également les Védas et les brahmanes , les pratiques et les opinions des Hindous , renversèrent l’ancien panthéon , et se créèrent pour eux toute une classe de divinités. Leurs agressions provoquèrent des ressentiments : chez les brahmanes , on ne parla des écrits de ces sectes qu’avec toute sorte d’expressions de haine et de mépris, et elles furent toutes anathématisées comme entachées d’erreur et d’athéisme. Des mesures plus eflicaces que les anathèmes furent prises

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contre les dissidents. Les partisans de Vrihaspati, n’ayant aucun culte, évitèrent aisément l’orage; mais sa fureur anéantit les baoudhas de l’Hindoustan , et il est évident que les djainas n’y échappèrent qu’avec peine, quoiqu’ils aient trouvé le moyen d’y survivre et qu’ils soient maintenant en état de le défier.

Personne n’a encore entrepris d’exposer la suite inextricable de ces variations. Il n’a pas même été possible de réunir tous les renseignements qu’on trouve à ce sujet dans les livres écrits en sanscrit, en persan , ou dans les dialectes provinciaux de l’Hindoustan. On s’est borné à déterminer l’état actuel de la religion populaire dans quelques-unes des provinces soumises au gouvernement du Bengale; et, dans cette vue, on s’est particulièrement attaché à deux écrits composés en persan par des auteurs hindous, et l’on s’est efforcé de compléter les notions par des emprunts faits à d’autres ouvrages du même genre , ou par des explications recueillies de la bouche des naturels. Le premier de ces deux écrits est de Sîtal sinli, mounshi du radja de Bénarès; et le second, plus complet et plus satisfaisant, quoiqu’il laisse beaucoup à désirer , est dû à Mathourâ nâth , dernier bibliothécaire du collège hindou de la même ville. Quelques-unes des lacunes qui se trouvent dans ces deux livres ont été remplies en consultant surtout une compilation très-populaire, ou plutôt un catalogue des célèbres dévots de la secte de Vishn’ou,

lequel a été rédigé dans un dialecte hindi très-difficile, il y a deux cent cinquante ans, et qu’on a comparé à ce qu’était, en Europe, la Légende dorée, ou aux actes des saints dans les siècles d’ignorance.

Mais les savants qui se sont occupés de l’étude du temps présent ont cru devoir la faire précéder de quelques recherches sur l’ancien état des sectes indiennes. Ils ont reconnu que quelques ouvrages de controverse , d’une époque rapprochée des événements qui y sont relatés, pouvaient jeter du jour sur ce sujet. Ils en ont particulièrement compulsé deux, l’un d’Ânanda giri, disciple célèbre de Sankara Âtcbarya lui-même , celui qui passe pour avoir combattu et finalement réuni toutes les sectes de son temps , et l’autre de Mâdhavâtcbâryâ , écrivain distingué et très-connu , qui vivait dans le commencement du XI v' siècle.

Âu temps de Sankara , les deux grandes divisions des vaïshanavas et des saïvas (sectateurs de Vishn’ou et de Siva) , étaient partagées chacune en six sections ; les six sectes vishnouvistes , subdivisées elles-mêmes en pratiques et spéculatives , ne formaient pas moins de douze classes d’adorateurs de Vishn’ou , divinité unique et suprême. Le nombre 'des sectes de cette espèce est encore à présent très-considérable, mais il est fort difficile d’en faire concorder la classification avec les listes données par Ânanda giri. On peut en dire autant des six soiis-sectes de sivistes énumérées

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par cet auteur. Il indique encore des adorateur de Brahma , qu’il serait aussi difficile maintenant de rencontrer dans l'Hindoustan , qu’il l’est de trouver des temples exclusivement dédiés à cette divinité. Les adorateurs d’^I^niou du feu ne subsistent pas non plus comme secte distincte : on rencontre seulement un petit nombre de brahmanes agnihotras, qui gardent le fca de famiUe, mais qui, à cela près.'se conforment en tout aux pratiques de la dévotion populaire. Sankara eut encore à combattre des adorateurs du soleil , qu’ü distribue en six sections , suivant qu’ils révéraient cet astre à son lever, comme offrant l’image de Brahma ou du pouvoir créateur ; à midi , comme étant Iswara, la faculté destructive et régénératrice; à son coucher, comme étant le symbole de Vishnou ou de f attribut de la conservation; ou dans ces trois points, comme représentant le Trimoarti ou les trois attributs divins à la fois ; ou dans sa qualité d’être physique et de corps céleste, ayant des cheveux, une barbe , etc. ou enlin comme étant seulement l’emblème d’un luminaire intellectuel , seul objet de leur culte et de leurs pieuses méditations. Les sectes vouées à Ganésa étaient aussi au nombre de six, et ce nombre revient souvent dans cette énumération. Les adorateurs des divinités femelles du pouvoir divin paraissent avoir été aussi nombreux que dans les temps modernes. Il y a peu de doute tpie , par l’effet du temps et de la j)résence des dominateurs étrangers,

le caractère féroce ou licencieux de plusieurs pratiques du culte indien ne se soit considérablement adouci ; et si d’odieuses coutumes sont encore en vigueur, on les dérobe du moins à l’œil des observateurs, et les plus atroces ont complètement disparu. On rencontre donc rarement , et seulement dans les hautes régions de l’Inde , le mendiant nu j barbouillé de cendres funéraires, armé d’un trident ou d’une épée, portant à la main un crâne vide, dans lequel il a bu la liqueur enivrante qui trouble sa raison , prêt , en un mot , à exécuter toutes sortes de crimes et de violences. Ces traits désignent les Mpâlikas, sectaires dont il est souvent fait mention dans les traités de controverse d’une époque qui a précédé au moins le X* siècle.

Les autres classes de sectaires combattus par Sankara étaient divers genres d’infidèles dont quelquesuns existent encore publiquement, et qui se sont peut-être conservés tous en secret. La liste en est intéressante pour distinguer les opinions que, depuis leur disparition réelle ou simulée, on a fréquemment confondues entre elles. Telles sont celles des tchârvâkas, du Sanya Vadis, des saougatas, des kshapanakas, des djdinas et des haoadhas. Les premiers affirmaient le vide et la non-existence de l’univers. Ils enseignaient l’athéisme, et, suivant M. Wilson, le matérialisme. Ils avaient existé depuis une période reculée, et ils existent encore aujourd’hui. Les saougatas.

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confondus, même par des auteurs indiens, avec les baoudhas , tenaient pour des opinions qu’on sait aussi avoir été communes aux djainas. Toute la morale était chez eux dans une tendre bienveillance pour la nature animée. Le portrait idéal que l’on trace du fondateur de cette secte est celui d’un homme d’un embonpoint considérable, avec une petite tête, probablement, dit l’auteur, pour caractéiiser le génie. Les kshapanakas sont des baoudhas ou des mendiants djainas, professant une sorte de religion astrologique, dans laquelle le Temps était la principale divinité , et tenait à la main, comme signe de sa puissance, une sphère armillaire et un cadran. On attribue à ses sectaires une opinion soutenue par les baoudhas sur le mouvement de descente de la terre au travers de l’espace. En parlant des djainas, on ne dit rien de leur division actuelle en digamharas et swetâmharas ^ ; et quant aux baoudhas , iis avaient été enveloppés avec les djainas dans une persécution qui eut lieu dans l’état de Roudrapour, au temps de Sankara, mais sans sa participation.

• Une longue série de sectes renferme celles qui ne s’écartaient de l’orthodoxie que par un cidle plus particulièrement adressé à des divinités secondaires. Ces sectes n’eidstent plus maintenant ; et , bien que les objets de leur adoration puissent être considérés comme remplacés, jusqu’à un certain point, par les

* Voyei le Journal îles Savants de juillet 1838, pag. 389.

idoles locales des villageois, on ne peut s’empêcher de reconnaître qu’une grande partie du panthéon indien a joui jadis d’honneurs qui lui ont été enlevés depuis des siècles. De ce nombre sont Indra , Kouvera, Yâma, Varoun’a, Garoud’a, Sesha et Soma, qui tous, dans l’âge d’or de l’idolâtrie indienne, avaient des temples et des adorateurs. Le culte badin et séduisant du dieu d’amour paraît surtout avoir été trèspopulaire autrefois, puisque ses temples et ses bocages consacrés occupent beaucoup de place dans les récits, les poèmes et les drames de l’antiquité. C’est un trait singulier et caractéristique de la religion indienne, dans son état présent, que si, dans certaines circonstances, elle paraît devenue moins féroce, en d’autres , elle a cessé de s’adresser aux plus aimables penchants de l’espèce humaine et aux sentiments ' naturels et innocents du jeune âge. Les bouffonneries du Holy, et la barbarie du Tchérak Poadja, rendent mal la sympathie que, dans tous les pays, l’homme éprouve aux approches du printemps , et qui a donné naissance à la fête de Vasanotsava; et l’hommage licencieux rendu à Sakti et à Bhaïrava n’a rien qu’on pubse supposer agréable à Kama et à son aimable compagne, ou conforme au culte qui semble leur avoir été voué dans les temps anciens.

Outre les adorateurs des divinités secondaires, il y avait encore une variété de sectes qui adressaient leurs dévotions â des êtres d’un rang inférieur, et dont

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aucune n’existe plus comme formant une association , quoiqu’on rencontre encore des particuliers, compris ou non compris dans les autres classes religieuses , qui portent leur adoration à des objets de la même nature. Ainsi l’on trouve par hasard des personnes qui honorent l’éther comme divinité suprême ; dans bien des sectes on paye un tribut d’hommage aux mânes, aux génies , pour en obtenir le don d’un pouvoir surnaturel; aux esprits follets et aux loups-garous. Il ne paraît pas que l’on pratique, sous une forme quelconque , le culte de la lune et des étoiles , des éléments et des divisions de l’univers ; mais celui des lieux saints et des rivières est aussi populaire qu’il l’a jamais été.

On peut, suivant un célèbre écrivain anglais ^ attribuer la disparition de plusieurs des sectes qui viennent d’être indiquées, et les changements survenus dans la croyance ou les pratiques des actes, aux efforts de Sankara et de ses disciples ; non que le but de ce réformateur ait été de supprimer les actes de la dévotion extérieure ou' la prééminence accordée , selon les cas, à quelque divinité particulière; mais le dogme principal qu’il enseignait était la connaissance du Brahme para brahme , comme étant la cause unique et la régulatrice suprême de l’univers , distincte de Siva, de Vishnou , de Brahma , ou de tout autre individu faisant partie du panthéon. Avec cette notion

* M. Wilson, / 4 Wa(fc Besearchrs, i. XVII, pag. 179 cl suiv.

fondamentale , il laissa subsister sans les troubler, en vue de la faiblesse humaine et de la difficulté qu'on trouve à s’élever jusqu’à l’idée d’une première cause inaccessible pour la raison, les observances, les rites, le culte particulier do certaines divinités qui étaient recommandés par les Védas, ou qui n’étaient pas en opposition avec le texte de ces livres sacrés. Ils reçurent même de lui une sorte de sanction ; et ses disciples établirent, par sa permission expresse, une classification des croyances indiennes , qui est regardée , de nos jours, par les brahmanes instruits, comme renfermant les seules formes régulières et orthodoxes qui conviennent à la religion. Ainsi, pour n’en citer ici que quelques-unes, l’adoration de Siva fut établie par Paramata Kâlânala , qui enseignait à Bénarès ; les opinions des vaïshnavas furent autorisées par plusieurs prédicateurs , dont l’un paraît avoir introduit une modification du culte de Vishnou dans le personnage de Krishna; on permit même à Batoukanath, partisan des kâpâlikas , d’attirer des prosélytes aux pratiques honteuses de ces sectaires.

L’état actuel des sectes religieuses des Hindous semble permettre de les rapporter toutes à trois grandes classes , celles des vaïshnavas , des saïvas et des saktas ; on rejette seulement dans une quatrième classe celles qui ne peuvent rentrer sous aueune de ces divisions principales. 11 faut remarquer que les noms assignés aux partisans de celles-ci n’indiquent

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pas seulement la dévotion orthodoxe à l’égard de l’être divin qui en est l’objet , mais un attachement spécial, exclusif jusqu’à un certain point, et qui, par là, constitue un genre particulier d’hétérodoxie.

Ainsi donc, à l’exclusion de ceux qui professent un culte régulier pour des dieux pareillement conformes à la règle , on compte vingt sectes de vaîshnavas (vishnouvistes) , neuf sectes au moins de vaïvas ( partisans de Siva), quatre sectes de saktas, et dix sortes de sectes mélangées, dans lesquelles on compte encore neuf subdivisions Notre intention n’est point de présenter ici une analyse des doctrines propres aux quarante-trois branches principales actuellement existantes de la croyance indienne. 11 nous suffira de relever quelques traits propres à caractériser le génie de la nation et l’esprit de l’idolâtrie asiatique.

La première des sectes qui appartiennent aux adorateurs de Vishnou fut fondée par le réformateur Râmânoudja, dans le milieu du xii" siècle. Un prince, qïii régnait alors à Sri ranga, fort dévot à Siva, ordonna à tous les brahmanes de ses états de signer un acte pour reconnaître la suprématie de sa divinité favorite. Des présents et des menaces triomphèrent

' Quelques traités populaires comptent autrement tes modifications delà croyance populaire : ils en indiquent vingt-quatre parmi les brahmanes, douze parmi les sanyasis, et autant parmi les vairaghis, dûhuit parmi les sauras , et autant parmi les djangamas , et douze parmi les djoghis ; en tout cent sû sectes.

de la résistance de quelques vaïshnavas récalcitrants. Râmânoudja, qui ne voulut pas se soumettre, allait être pris par des hommes armés; il s’échappa, à l’aide de ses disciples, et se rendit à la cour d’un souverain de Maïsor, attaché à la secte des djaînas. Ayant réussi à délivrer la fdle de ce roi d’un démon dont elle était possédée, il gagna la confiance du roi lui-même, et le convertit au culte des vaïshnavas. Ce culte, tel qu’il a été établi par Râmânoudja, s’adresse à Vishn’ou, considéré comme étant Brahma lui-même , et à son épouse Lakschmi, ainsi qu’aux différentes incarnations de l’un et de l’autre , séparément ou conjointement; et cela donne encore naissance à de nouvelles subdivisions dans la secte même. Ce qui caractérise plus particulièrement les vaïshnavas, c’est le soin extrême qu’ils mettent à la préparation de leurs aliments. Ils ne doivent pas prendre leurs repas étant habillés de coton ; mais , après s’être baignés , ils revêtent de la laine ou de la soie. Généralement les disciples de Râmânoudja font leur cuisine eux-mêmes; et si, dimant la préparation , les mets viennent à fixer l’attention d’un étranger, ils les jettent à terre, et s’interrompent à finstant. Un semblable excès de délicatesse se retrouve chez d’autres classes d’Hindous, notamment dans quelques familles de radjpouts, sans néanmoins y être porté tout à fait au même degré. On sait que toutes les sectes indiennes ont un montra, c’est-à-dire ime formule, une phrase, un mot, dont la commu-

lO

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nication faite par le maître au disciple constitue ime sorte d’initiation. Cette communication se fait à voix basse, et ne doit pas être transmise légèrement aux profanes. Le mantra des sectaires dont nous parlons, est en six syllabes : Om Râmâya namah, om! « salut à Rama! » En rapportant les formules initiatoires de plusieurs autres sectes , les savants anglais qui résident dans l’Inde expriment eux -mêmes quelques doutes sur leur exactitude : les Hindous ont une si grande répugnance à les faire connaître , qu’ils ne se font aucim scrupule de mettre fin aux questions par une fausse confidence. Des hommes au-dessus du préjugé à l’égard de toute autre chose ont tant de peine à prendre sur eux de dévoiler le mantra, que leur sincérité, quand ils s’y décident, est loin d’être à l’abri du soupçon. >

Les légendes qui se rapportent aux principaux personnages honorés par les sectaires méritent d’être consultées ; ces légendes , quoique remplies des traits les plus extravagants et les plus puérils , sont pour nous d’un haut intérêt, parce qu’elles contribuent à jeter du jour sur l’esprit d’un peuple qui , à lui seul , a inventé plus de fables peut-être que toutes les autres nations du monde , et dont les conceptions sont souvent loin de porter ce caractère d’élégance ingénieuse qu’on s’est plu à leur attribuer. Diverses circonstances, rapportées par les légendaires, peuvent tenir lieu de dates, en établissant des synchronismes ou

des rapports de succession et d’antériorité entre les différents personnages dont les noms sont mentionnés dans les légendes. La même source nous foui'nit aussi un certain nombre de matériaux pour une bibliothèque religieuse, qui n’est encore qu’à l'état d’ébauche et où l’on devrait réunir les titres de tous les ouvrages qui sont connus pour jouir de quelque autorité parmi les sectaires des différentes classes. Malheureusement l’histoire civile et littéraire des Hindous se montre ici avec les désavantages qu’on a tant de fois relevés; c’est-à-dire qu’un même fait, ou la composition d’un même livre, ne sauraient, à quelques siècles près , être déterminés d’une manière certaine. La multiplicité des renseignements, qui augmentent continuellement, dissipera peut-être quelque jour une partie de cette obscurité; mais, dans l’état actuel des choses , aucun critique européen ne saurait entreprendre ce travail avec quelque espoir de succès.

Au nombre des livres les plus curieux que nous a fait connaître l’histoire des sectes religieuses , sont les Sâkhis de Kabir, l’un des principaux docteurs de la secte des Kabir Panthis. Les ouvrages de cette école forment une suite nombreuse de sujets d’études pour ceux qui en suivent les principes. Dieu y est appelé Anter, « l’intérieur, ce qui était en tout et en qui tout est, » c’est-à-dire , le premier être existant par soi-même et comprenant tous les autres. Djyotish est l’élément lumineux dans lequel il s’est manifesté ,>

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et sabia le son primitif ou la parole qui exprime son essence. La femme est mâyâ, le principe de l’erreur ou de l’illusion. Le passage qui suit est relatif à l’impuissance des dieux secondaires. La femme est môyâ , 611 e, née d’elle-même, de la divinité première, et tout ensemble mère et femme de Brahma, de Vishn’ou et de Siva. On reconnaît aisément, dans ces passages et dans d’autres du même genre , les idées qui , sous des noms différents, ont été enseignées à différentes époques dans l’Asie occidentale. Il y aurait aussi matière à de curieux rapprochements dans les sentences morales que les disciples de Kabir lui attribuent : parmi celles-ci plusieurs contiennent des principes nobles et judicieux. D’auties sont exprimées dans un style métaphorique qui les rendrait inintelligibles sans le secom’s d’un commentaire.

L’idée que l’on se formera des variations de la croyance indienne, soit d’après les ouvrages que nous venons d’indiquer, soit d’après les savantes recherches publiées par MM. Ward , Colebrooke et Wilson , répondra mal peut-être à l’opinion que quelques personnes ont encore du génie religieux des Hindous; on n’y trouvera ni cette fixité invariable qu’on lui attribue , ni cette sublimité que , d’après un petit nombre de passages extraits d’ouvrages philosophiques , on se plaît à reporter sim le système entier. L’étude approfondie des monuments, à laquelle on commence à se livrer, réduira ces notions flatteuses

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à leur juste valeur-, et les brahmanes, tant exaltés par des écrivains qui-se sont constitués leurs panégyristes, perdront, quand on les connaîtra mieux, cette haute renommée de sagesse, de pureté, de vertu, qu’on leur a faite assez gratuitement, et qui est si peu compatible avec l’esprit d’une caste sacerdotale toute ' plongée , sauf les exceptions individuelles , dans les contradictions d’un idéalisme absurde, d’une grossière idolâtrie et d’un polythéisme inextricable.

Les bouddhistes , qui certainement ne valent guère mieux que leurs rivaux, quoiqu’ils aient écarté quelques-unes des institutions les plus révoltantes du brahmanisme, commenceilt aussi à être appréciés d’après des textes précis et des autorités incontestables. On peut ranger dans cette classe l’inscription de la grande cloche de Rangoon, monument bouddhique appelé Schouî da gon, situé près de Rangoon, et le plus célèbre du pays. La première cloche dont il soit question avec quelque détail, dans les traditions du pays , fut donnée par un roi de Pégu , il y a plus de trois cents ans: son poids était de 407 tonneaux 1 9 quintaux 2 quarts et 6 livres ( environ 816,000 livres)-, son diamètre était d’environ 20 pieds, la profondeur de l’intérieur de 26 pieds, et la circonférence de plus de 60 pieds. Cette cloche, si les mesures qu’on en rapporte ne sont pas exagérées, eût donc pesé près de trente-deux fois autant que la célèbre cloche d’Erford , ou plus de sept fois

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autant que celle de Péking*, et deux et trois fois plus que celle de Moscou. Le son, suivant la tradition du pays , en était déchirant pour les hérétiques. Un étranger, nommé Zenga, vint pour l’enlever avec une flotte de sept vaisseaux : il réussit à la jeter en has, et à la traîner jusqu’à une petite crique à un mille à l’est de Rangoun; mais, quand on voulut la mettre à hord, elle fut submergée et perdue pour toujours. La même chose manqua d’arriver, pendant la dernière guerre , à la cloche par laquelle on avait remplacé l’ancienne ; elle tomba pareillement dans l’eau au moment où on voulait la transporter à bord d’un vaisseau; mais, aprè#qu’elle fut restée jdusieurs mois à l’embouchure de la rivière, on parvint à la retirer, et on la rétablit à sa place. L’inscription quelle porte est en douze lignes de gros caractères gravés sur la circonférence. On y voit que la grande cloche , appelée Maha kanda , fut fondue par les oi’dres du roi , deux mille trois cent vingt ans après l’établissement de la dispensation religieuse ( de Gâutama) , 1 1 38 de l’ère commune. Le reste de l'inscription contient un magnifique éloge du prince, une longue énumération de ses titres , de toutes ses belles qualités, et des provinces soumises à sa puissance, ainsi que le récit des circonstances relatives au placement de la cloche ; le tout paraissant , dans l’origi-

* Comparez Kircber, Chin. illust. pag. aaS. — Maycrbcrg, Uer in Moschoviam, p. 36; Voyage en Moscovie, p. i i5-i 17 .

nal, compris dans une seule phrase dont la traduction remplirait cinq pages in-4®.

La population du Nipol,. pays encore peu connu, se partage comme d’elle -même en deux familles, celle des montagnards qui suivent la foi des brahmanes, et celle àes J^ewars, ou habitants primitifs, qui sont attachés au culte de Bouddha. L’esprit du polythéisme, généralement accommodant, l’est particulièrement dans le Nipol , et les légendes ou traditions locales de f une des sectes y sont très-facilement appropriées à l’autre secte; de sorte qu’il devient difficile d’en découvrir la véritable source. U y a aussi beaucoup de formules et de pratiques qui composent une sorte de propriété commune, et que les brahmanes, comme fes bouddhistes, ont également adoptées. Ces circonstances donnent beaucoup de prix à des écrits originaux, tels que les trois ouvrages que M. Hodgson a recueillis dans le Nipol , et adressés à la Société asiatique de Calcutta. Ces trois opuscules , réunis dans un seul volume, sont en. sanscrit, naais accompagnés d’une glose en newari, où beaucoup de termes purement sanscrits se sont introduits. Le premier est un rituel pour les observances du huitième jour de la quinzaine ou du demi-mois lunaire; le second contient vingt-cinq stances ou invocations aux divinités tutélaires du Nipol, et le troisième, l’éloge des sept bouddhas. Les deux derniers sont trèscourts.

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Les nombreux ouvrages théologiques qu’on trouve au Nipol, et qui, suivant M. Wilson, doivent être, • pour la plupart, rédigés en tibétain, et non en sanscrit, comme l’a pensé M. Hodgson, contribueront peut-être à jeter du jour sur l’immense hiérarchie des divinités bouddhiques, en permettant d’établir une synonymie ou concordance entre les dénominations qu’elles portent dans les deux langues principales en usage parmi les sectateurs de Bouddha. Ce serait un moyen précieux pour faire tourner au profit de rhisloire du bouddhisme les renseignements philosophiques ou mythologiques qui nous viennent de l’Orient ou du nord de l’Asie , en les rattachant à des êtres allégoriques ou symboliques , dont le nom , d’après l’étymologie indienne, nous dévoilerait la nature et l’origine philosophique ou populaire. Jusqu’ici ce genre de secours, indispensable à la reconstruction du système , a été tout à fait insuflisant ; et le nombre toujours croissant des dieux de tous les degrés et des saints de tous les genres, dont on a recueilli les dénominations dans les livres indiens, tibétains, barmans, tartares, chinois ou japonais, n’a fait qu’embrouiller ce qu’on cherchait à éclaircir, en multipliant , si l’on ose ainsi parier, les êtres du panthéon bouddhique , par le nombre des nations qui lui ont voué un culte, et qui, chacune, ont voulu le naturaliser sur leur sol et dans leur idiome.

La tradition répandue dans le Nipol est que le

corps entier des écritures monte à quatre-vingt-quatre mille volumes; mais cela doit s’entendre, ainsi que nous l’avons dit ailleurs, de la totalité des ouvrages révélés, lesquels sont conservés dans le ciel, plutôt que de ceux qui ont été réellement donnés aux hommes. On les connaît sous le nom de Boaddha vatchana, paroles de Bouddha. Shâkya sinha (Ghoskia) a le premier mis ces livres par écrit , et il est , à cet égard , pour le bouddhisme ce que Vyasa est pour le brahmanisme. Shâkya est le dernier des sept bouddhas proprement dits, quoiqu’il ait paru depuis lui un grand nombre de tathâgatas (avenus). Il est le discoureur par excellence. Les distinctions établies entre les livres sont celles de Soûtra et de Dharma, d'Oupudes’u et de Vyâkarana. De tous les écrits bouddhiques existants dans le Nipol, les plus importants dans la classe des traités spéculatifs sont les cinq Kliand, auxquels il faut ajouter, comme ouvrage narratif, le Pradjnâ pdrumita, différent, selon toute apparence, d’un livre asiatique que nous possédons à Paris sous le même titre. Neuf dharmus sont cités comme étant, de la part des bouddhistes du Nipol, l’objet d’un culte, sans qu’on sache les motifs de cette préférence. L’un de ces derniers, le Lulitu vistura paraît être la source primitive d’où sont sorties, par des canaux divers, les différentes versions de l’histoire de Shâkya sinha qui sont venues à la connaissance des Européens.

On compte neuf sortes d’ouvrages religieux , dont

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les titres annoncent un genre particulier de compositions. Les iSoutnu sont les premiers de tous , et oc- , cupent le même rang , que les Védas chez les brahmanes. Les G^as sont des ouvi'ages à la louange des bouddhas et des bodhisattwas , dans un langage soumis à la mesure , analogue au Gita Gorinda. Les Vyâkaranas sont des narrations relatives aux différentes naissances de Sbâkya avant son entrée dans le Nirvâna, ainsi qu’aux autres bouddhas et bodhisattwas. Les Gâthâs sont des récits ou oontes moraux. Les Oudânas traitent de la nature et des attributs des bouddhas, sous la forme de dialogues entre un d’eux et son disciple. Les Nidânas font connaître les causes des événements, par exemple, pourquoi Sbâkya devint Bouddha : c’est qu’il pratiqua la charité et les autres Pâramitas , c’est-à-dire les moyens de passer à t autre bord, ou d’échapper à la condition des mortels. Les Ityoaktas sont des explications ou commentaires avec des condusions. Les Bjâtakas traitent des actions qui ont eu lieu lors des précédentes naissances. Les Vaüpoulias exposent les différents procédés pour acquérir les biens de ce monde et du monde à venir. Les Adbhoutaihxu-mas sont consacrés aux événements surnaturels; les dradd?uis, aux’ fruits des actions, et les Oupades’as, à la doctrine ésotérique. '

On soupçonnait depuis longtemps l’existence d'un grand nombre de traités de cette espèce, et l’on savait que le Gandjour et le Dandjour, ouvrages qu’on

dit -maintenant transportés à Calcutta, n’étaient, en plus de cent gros volumes , qu’une sorte de somme ou de compendium de la doctrine renfermée dans les livres bouddhiques. Mais les découvertes faites par M. Hodgson, et les acquisitions nombreuses qu’il a procurées aux bibliothèques, anglaises de : l’Inde , ouvrent une mine immense, inépuisable peut-être, effrayante du moins pour la multitude des matériaux qu’elles obligent d’accumuler avant de songer à ébaucher l’histoire d’une religion dont on n’a pu juger ici que sur de bien faibles échantillons. Un seul ouvrage , dans la vaste collection qu’il a formée , est d’un intérêt purement local ; les autres , quoique recueillis dans le Nipol, sont de ceux qui ont cours chez toutes les nations bouddhistes. On conviendra qu’il serait désormais bien téméraire de vouloir prononcer définitivement sur les points essentiels du dogme , à l’aide de quelques lambeaux tirés de traductions plus ou moins incomplètes , qu’on a pu faire des livres bouddhiques en chinois , en mongol ou en tibétain , quand les plus fortes assertions peuvent se trouver démenties dans quelque texte original d’une plus grande autorité. La critique aura désormais à garder, sur ce sujet , des précautions dont elle s’est crue trop souvent dispensée jusqu’à présent par l’absence totale des monuments originaux.

Suivant M. Hodgson', le bouddhisme spéculatif,

‘ Asiaùc. Rcsearches, vol. XVI, pag. ^35.

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en tant qu'il a pu l’étudier dans le Nipol , comprend quatre systèmes très-distincts sur l’origine du monde , la nature de la première cause, la nature de l’âme et sa destinée. Les swabhâvikas nient l’existence d’une substance immatérielle. La matière est, selon eux, la substance unique ; elle a seulement deux modes , le pravritti ou l’action , et le nirvritti ou le repos. La matière est étemelle aussi bien que ses propriétés , qui possèdent non -seulement l’activité, mais l’intelligence. Dans l’état de repos et abstraits de tout être visible et palpable , ils sont rendus tellement subtils, et doués de tant de force et d’énergie, qu’il ne leur manque que la conscience et les perfections morales pour devenir des dieux. Quand , de leur état propre et durable, ces propriétés passent à leur mode accidentel et transitoire d’activité , les belles formes de la nature ou du monde commencent leur existence , non par une création divine , ou par l’effet du hasard , mais spontanément ; et les formes cessent quand les propriétés en question repassent de l’état d’activité à celui de repos. La révolution de l’un de ces deux états à l’autre est éternelle, et l’existence comme la destruction des êtres visibles en est l’effet. Les hommes sont doués de conscience : ceux qui ont gagné l’éternité du nirvritti ne sont pas considérés pour cela comme les régulateurs de l’univers, qui se gouverne de lui-même, ni comme juges ou médiateurs à l’égard des autres êtres retenus encore dans le

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pravritti. Ch.icun est l’arbitre de sa destinée; le mal et le bien étant simplement attachés par des liens indissolubles au vice et à la vertu. Les moyens de parvenir à l’abstraction complète sont les tapas, ou l’abolition de toute impression extérieure , et les dyan , ou la méditation pure.

Les Pradjnikas penchent à considérer le nirvritti comme un état divin dans lequel l’homme parvient à être plongé par absorption, pradjnâ, la réunion de toutes les propriétés actives et intellectuelles de l’univers. Les Aishwarikas admettent une essence immatérielle, suprême, infinie, intelligente, Adi Boaddha, que quelques-uns considèrent comme une divinité unique, tandis que d’autres lui associent le principe matériel, également pensant et étemel. De l’importance plus ou moins grande attachée, soit aux actes, soit à la méditation considérée comme moyen de salut , dérivent les noms de Kârmïkas et de Yâtnikas , donnés à deux sectes qui ne difièrent guère que sous ce point de vue. La transmigration des âmes est généralement reçue, ainsi que leur absorption définitive: mais en quoi sont- elles absorbées? Dans le Brahme, disent les brahmanes; dans le S’oanyalâ, ou le Swahhawa, ou le Pradjnâ, ou dans Adi Bouddha, selon les quatre sectes, c’est-à-dire, dans la matière même, ou dans ses propriétés réduites à leur plus haut degré de subtilité, ou dans la connaissance, ou enfin dans le sein d’une divinité suprême et indivi-

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duelle. Tout cela est encore bien mal défini; mais on en est aux éléments de cette métaphysique sur laquelle de nouvelles recherches ne manqueront pas de jeter les lumières qui nous manquent.

Quant à la pratique , les bouddhistes du Nipol sont loin de confondre les saints d’origine humaine qui, par leurs propres efl’orts, ont gagné le rang et les facultés de Bouddha, avec ceirx qui sont primitivement d’ime nature et d’une origine célestes. Les uns sont appelés mortels, et les autres, sans parents ou méditatife. Une plassification particulière est établie sous les deux ordres d’êtres; nous ne nous y arrêterons pas , parce que ce détail nous entraînerait trop loin, et que, d’ailleurs, cet arrangement paraît sujet à varier d'une secte ou d’un pays à l’autre. Il suffira de dire que les bouddhas et les bodhisattwas , mortels ou de nature céleste, sont supposés les uns envers les autres dans le rapport de pères et de fils , et que , dans chaque catégorie, les bodhisattwas tiennent, à l’égard des bouddhas , le rôle de disciples envers leurs maîtres, ou d’aspirants envers les profès ou adeptes. Un homme vivant peut devenir un bouddha, tandis qu’il est encore retenu dans les liens de la chair; mais le dernier terme des récompenses et le complément absolu des prérogatives assignées au caractère du premier rang, appartiennent à l’état le plus éloigné de l’état terrestre , c'est-à-dire au nirvritti.

La société asiatique de Calcutta possède des images

de tous les bouddhas célestes, avec leurs différents attributs caractéristiques : ces êtres , à l’exclusion des bouddhas inférieurs, sont en possession des temples du premier ordre dans le Nipol. La société a , de plus, un catalogue complet des bouddhas de tous les ordres; cette liste comprend cent quarante-trois noms tirés de différents ouvrages théologiques.

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