DE LA PHILOSOPHIE CHINOISE

Herdti'ich, Carpzov, Bayer, Noël, dont les savants ouvrages parurent à Prague en i y i i ; le profond Leib- .nitz , Bulfinger, et plusieurs autres ont rivalisé d’efforts avec les doctes auteurs des contrées plus méridionales, pour acquérir une connaissance exacte des systèmes de la philosophie chinoise. Mais, depuis cinquante ans, les écrivains du Nord paraissent disposés è partager le mépris injuste et irréfléchi que de Pauw affectait pour cette philosophie; et ce qu’il y a de remarquable, c’est qu’une disposition si contraire aux intérêts de la science a concouru avec l’heureux développement des connaissances philosophiques en Allemagne , aussi bien qu’avec les progrès de l’étude des langues de la haute Asie en d’autres parties du continent. Plus on avait besoin- d’apprendre , plus on voyait s’éloigner et disparaître les obstacles que précédemment on aurait eu peine à surmonter, et plus on montrait d’indifférence pour un but auquel avaient aspiré tant d’hommes éclairés. L’histoire un peu stérile des nations sauvages de la Tartarie absorba toute l’attention de ceux qui avaient véritablement acquis l’intelligence de la langue chinoise. Deshauterayes, en France, ne connut du bouddhisme que la mythologie , et son rival

Deguignes ne jeta les yeux sur cette religion célèbre qu’autant qu’elle se trouva mêlée dans les annsdes des principautés tartares, dont il avait compilé les chroniques. Les deux genres d’études qui auraient pu concourir au perfectionnement des connaissances philosophiques prospéraient alors séparément. On savait les langues de l’Asie orientale dans le midi de l’Europe, mais on s’y occupait peu des idées. On attachait, en deçà du Rhin, une. importance convenable à l’histoire des opinions ; mais on manquait du flambeau qui pouvait en éclairer la recherche. Tout porte à croire que cette séparation, préjudiciable aux intérêts de la science , va prendre fin.

L’idée qu’on se forme généralement de la philosophie chinoise est uniquement fondée sur les traductions que les missionnaires catholiques ont faites de quelques-uns des principaux livres appartenant à l’école de Confucius. La situation de cette classe particulière d’Européens , lorsqu’ils étaient admis à la cour de Péking, les obligeait, autant que le permettaient les progrès qu’ils avaient faits dans la connaissance de la langue , à lire et à étudier les monuments littéraires qu’un long espace de temps a comme consacrés dans la partie savante de la nation, qui sont éevenus la base de l’administration et la règle de la politique, et qui, par les exercices et les amplifications dont ils ne cessent de fournir la matière, forment, pour ainsi dire, le fondement de toute la

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littérature. Obligés de se rendre familiers avec ces textes anciens pour pouvoir prendre rang parmi les gens instruits , les hommes apostoliques furent pareillement dans la nécessité de recourir, pour en pénétrer le sens, aux commentaires les plus autorisés. Bientôt il se présenta une occasion de déployer l’érudition chinoise qu’ils avaient puisée à cette double source. La valeur attachée à certaines céi’émonies qu’on pratique en l’honneur du ciel , de la terre , des ancêtres défunts-, celle qu’on doit assigner aux termes des livres anciens où il en est fait mention , devinrent un sujet de contestation entre deux ordres rivaux , dont l’un- croyait qu’on pouvait en autoriser l’usage pour les nouveaux convertis, en considération de la facilité plus grande qui en résultait dans la prédication de l’Évangile , et dont l’autre repoussait avec véhémence cette espèce de transaction entre l'erreur et la vérité , le christianisme et l’idolâtrie. Il s’agissait, au fond , de savoir si l’existence d’un créateur intelligent, d’un Dieu rémunérateur, avait été connue des anciens Chinois. A entendre Lecomte, Fouquet, Prémare et Bouvet, Confucius, ses précurseurs et ses disciples avaient de tout temps entretenu les plus nobles notions sur la constitution de l’univers, et avaient sacrifié au vrai Dieu dans le plus anciett temple dè la terre. A en croire Maigrot , Navarette et même le jésuite Longobardi, les hommages des Chinois s’adressaient à des tablettes inanimées , à des

inscriptions insignifiantes, ou tout au plus à des mânes grossiers, à des génies sans intelligence. Selon les uns, le déisme antique de la Chine approchait de la pureté du christianisme. Selon les autres , le fétichisme absurde de la multitude dégénérait , chez les lettrés , en matérialisme et en atliéisme systématiques. Aux textes péremptoires invoqués par les premiers, les seconds opposaient des gloses d'interprètes accrédités, et d’une signification tout à fait contraire. Cette discussion de philosophie, qui n’avait pu se prolonger sans être entremêlée d’injures, fut tranchée théologiquement par une congrégation qui ne savait pas le chinois, et les opinions des auteurs qui avaient écrit dans cette langue, furent définitivement jugées, à Rome , dans le sens qui leur était le plus défavorable, ce qui ne les a pas empêchées d’être l’objet de beaucoup de discussions ultérieures entre les savants.

Mais, outre que dans tout ce débat, comme dans ceux qui ont eu lieu jusqu’ici sur le même sujet, on fut bien loin d’épuiser la matière et de prendre les précautions que dicte la critique, en distinguant les temps et les circonstances « la succession des écoles et des divers interprètes, la philosophie confucienne fiat toujours exclusivement l’objet des recherches et de la discussion. La philosophie chinoise, la doctrine chinoise , c’étaient celles du sage de Kio feu , ou de ses premiers disciples , ou de ses partisans plus modernes. Tseng Tsee, Tsee Ssee , Meng Tsee, et quel-

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ques autres auteurs de la même époque, voilà les philosophes dont on étudiait les maximes et les opinions. La secte des lettrés absorbait entièrement l’attention des écrivains européens, et l’on eût dit même, qu’adoptant jusqu’à un certain point ses préventions, ils enveloppaient, comme elle, dans un dédain marqué tout ce qui n’était pas elle. A peine quelquesuns des missionnaires les plus instruits avaient-ils jeté les yeux sur les écrits d’un Lao Tsee, d’un Hoay Nan Tsee, d’un Tchoang Tsee, et de tant d’autres, dont néanmoins quelques phrases détachées, et un petit nombre de fragments traduits paraissaient faits pour inspirer la plus vive curiosité. Du reste, ces auteurs anciens , et ceux qui plus récemment ont reproduit leurs doctrines, négligés des lettrés qui ne les entendent pas ou qui les méconnaissent, l’étaient également des Européens. On leur attribuait hardiment, sans les avoir lus, les opinions les plus fausses et les notions les plus extravagantes. Us étaient matérialistes , athées , nihilistes , astrologues , magiciens. Quelle philosophie pouvait -on demander à de pareils écrivains ? et si les textes qu’ils nous ont laissés sont obscurs et hérissés de difficultés, n’est-il pas plus simple et plus court de les laisser de côté , et de les considérer comme non avenus ? C’est le parti qu’on a dû prendre et qu’on a pris, au moins jusqu’à ces derniers temps, où le désir d’étendre et de rectifier les connaissances relatives à l’histoire de la philoso-

phie semble être né dans l’esprit de quelques savants jusque-là voués à des études moins austères, et a provoqué de leur part quelques travaux encore trop peu nombreux. Tels que sont les fragments qu’on nous a fait connaître de cette manière, ils suffisent, si on les rapproche des notions que nous avons données nous-même, dans les leçons de notre cours de littérature chinoise au Collège de France, et de celles qu’une étude de quelques mois permet de puiser dans les textes originaux, iis suffisent, disons -nous, pour tracer un tableau plus véridique et plus satisfaisant de la succession des opinions qui ont régné à la Chine. Il y a peu d’inconvénients à en déposer ici l’esquisse , sauf à laisser à de plus habiles que nous le soin de relever les traits incorrects ou tout à fait fautifs que nous n’aurons pu manquer d’y mêler involontairement.

Cette question souvent agitée , si l’antique mythologie avait pour fondement un système de philosopliie, ne saurait s’élever en ce qui concerne la Chine. Les traces d’ime métaphysique subtile percent dans tous les textes anciens , et le voile allégorique qui recouvre quelquefois les énoncés de cette espèce n’a presque pas besoin d’être soulevé. La naissance du monde et les grandes opérations de la na.ture y sont rapportées à des causes rationnelles. Le langage dans lequel sont exprimées ces notions est ordinairement mystérieux et obscur, mais sans mélange d’i-

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dées fabuleuses et d’aucun mythe qui présente un sens suivi, et qui paraisse avoir eu la moindre consistance dans l’esprit des peuples : car il faut bien distinguer ce qui tient à des expressions figurées dont l’emploi inévitable dans ces sortes de matières ne donne lieu à aucune méprise de quelque conséquence , et l’institution feite à dessein pour voiler un dogme ou pour enrichir une légende. La valeur réelle des allégories se découvre d’elle-même , au lieu qu’il faut souvent être aidé par la tradition pour assurer quelque chose de positif sur la véritable origine d’un récit mythologique.

La formation de l’univers était unanimement attribuée , par les philosophes chinois antérieurs à Confucius, à un être intelligent et tout-puissant qu’ils nommaient Raison , ou, comme nous l’avons traduit. Logos, car la double acception du terme chinois indique une intelligence qui se produit par la parole. Cette raison , qui embrassait l’univers , en avait précédé la ■ naissance. Quoique incorporelle par ellemême , elle avait formé le monde du néant , comme une source peut remplir un espace vide. Elle était immense, sans commencement ni fin,. ou, comme dit un auteur, sans matin ni soir. Elle s’étendait au ciel et à la terre , à toutes les parties de l’espace , et pourtant son extrême ténuité la rendait insaisissable. Elle renfermait les deux principes, le petit et le grand, la lumière et les ténèbres, le faible et le fort; les astres lui doivent leur éclat , les montagnes leur

élévation , l’abîme sa profondeur ; c’est elle qui fait marcher les quadrupèdes, voler les oiseaux, mouvoir les corps célestes. Elle était à elle-même son propre Ibndement et sa propre racine. Elle est la nature intime ou l’essence des choses , le grand faîte ou le giund principe , le seigneur, le souverain qui dirige toutes les actions de l’univers. Elle était un avant la création des êtres , et elle contient trois en un. Un des noms du souverain du ciel, c’est le Grand Un. Le Grand Faite est intelligent et divin comme le saint qui comprend tout, éclaire tout, voit tout, peut tout , pense tout , meut tout. Les deux principes ne sont pas spirituels et intelligents : c’est la Raison , être incompréhensible au delà des deux principes, qui a l’intelligence et la spiritualité. Les deux principes sont sujets à mille actions réciproques , mais quel est l’être qui les leur imprime? l’être intelligent et spirituel. C’est lui qui est le prince ou le seigneur de la création. « Avant le chaos qui a précédé la naissance « du ciel et de la terre , un seul être existait , immense «et silencieux, dit Lao Tsee immuable et toujours « agissant , sans jamais s’altérer. On peut le regarder « comme la mère de l’univers. J’ignore son nom , mais

^ Nous reproduisons ici la traduction que nous avons donnée du texte, dans un Mémoire sur ce philosophe, qui, si nous ne nous faisons illusion, est un des premiers écrits où la matière ait été envisagée sous son véritable jour. (Voyez Mémoires de l’Académie des inscriptions et belles-lettres , t. VIII, Paris, 1824» 2* partie, p. 27, et nos Mélanges asiatiques, t. I, p. 88-99.)

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«je le désigne par le mot de Raison. Forcé de lui don- «ner un nom,» ajoute le même philosophe, «je l’ap- « pelle Grand. » La Raison est l’essence intime de toutes choses; elle h'a ni commencement, ni fin. L’univers a une fin, mais cette Raison n’en a pas. Invariable avant la naissance de l’univers , elle était sans nom , et toujours existante. Le nom de Raison est le seul que puisse lui donner le saint ; il l’appelle encore Esprit , parce qu’il n'y a pas de lieu où elle soit , et pas de lieu où elle ne soit pas; Vérité, parce qu’il n’y a rien de faux en elle; Principe, par opposition à ce qui est produit ou secondaire. Cet être est véritablement un. Il soutient le ciel et la terre , et n’a par luimême aucune qualité sensible. On le dit pur, quant à sa substance ; Raison , quant à l’ordre qu’il a établi ; Nature , sous le rapport de la force qu’il a donnée à l’homme , et qui est en ce dernier; Esprit, quant à son mode d’action sans terme et sans fin. 11 est unique et existant par lui-même. Quand on veut le désigner par les nombres, on l’appelle Unité; quand on le désigne par sa substance , on l'appelle Rien; quand on parle de son action sur les êtres, on le nomme Raison; quand on songe à son essence merveilleusement subtile, on le nomme Esprit; quand on parle de sa force créatrice et productrice, on le nomme Pureté; et, pour réunir ces cinq sortes d’idées dans une seule expression, on lui donne le nom de Raison. La Raison est la substance du ciel : on ne saurait l’entendre , on

Di aiiizGd b y Googlc

ne saurait la voir, on ne saurait la peindre avec des paroles; ce qu’on entend, ce qu’on voit, ce qu’on exprime avec des mots , n’est pas elle. Il n’y a point d’issue pour aller à elle , point de porte pour l’apercevoir. Elle n’a pas de substance qu’on puisse figurer, point de forme qu’on puisse saisir. La pensée ne peut l’atteindre, les. mots ne peuvent la pénétrer. La naissance de tout ce qui existe ne lui a rien coûté, et, en le reprenant dans son sein, elle n’en recevra aucun accroissement. Tout est double, tout a son pareil dans le ciel, sur la terre, parmi les êtres; la Raison seule n’a pas de pair. Un seul potier peut fabriquer mille vases, mais il n’y a jamais eu de vase qui pût former le potier, ni le détruire. De même la Raison suffit pour former tous les êtres , mais il n’y a pas d’être qui puisse faire la Raison , ou lui apporter du détriment. La Raison , dit un lexicographe célèbre, reposait, au commencement, dans l’unité. C’est de l’unité sans pair que sont sortis tous les êtres ; c’est elle qui est le seigneur qui régit, l’esprit qui vivifie l’univers , le principe de toutes choses , la Raison sans couple. L’unité est la substance de la Raison, la vertu céleste par excellence, la source des formes et des forces , le commencement des nombres. Elle n’admet 'ni mélange, ni intervalle entre le commencement et la fin. Elle n’admet ni couple, par son essence, ni interruption dans son action; elle embrasse tout sans exception. C’est, en

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d’autres termes, le Grand Faite, dénomination insuffisante , imparfaite , désignant un être qui ne saurait recevoir de nom , qui n’a rien au-dessus de lui , qui est le principe de l’univers, et n’a pas lui-même de commencement, qui consommera la grande fin de l’univers, et n’aura pas de fin, qui règle et enserre toutes les actions de l’univers , sans jamais pécher ni fléchir; principe de vie, qui a fait tous les êtres, qui est véritahlement et perpétuellement vivant et immuable , à la différence des choses qui changent sans cesse. Comment peindre un tel être? On le représente sous la forme d’un cercle, mais il ne faut pas croire qu’un cercle soit le Grand Faîte. Quel prodigieux éloignement, s’écrie Tsee Ssee, nous dérobe cet être incessamment actif qui a fait que le ciel est le ciel! C’est par ces belles paroles, dit un autre auteur, que Tsee Ssee peint le Grand Faîte. Il n’y a point de nom qui lui convienne dans l’univers; et, pour lui en donner un , il faut dire qu’il est sans commencement ni fin-, qu’il n’est ni intérieur, ni extérieur, ni subtil, ni manifeste, ni rond, ni carré; que sans forme, il est la forme de tous les êtres visibles; que sans image, il est l’image de l’uriivers. D’autres noms de la grande unité sont le Souverain bien, le Seigneur du ciel, le Suprême Esprit du ciel , l’Esprit-Origine , qui réunit toutes choses , d’où toutes choses sont sorties.

Ce morceau de théologie roinprend un résumé

fidèle de ce que les anciens Chinois ont pensé sur la première cause; et les répétitions qu’on y remarquera proviennent du soin qu’on a pris à conserver les paroles de plusieurs écrivains, tous d’accord sur un même point. Au milieu dos efforts d’une pensée qui cherche à s’élever où l’intelligence humaine ne peut atteindre, on ne saurait méconnaître une idée bien déterminée, fortement conçue et vivement recommandée, celle d’un Être souverainement puissant , intelligent et créateur. Il resterait , à la vérité , une question bien importante : celle de savoir si les philosophes qui en parlaient ainsi , avaient de Dieu une notion bien nette , comme d’un Etre distinct du monde qu’il avait formé, et de la matière qu’il avait produite. L’équivoque qui reste attachée à l'emploi de certains mots relatifs à l’émanation , à la production des êtres, nous laisserait dans l’embarras s’il fallait affirmer bien positivement que les Chinois étaient déistes, plutôt que spinosistes; et quoique nous ne conservions nous -même aucun doute sur ce point , nous n’essayerons pas de faire passer notre conviction dans l’esprit des lecteurs , par une discussion qui nous entraînerait trop loin. Nous n’entrerons pas non plus dans l’examen des nombreux passages qui semblent établir que les sectateurs de la Haison la concevaient comme un Être dont la nature était unique et trine tout à la fois. Parmi les différentes manières dont on peut expliquer ce dogme

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fondamental de plusieurs théologies antiques , nous en avons indiqué une plausible dans notre Mémoire sur Lao Tsee; et les considérations que nous y avons jointes sur le nom de Iha, employé pour désigner le Trois -Un, ou l’Unité Trine , ne nous semblent pas indignes d’être lues avec quelque attention. Un simple résumé n’admet pas tous ces détails, et il suffît que sur le point le plus important , base de toute théologie et de toute philosophie , il ait été possible de présenter un aperçu authentique de la foi rationnelle des anciens Chinois. Plus nous avons approfondi cet article essentiel , et plus nous devons être concis sur les autres qui découlent de celui-là par une conséquence naturelle , ou qui sont d’une moindre importance pour l’appréciation du système entier.

Ce qu’il y a de moins bien déterminé dans la doctrine de ces anciens philosophes , c’est ce qui a rapport à la nature de l’âme humaine, à ses facultés principales, à sa destinée. L’homme est un microcosme, l’univers est l’homme en grand; voilà ce qu’on trouve de plus positif à ce sujet. La raison humaine est la raison de l’univers. Le saint homme est semblable au Grand Faîte et esprit comme lui. Il est le premier de tous les êtres. Son esprit est un avec le ciel , le chef-d’œuvre de la Raison suprême , un être unique ; expressions constamment employées dans les anciens livres , mais qui laissent des doutes

sur ce que pensaient ces auteurs relativement à l’iinmatériaiité de l'âme , à son libre arbitre , à son immortalité, et à la rémunération qu’elle doit attendre. La pensée était incorporelle avant la formation du ciel et de la terre ; nul ne sait à quoi elle se rapportait. Quand le double esprit (c’est-à-dire les deux principes) eut commencé d’agir, les formes corporelles parurent. Un esprit impur ou troublé produisit les animaux, le plus pur forma l’homme. L’âme de l’homme, tant sensitive que rationnelle, est un être céleste. La charpente de son corps est ime production terrestre. L’âme rentre dans la classe d’où elle est née , et le corps retourne à ce dont il est formé. Au milieu de cette désunion , comment le moi peut-il se conserver? C’est la question que s’adresse luimême l’écrivain chinois auquel cette psychogonie est empruntée.’(Le saint imite le ciel, se conforme aux affections naturelles, n’est pas retenu par les coutumes vulgaires , ni séduit par les autres hommes. ■ Le ciel est son père , la terre est sa mère. Les deux principes sont l’étoffe dont il est formé ; le temps est la chaîne qu’il suit ; sa pureté est une quiétude céleste; son repos est ime fermeté terrestre. Quand l’univers n’existe’plus pour lui, c’est la mort. Quand toutes choses sont en rapport avec lui , c’est la vie. Le repos est la demeure de f âme, comme l’absence de toute qualité est le propre de la raison. De là ce dogme fameux de l’inaction philosophique, tant re-

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commandé par Lao Tsee et par ses premiers sectateurs, et si mal compris par les auteurs plus récents, qui y ont vu le principe de l’apathie, de la vie monastique et contemplative , et des écarts les plus éti’anges. L’inaction enferme tonte la morale de ces philosophes; elle est, comme on voit, fondée sur cette opinion admise par les quiétistes de l’Indostan , que les rapports avec* les êtres extérieurs, qui constituent les affections et les pensées terrestres , sont un état inférieur et accidentel de la substance intelligente et incorporelle. Il faut, ou que la même maladie ait spontanément afiligé l’esprit humain dans les deux contrées, ou quelle ait été portée, par une sorte de contagion, d’un pays dans l’autre. On verra bientôt que cette dernière hypothèse est celle qui offre le plus de probabilités.

C’est un trait assez remarquable de l’esprit du }>euple chinois, que de trouver chez ses écrivains anciens, au lieu de récits merveilleux et de conceptions poétiques . les subtilités d’une métaphysique abstruse, et les écai’ts que l’abus du raisonnement amène inévitablement chez les nations d’une civilisation secondaire. C’est que l’esprit sacerdotal, qui partout, dans la haute antiquité, convertissait les opinions en croyance , et la philosophie en théologie , n’avait pas d’influence à la Chine, et qu’on y discourait, librement et sans mystère, de ce qui faisait ailleurs l’objet des cérémonies mystiques , des repré-

sentations symboliques et de l’enseignement appclt' initiation. Il n’en faudrait pas conclure qu’il n’y avait pas de fables à la Chine : autant vaudrait dire qu’il n’y avait pas de vulgaire , et que la nation tout entière était formée de sages , dont la raison était cultivée, et l’esprit exempt de crédulité. Ces mêmes livres , où nous avons puisé des opinions sensées et des énoncés presque toujours rationnels, offrent aussi quelquefois, quoique plus rarement, des notions absurdes sur les nombres, les rapports imaginaires des actions physiques, sidérales, physiologiques, etc. les vertus des simples, les effets des arts mystérieux , l’alchimie , l’astrologie , la divination , la magie. Mais un trait particulier aux Chinois, c’est que toutes ces connaissances mensongères sont ramenées par eux aux principes bons ou mauvais de leur cosmogonie. Un homme peut voler dans les airs ou se procurer le breuvage de l’immortalité , s’il a pénétré les secrets de la Raison. Les génies, les démons, la licorne, le phénix et les dragons , qui en sont les animaux emblématiques , tout est ramené à la théorie de l’action successive ou réciproque des deux principes. S’il y a quelques symboles au mibeu de tout cela , si ces expositions sont mêlées de quelques fables , on peut assurer que les Tables sont tout à fait individuelles , que les symboles tiennent à des systèmes étrangers. La science antique, cette science qui faisait l’objet des recherches de tous les hommes

éclairés dans les temps anciens, se montre ici avec ses inconvénients et ses imperfections, embrassant l’homme , la nature et Dieu lui-même ; voulant tout expliquer avant que rien, pour ainsi dire, pût être connu ; reposant sur des aperçus faux , procédant par des méthodes inexactes, conduisant à des conséquences erronées. Mais, enfin, c’est une science, im ensemble rationnel d’idées souvent ingénieuses et quelquefois sublimes sur la constitution de l’univers, faction de la cause première et des causes secondes, la nature de fhorame et les principes de ses devoirs.

C’est la mythologie des Grecs , des Egyptiens ou des Indous , dépouillée de ses voiles allégoriques , privée de son langage énigmatique, purgée de ses mythes incohérents et de ses légendes locales, s’adressant sans détour à l’intelligence et à la raison. C’est à cette hauteur que la philosophie de la Chine avait su s’élever avant Confucius , et voilà celle dont on trouve des vestiges presque effacés et des lambeaux épars dans les écrits de Lao Tsee , de Hoay Nan Tsee , de Lie Tsee, de Tchoang Tsee et de .tant d’autres, que les disciples de Confucius n’entendent pas toujours , qu’ils méprisent trop souvent, et chez lesquels fEurope savante doit chercher des souvenirs précieux et les diébris des traditions primitives de la haute Asie.

Confucius ne chercha point à s’élever à ces hautes régions. Ce fut , comme on fa souvent entendu dire

à un savant professeur de Paris, un Socrate qui n’a point eu de Platon; car ceux qui nous ont transmis sa doctrine étaient, pour la plupart, des hommes d’un esprit étroit ou d’une médiocre capacité. Il ramena la philosophie sur la terre pour l’y occuper exclusivement des devoirs des rois et des sujets, des relations de la famille et de l’état matériel de la société. Son éthique a eu un sort brillant, et on en est surpris lorsqu’on l’examine sans prévention. Sa métaphysique est vague et incohérente , et tout ce qu’il y a de théologique ou de psychologique dans ses écrits, a le défaut de se prêter aux interprétations les plus opposées. n abaisse la notion de la première cause en appliquant le nom de Raison , non plus à une substance, mère de l’univers , mais à un attribut , à un mode d’action, à ime entéléchie. Tout a sa raison ou sa perfection. La première de toutes est celle du ciel , le véritable Être suprême selon Confucius. Le ciel est, à la vérité, intelligent et rémimérateur. C’est lui qui donne aux êtres leurs facultés naturelles et qui en prescrit l’usage. La raison , dans l’homme , est la marche conforme à ces facultés naturelles. En commentant un vieux recueil de symboles énigmatiques et d’apophthegmes inintelligibles, où mille rêveui’S après lui ont voulu trouver les mystères de toutes les sciences et les principes d’une autre kabbale, il dit que le Grand Faîte a engendré les deux principes qu’il nomme Images. Mais c’est en passant qu’il fait mention du

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Grand Faîte, et communément il ne remonte pas au delà d’un certain arrangement qu’il ne définit pas, quoiqu’il en fasse l’état primitif et pour ainsi dire normal de l’univers , et d’un souille ou d’une force active dont il ne désigne pas l’origine. Le Grand Faîte, l’Esprit t sont des êtres que la pensée ne peut sonder. Il en est de même des génies et des démons , soit qu’on les prenne pour des êtres distincts doués de facultés individuelles » soit qu’on y voie des qualités inhérentes aux êtres, comme d’autres passages pourraient y autoriser. Les moralistes du temps de Confucius disputaient sur le principe des actions vertueuses que les uns rapportaient à l’intérêt personnel bien entendu, les autres A la bienveillance considérée comme source de tout ce qui est honnête , d’autres encore à la destinée qui porte l’homme au bien ou au mal par une direction irrésistible. Confucius écartait ces questions difficiles, à ce que nous assurent ses disciples; et, mettant constamment en avant je ne sais quelle perfection idéale , dont le modèle est dans l’univers, dont le principe est en nous, dont l’exemple est dans les traditions antiques , il offrait aux sages une morale dépourvue , il faut bien le dire, de sanction et d’autorité. Le ciel envoie le bon'heur aux bons et l’infortune aux méchants ; mais où et quand, c’est ce qu’il ne dit pas, laissant ainsi sans recours la vertu malheureuse. Le ciel ajoute à nos dispositions, il nous rend meilleurs si nous sommes

bons , et pires si nous sommes méchants , ou , pour enaployer une parabole d'un des premiers disciples de notre philosophe, la terre fournit des sucs à l’arbre tant qu’il est debout; elle recouvre et fait tomber en putréfaction celui qui est renversé. Mais il restera toujours à l’arbre tombé de dire : Pourquoi étais-je tombé ?

La famille est présentée par Confucius comme la base de l’ordre social. Une fois entré dans la partie matérielle de la morale , on peut l’estimer comme pur, comme judicieux. Il prouve assez bien à l’homme raisonnable que lè mieux est d’être pieux pour les parents, bienveillant, modéré, juste, sincère, désintéressé. fl s’enflamme même à l’idée de la perfection où il peut être donné au saint d’atteindre : mais il est faible envers l’homme dénaturé, inhumain, passionné , inique , fourbe , avide ; et , hormis un petit nombre de passages qui n’auraient pas de sens , s'fl était défendu de leur eu attribuer un favorable , il n’est presque jamais arrivé à Confucius de s'exprimer explicitement sur l’immatérialité de la pensée , sur la spontanéité des actions , sur les conséquences des mérites et des démérites.

Le sort des deux doctrines dont nous venons d’ esquisser le tableau, et l’influenoe quelles ont obtenue chez la nation qui les a vues naître , sont im assez digne sujet de méditations philosophiques ; et , sans doute , si l’on voulait , par le raisormmneRt , éla-

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blir d’avance les conséquences que leurs partisans ont pu tirer des principes quelles enseignent, on arriverait à des résultats tout contraires é la vérité. Il semble qu’une secte qui , dès les temps les plus anciens , avait su concevoir de si dignes notions de la divinité, ou du moins repousser toutes les notions grossières qui , si souvent , en ont dégradé l’idée , devait, en raisonnant conséquemment, finir tôt ou tard par découvrir les véritables principes de la morale sociale, et qu’en appliquant à l’bomme ces considérations élevées qui lui avaient révélé les attributs négatifs de la suprême intelligence , elle eût pu être mise sur la voie de cette analyse scrutatrice qui a conduit ailleurs les philosophes de la théologie à la métaphysique , et de la contemplation des perfections divines à fobservation des facultés humaines et à la découverte du mécanisme de la pensée. Et, d’un autre côté, on pourrait croire que des énoncés communs et des définitions vagues ou tautologiques sur les rapports du père et du fils, du prince et du sujet, des époux, des frères et des amis entre eux, auraient dû paraître également insuffisants au vulgaire , qui aime le mystérieux et l’incompréhensible , et aux hommes supérieurs, à qui il faut du positif, du raisonnable , des assertions précises et des raisonnements satisfaisants.

C’est justement finverse de tout cela qui est arrivé. La doctrine de Confucius, enseignée avec suite.

et prêchée avec ardeur aux princes et aux hommes puissants, indifférente aux croyances, parce quelle n’en enseignait aucune, adoptant les cérémonies du naturalisme ancien, et même le culte de latrie pour les dieux domestiques', en laissant à chacun le droit d’attacher à ces actes publics -ou privés le sens qui lui plairait, a eu le sort d’une religion dominante. Persécuté par les tyrans, soutenu par les amis de l’ordre, ce système a fourni le fondement des institutions sur lesquelles repose depuis douze cents ans l’édifice social tout entier; et comme ceux qui l’ont embrassé se sont emparés de tout ce qui donne de la force aux hommes, la considération attachée aux talents, aux lumières, aux emplois et à la fortune, ils ont, en quelque sorte, étouffé la doctrine antique, tout en en revendiquant les principales idées, et iis ont persuadé à la nation chinoise, et par suite aux étrangers qui ont voulu la connaître, que leurs opinions étaient les plus anciennes, les plus pures, formaient la croyance primitive des Chinois des trois premières dynasties, et n’avaient été que recueillies, et pour ainsi dire rédigées que par Confucius. En même temps , les sectateurs du dogme de la Raison , repoussés des charges publiques, et privés de tous les avantages attachés à la littérature, perdaient à proportion de ce que gagnaient les lettrés. Ce fonds de mythologie , que l’emploi des symboles avait introduit dans leur langage philosophique, était comme un

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germe d’idolâtrie qui devait se développer chez eux à mesure que l’ignorance faisait des progrès. En vain quelques hommes, qu’on peut regarder comme les lumières de cette secte, tâchèrent, de siècle en siècle, de rappeler la pureté des dogmes antiques. Les sciences occultes , dégénérant en charlatanisme et en fourherie, les pratiques mystiques converties en momeries ridicules, le monachisme suivi de la corruption des mœurs et de la mendicité, ont réduit les docteurs de la Raison à un tel état d'abaissement et de dégradation , que le nom sublime qu’ils ont déshonoré est devenu synonyme de tout ce qu'il y a de méprisable au monde, la jonglerie sans pudeur exploitant une stupide crédulité. Par un abus facile â concevoir, l’idée qu’on se forme de ces sectaires, d’après ceux qu’on voit aujourd’hui, a été reportée sur ceux des temps passés; de sorte qu’on a pris pour une folie récente ces vestiges de fantique sagesse orientale , que les premiers philosophes chinois avaient étudiée, et qui dominait encore dans ce pays plusieurs siècles après Confiicius.

Vers l'époque de notre ère, un troisième système dont, cette fois, l’origine et l’histoire sont bien connues, s’introduisit â la Chine, et vint y répandre des idées nouvelles, ou renouveler celles qui y avaient été portées plus anciennement. Comme il était entouré de formes religieuses, et qu’il était escorté d’une foule de traditions et de pratiques supersti-

lieuses , il attii’a l’attention universelle, provoqua l’admiration des uns , l’indignation des autres , et ne tarda pas à occuper une grande place dans toutes les contrées où le prosélytisme l’avait fait adopter. Dans le bouddhisme , comme dans tous les autres systèmes indiens (en cela conformes à l’esprit des temps anciens), la religion marche de concert avec la philosophie, et l'idolâtrie sert de voile à- la métaphysique. Il ne faut pas beaucoup de pénétration pour s’en convaincre, et pourtant on ne doit pas être surpris que des nations entières aient pu s’y tromper. Il y a en France des hommes raisonnables qui croient encore que , dans fopinion des païens de l’Occident, Minerve était une jeune femme , armée d’un casque et d’une lance , qu’un coup de hache avait fait sortir de la tête de Jupiter; et l’Océan, père des dieux, un vieillard qui demeurait aux extrémités du monde. 11 n’est donc pas étonnant que l’on se soit mépris sur le sens des symboles de l’Inde, quoiqu’à vrai dire l’extravagance même de ces symboles , si on les prenait au pied de la lettre , eût pu servir d’avertissement pour engager à chercher le sens figuré qu’on y avait déposé. On pourrait presque en dire autant du langage dans lequel sont exprimées les idées'mystiques qui sont, dans le bouddhisme , la base de la doctrine secrète. Pour s'y tromper, il faut prêter à une foule d’hommes, parmi lesquels il a pu s'en trouver de très-savants et de très-judicieux , un degré de folie qu’il ne convient

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pas d’attribuer légèrement à ses semblables. Ainsi, rien n'est plus connu que ce discours qu’on met dans la boucbe de Sbâkya mouni , au moment de sa mort : «Qu’on s’abusait, si l’on cherchait hors du néant le «premier principe des choses. C’est de ce néant, «ajoutait-il, que tout est sorti, et c’est dans le néant « que tout doit retomber. Voilà l’abîme où aboutis- « sent nos espérances. » Tel est, à en croire les lettrés, le fond des opinions de ce législateur, que les missionnaires romains ont condamnées avec une sorte d’emportement , au point qu’un d’entre eux l’appelle «le comble de la malice réduit en forme de quin- « tessence, dont le vase doit être bien luté, parce que «si on en considère exactement les maximes, l’art de «l’hypocrisie des Pharisiens y est parfaitement bien « décrit , de même que l’insolence des blasphèmes des « athées , et l’infamie des hérésies des novateurs du «siècle.» Avec moins d’âcreté, des écrivains plus récents n’en ont pas dû porter un jugement plus favorable, puisqu’ils ont assuré , d’après les Chinois, que la doctrine de Bouddha était une loi de néant, que le néant, selon Sbâkya mouni, était le principe de l’être, que les êtres n’avaient qu’ime existence illusoire, et qu’enfin la métaphysique des bouddhistes était un véritable nihilisme.

Mais toutes ces objections sont une véritable logomachie dont on aurait pu se préserver avec un peu de réflexion ; car, à qui persuàdera-t-on qu’un être rai-

sonnable ait pu dire, au sens propre et sans figure, que le rien avait fait IVtre, que le néant avait produit l’univers, que le vide absolu était la cause de tout? N’y a-t-il pas dans ce simple énoncé une absurdité si palpable et tellement grossière , qu’U faut , de toute nécessité , déclarer privé du sens commun celui qui le répète sérieusement, et n’est-on pas par là même induit à chercher si dans les termes qui composent un tel énoncé , il n’y aurait pas quelque équivoque dont l’examen pourrait faire disparaître ce qu’il présente au premier coup d’œil de déraisonnable et d’insensé ? C’est ce que la plus légère inspection d’un texte bouddhique sur cette matière eût fait découvrir à des juges moins prévenus. Les mots qu’on a rendus par vide, néant, rien, et d’après lesquels on a imputé une doctrine extravagante à des hommes subtils, il est vrai , mais du reste organisés comme les hommes de tous les pays, emportent avec eux la négation des attributs matériels, la corporéité et l’étendue. Mais quand on déclare en même temps que ce vide n’a point de cœur qui puisse l’émouvoir, point de pensée qui l’afflige , point d’intellect avec lequel il puisse raisonner; qu’il est simple , pur, subtil, inaltérable, incorruptible, parfait, intelligent; que tout envient, que tout y retourne; qu’il est le premier principe et la cause universelle , peut-on méconaître le sens, d’une pareille dénomination et y voir autre chose que l’être absolu des panthéistes , la substance par excellence qui

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est sans attributs et sans relations , qui existe indépendamment de tout , et dans laquelle tout existe , une des formes enfin que l'imagination des hommes fait prendre au souverain être, et qui, si elle no répond pas mieux que les autres à sa dignité inelfable , n’est du moins au-dessous d’aucune autre sous le rapport de l’élévation d’esprit et de la force intellectuelle qu’il faut pom’ la concevoir? Les bouddhistes se trouvent ainsi , pour le dogme fondamental de leur pliilosophie, placés au niveau des brahmanes de l’école du Védanta, des stoïciens, des soufis, les plus doctes et les plus épurés de tous les musulmans, et de quelques sectes modernes chez les peuples policés de fOccident. On peut encore leur reprocher l’abus des subtilités contemplatives, et l’excès du mysticisme; mais cet excès et cet abus sont diamétralement op posés à l’ineptie choquante qu’on leur reproche , car ce sont de ceux où l’on arrive à force de méditer sur des matières où la réflexion est impuissante, et la raison humaine éternellement condamnée à l’ignorance et à la confusion. Toutefois, dès qu’on accorde è ces sectaires la notion de l’esprit, distinct de la matière, opposé même à la matière par sa nature supérieure et ses principaux attributs, tout ce qui paraissait obscur et contradictoire dans le reste de leur doctrine intérieure laisse voir un enchaînement d’idées et de propositions sinon raisonnables et satisfaisantes , admissibles au moins à titre d’efforts et de

tentatives pour rendre compte de ce qui est, et fournir une réponse à ces questions vraiment insolubles : quid, qaomodo, qaare?

Le vide ou l’absolu est éternel , invariable , indépendant par essence, et cependant son état primitif et naturel a fait place à un état secondaire et moins parfait , où l’illusion de la matière a produit la dépendance, la variation, la durée, l’individualité, les attributs matériels et les rapports qui en découlent, les pensées, les sentiments, les passions. Tous les êtres se trouvent ainsi placés ù des distances plus ou moins grandes de l’être primitif, avec plus ou moins de disposition à s’en rapprocher. L’homme a sous les yeux le miroir phénoménal qu’on nomme univers ; s’il meurt , il détourne ses regards des vaines images que réfléchissait la surface de ce miroir; elles ont pour lui cessé d’exister, ou, pour’ mieux dire, elles n’existèrent jamais en réalité. L’âme humaine peut être représentée comme ayant un grand fleuve à traverser pour se rapprocher du grand Etre, et s’y confondre. En passant de l’autre côté du fleuve, elle perd ce qui altérait sa nature , ses passions , ses sentiments, ses affections, ses pensées, son individualité; mais la méditation, qui est le moyen de corriger toutes ces imperfections, lui fait gagner en intelligence réelle ce quelle semble perdre en facultés apparentes. Étant de sa nature indestructible, tant quelle est engagée dans les liens des trois mondes ,

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elle s’éloigne ou s’approche de l’état d’absorption vers lequel elle doit tendre , suivant quelle penche du côté des facultés matérielles, ou quelle réussit à les resserrer ou à les étendre. L’extinction est le but auquel elle doit aspirer. Les différents degrés d’éloignement qui l’en séparent sont désignés dans la doctrine extérieure par les phases de la transmigration , depuis les brutes jusqu’aux génies. Il faut remarquer que dans ce système les hommes purifiés comme les Arhans, lés incarnations du premier et du second ordre, nommées Bouddhas et Bodhisattwas , non plus que les Dévas, classe d’êtres que les bouddhistes ont retenue de la mythologie brahmanique , ne sont nullement des dieux , mais des âmes engagées et plus ou moins avancées dans la route de la perfection. De tous les moyens de la parcourir, les actions vertueuses ne sont pas les moindres , mais la contemplation et l'extase sont présentées comme les plus efficaces. De là cette disposition à l’inaction , conforme aux idées des premiers philosophes chinois, qui a excité contre les deux sectes également les déclamations des lettrés, et qui en a , pour ainsi dire, justifié la violence par les effets qu’elle a produits chez la plupart des peuples qui ont embrassé le bouddhisme : l’institution de nombreux monastères, d’un gouvernement plus ou moins rapproché de la théocratie , et l’extinction des vertus mâles et vigoureuses qui amènent le développement entier des facultés humaines. Les institutions litté-

raires de la Chine ont su lutter avec succès contre l’action de ce dissolvant, qui s'est étendu sans empêchement sur les peuples du Tibet et de la Tartarie. Les réfutations des opinions bouddhiques se sont multipliées de la part des lettrés; et ce qu’il y a de bien remarquable , c’est qu’on y attaque toujours avec vigueur la loi de néant, et la doctrine de l'inaction, tandis qu’on y touche à peine quelques mots sur les absurdités de la cosmogonie et de la mythologie. C’est que ces dernières ne sont prises au sérieux ni par ceux qui les enseignent , ni par ceux qui les repoussent , et qu’on sait bien au fond qu’il s’agit d’un système de philosophie dont les conséquences morales , bonnes ou mauvaises , méritent seules d’arrêter l’attention des hommes instruits.

Il n’a pas manqué d’esprits conciliants à la Chine qui , comptant pour peu de chose les différences extérieures , et poior rien du tout la divergence des traditions fabuleuses , ont prétendu que la Raison des disciples de Lao T see, l'Arrangement de Confucius et le Vide absolu des bouddhistes n’étaient en réalité qu’une seule et même idée exprimée en termes équivalents. Il y a même un proverbe assez connu , qui dit que les trois doctrines n’en sont gu une , et qui met sur le compte des variations arbitraires produites par la distance des temps et des lieux, ces formes extérieures qui les caractérisent, et auxquelles on n’attache en général qu’une importance très-secondaire.

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Les empereurs de la dynastie tartare actuellement régnante sont du nombre de ces éclectiques qui pratiquent les trois cultes , vraisemblablement parce qu’ils supposent l’identité des principes et l’indifférence des croyances. A prendre les choses philosophiquement, on pourrait dire que les trois doctrines, dans leur état de pureté, reconnaissent également une première cause éternelle et distincte de la matière, mais que les docteurs de la Raison ont plus insisté sur sa faculté souverainement intelligente; Confucius , sur sa pureté considérée comme fondement de l’ordre et du bien moral; et les bouddhistes, sur sa supériorité à l’égard de la matière, ne regardant même celle-ci ipie comme une phase passagère de la substance par excellence. Il est, au reste, assez facile de rapprocher des idées qui ont entre elles une analogie nécessaii’e, et qui, lorsqu’on s’élève à un certain degré d’abstraction , doivent se confondre aisément, parce qu’il devient impossible de les distinguer. Mais, en mettant de côté l’école de Confucius qui a , dès l’origine , abandonné la théosophie , pour se renfermer dans les applications de la philosophie à la morale et è la politique , on ne saurait nier l’analogie marquée qui existe entre les opinions des docteurs de la Raison, lesquelles passent pour être aborigènes à la Chine , et celles des bouddhistes , qui y ont été importées il y a dix-huit cents ans. Cette analogie porte sur le fond des doctrines comme sur les

détails de la croyance populaire, et peut, ainsi qu’on l’a déjà dit, s’expliquer de diEFérentes manières. Les hommes , doués partout de la même organisation , ne sont pas seulement circonscrits pour le nombre des vérités qu’il leur est permis de découvrir; la route même par laquelle ils peuvent s’égarer leur est tracée; et on les voit, en tout temps comme en tous les pays, rentrer dans les mêmes errements, et parcourir un oeivle qui les ramène constamment aux mêmes points, indépendamment de toute communication ou influence traditionnelle. Le panthéisme, l'idéalisme, et la mysticité qui en découle, s’offrent d’eux mêmes à l’un de ces points par un effet de l’éblouissement qu’on éprouve en contemplant trop fixement le grand spectacle de la nature. L’amour de Dieu y conduit les âmes tendres, et les merveilles de la création , les esprits vigoureux. On l’a vue, cette doctrine, éclore de nos jours en Occident sans que les antiques systèmes de l’Orient y fussent suffisamment répandus. La Chine aurait pu, sans doute , offrir trois mille âns plus tôt un phénomène pareil. Néanmoins, l’état de civilisation où l’on peut supposer qu’était cette contrée à l’époque dont il s’agit, permet de douter qu’il y ait été tout à fait spontané. Quelques traditions confuses , des souvenirs presque effacés , une analogie par trop marquée dans le langage technique , l’emploi des expressions figurées et des symboles autorisent la supposition contraire. La Chine avait dû

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recevoir de l’Occident le dogme de la Raison, de i' Ünité-Trine , Fhu, de la parole créatrice ou ordonnatrice , du souffle d'harmonie qui unit l’esprit à la matière, du microcosme, de l’attente d’un saint pour réparer les imperfections de l’univers physique et moral, comme elle en avait certainement reçu le cycle des intercalations de dix-neuf ans , la véritable longueur de l’année, et même les fables sur les opérations astronomiques du prétendu empereurYao , et la naissance de Fu Hy sorti d’une fleur, et beaucoup d’autres qu’il serait trop long d’indiquer ici. Toutefois, en rassemblant les traits épars qui semblent établir avec toute vraisemblance la réabté d’une communication antérieure aux récits de l’histoire entre les diverses régions de l’Asie, la critique devra soigneusement écarter des rapports mythologiques d’une origine toute récente qui proviennent d’un mélange arbitraire entre les -deux sectes devenues rivales, et qui ne prouvent autre chose , sinon leur égale disposition à s’enrichir, chacune de leur côté , de toutes les fobes idolàtriques qui sont à leur portée ; elle aura ensuite à déterminer si le point du dépai't des doctrines chinoises doit être cherché dans l’Indostan , patrie primitive de tant d’idées qui se sont répandues de tous côtés, ou dans la Bahylonie , la Perse et la Phénicie , comme nous serions porté à le penser. Une telle discussion est trop épineuse pour que nous essayions même de pressentir le résultat où elle pouiTait conduire.

ET de' LITTÉRATURE ORIENTALES. 193

L’attention des Cliinois , constamment tournée vers les études philosophiques , et les institutions qui obligent tout homme qui aspire aux emplois à lire à fond les anciens textes, à les méditer, à les apprendre par cœur, et à se mettre en état de les expliquer, ont fait éclore chez un peuple qui a le goût des livres et l’usage d’une sorte de typographie, un nombre incroyable de commentaires littéraux , historiques , dogmatiques, où les interprètes se copient ou se contredisent les uns les autres par l’envie de dire du nouveau et par la difficulté d’en trouver à dire. Le seul recueil de symboles dont on a parlé, se prêtant à toutes les explications parce qu’il ne signifie rien , a été tour à tour et tout aussi judicieusement ramené à un sens moral ou métaphysique , ou cosmogonique , ou même physique et hermétique. Le nombre des rêveurs qui ont perdu leurs veilles à l’éclaircir égale peut-être celui des savants qui, depuis la renaissance des lettres, ont travaillé en diverses contrées de l’Europe, sur les classiques de la Grèce et de Rome! Ceci n’est point une exagération, mais une vérité simple, dont la preuve existe dans tous les traités de bibliographie chinoise. On peut voir, dans le tome II des Mémoires des Jésuites de Pékin, un catalogue abrégé des principaux écrivains du moyen âge qui ont commenté chacun des livres classiques. Il ne faut donc pas s’étonner si une exégèse , si longtemps continuée , a produit son effet ordinaire, la multiplicité des interprétations, la diver-

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sité des opinioos , le dissentiment entre les différentes écoles. Un tableau complet de la philosophie chinoise supposerait un CKameo. suivi de toutes ces variations , et , par conséquent, exigerait une lecture immense. On n’a la prétention d’offrir rien de semblable aux lecteurs de ce morceau , rhais on ne saurait se dispenser de leur rappeler l’importante révolution que la doctrine confucienne subit dans le xi“ siècle. Alors parut un homme dont le nom ne se lit pas dans nos dictionnaires historiques , quoique l’importance de ses travaux et les effets encore subsistants de son enseignement eussent pu lui mériter une place dans les biographies d’écrivains célèbres. Tschu Hy, surnommé le Prince des lettres, commença par se pénétrer de la lecture de tous les écrits anciens sans exception : muni d’une érudition qu’aucun savant n’a peut-être surpassée en aucun lieu du monde, versé profondément, non dans la seule connaissance des systèmes de l’école de Confucius , mais dans celle de toutes les autres sectes connues à la Chine, il entreprit* la. comparaison de tous les points doctrinaux , et la revue générale de tous les passages des auteurs classiques qui pouvaient où se confirmer ou* se contredire; et, après avoir amené à sa fin ce prodigieux travail, il en déposa les résultats dans un vaste commentaire, qui est un modèle de clarté , d’élégance ! et de précision. Par malheur, il avait pris pour base et pour règle de ses interprétations une idée qui , quoique peu vraisem-

5^ Çooglc

blable en elle-même, était néanmoins de nature à séduire un esprit élevé : c’est que ces anciens monuments , conçus à des époques diverses et soumis à des influences düTérentes, devaient pourtant, puisqu'ils avaient été également adoptés par Confucius, contenir d’un bout à l’auti’e ime doctrine identique. Préoccupé de ce système , il chercha , non plus quel pouvait être le sens des endroits équivoques qui ne s’accordaient pas avec les passages dont le sens était manifeste , mais comment les premiers pouvaient être ramenés à s’accorder avec les seconds; et il se trouva conduit par^dà à écarter des idées d’une haute importance, exprimées dans un petit nombre de textes antiques, uniquement parce qu’elles ne pouvaient s’accommoder: avec la doctrine da plus généralemént et la plus clairement exposée dans tout le réste des ouvrages réputés classiques. U est possible que le docte interprète ait aussi cédé lui-même , dans quelques occasions, à la conviction personnelle dont il était sans doute prévenu , et qu’il ait > vu parfois , comme cela arrive aux plus habiles, dans les livres recueillis par l’école de Conhicips , moins ce qui y était que ce qu’il y cherchait. Qüôi qu’il en soit, Tscbu Hy systématisa dans un seul ensemble tou tes les idées éparses qu’il trouva exprimées dans les Kings, et adopta, pour les expliquer , un mode unique d'interprétation. Gomme ses ouvrages étaient complets, savants, profonds, agréables à lice, ils ne tardèrent pas à se répandre;

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ils furent adoptés dans les écoles , et subjuguèrent si bien les littérateurs contemporains, qu'ils exercèrent sur les esprits im ascendant qui devint universel , et qui n’a pas encore été sérieusement ébranlé au moment où nous écrivons. L’autorité du commentateur est devenue, en un mot, presque égale à celle des auteurs commentés, et, en croyant suivre Confucius ou Tsee Ssee , c’est véritablement Tschu Hy qu’on adopte et qu’on prend pour guide. Toutes les notes , tous les commentaires modernes et les traductions tartares ont été rédigés dans cet esprit , de sorte qu’en en faisant usage, l’avantage d’une interprétation constamment lucide et satisfaisante se trouve compensé par la crainte de prendre des notions de six cents ans pour des idées de trente siècles , le récent pour l’ancien , le secondaire pour le primitif, et les opinions d’un littérateur du moyen âge pour les croyances de la haute antiquité.

Après avoir consigné dans ses commentaires , selon que l’occasion s’en présentait, son opinion arrêtée sur les passages qu’il y avait à éclaircir, Tschu Hy réunit , sous la forme d’un ouvrage spécial et didactique, l’exposition des principes qu’il avait adoptés. Cet ouvrage , intitulé Philosophie naturelle , a eu tout le succès que pouvaient lui assurer une marche toujours méthodique, un style clair et digne des beaux modèles. Comme il offre en bien des endroits un centon formé de passages empruntés aux classiques ,

on peut souvent croire que c’est le texte de ceux-ci qu’ou a sous les yeux; et cependant le moindre reproche qu’on puisse adresser à l’auteur, c’est d’avoir fermé l’accès aux sens élevés dont les écrits de Confucius sont susceptibles en plus d’un endroit , d'avoir rendu précis et positif ce qui n’était qu’équivoque ou hasardé, d’avoir, en un mot, substitué un matérialisme naïf et, sans détour au scepticisme réfléchi du Socrate de la Chine.

Un seul principe, chez Tschu Hy comme chez ses devanciers , est supérieur à l’univers entier ; c’est le ciel , ou la destinée , ou la nature , ou l’ordre , car on peut indifféremment lui donner ces quatre noms. On l’appellera ciel, pour dire qu’il existe par lui-même; destinée, pour marquer l’influence qu’il a sur tous les êtres ; nature , pour désigner cette substance universelle qui donne à tout l’existence et la vie ; ordre , enfin , pour indiquer les rapports mutuels et nécessaires qui existent entre chaque être et dans toutes leurs actions. Sans doute, par ciel, nul ne voudra entendre cette voûte bleuâtre que nous voyons au-dessus de nos têtes; sa substance, c’est l’univers; son influence, c’est la destinée; son action en nous, c’est le naturel; l’effet du naturel se montre dans nos affections, essentiellement bonnes et conformes à fordre naturel quand rien ne les a perverties, La raison, réduite chez Confucius à un rôle équivoque, n’en a plus que le nom chez son interprète ; et c’est

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par un artifice de langage qu’il applique ce nom à la voie , à la marche que les choses doivent suivre. Le Grand Faîte n’est qu’un nom différent de l'ordre qui existe dans le ciel, sur la terre et dans l’univers entier; cet ordre se montre sous deux formes qui agissent et réagissent perpétuellement l’une sur* l’autre, le mouvement et le repos , l’activité et la passivité, toutes les qualités contraires opposées par paires. La matière a aussi deux modes ou formes , la matière subtile et la matière grossière ; de là toutes les forces qui orit constitué l’univers et qui le conservent; mais rien ne les a précédées, car si elles ont commencé d’agir dans un endroit , elles avaient agi ailleurs auparavant. Mouvement, repos, voilà l’essence de l’uni: vers; le ciel, la terre, i tous les êtres existent par cette double cause toujours agissante ; lés qualités des corps, les actions de la nature, les propriétés élémentaires , les phénomènes atmosphériques , la végétation, la vie, les affections , l’intelligence, tout tient au mouvement et au repos , et , par : conséquent (mais c’est nous quiitirons cette conséquence), à la disposition des molécules de la matière éthérée ou agglomérée ; tout est alternativement action et substance, réaction et repos. Pour rendre ces idées par une image européenne , on pourrait dire que Tschu Hy conçoit l’univers comrhe un vaste cercle de circulation et de nutrition; mais il ne va pasj jusqu’à la notion du grand animal, qui s’est présentée à des

philosophes d’un autre pays. Les génies et les démons ne sont que des manifestations de deux forces naturelles d'ailleurs, y a-t-il réellement des génies et des démons ? Voilà , dit Tschu Hy, une question à laquelle il n’est guère possible de répondre sur-le^hamp; et il consacre ensuite à ce sujet délicat cent huit pages de dissertation. La connaissance réside dans l’intellect (le coàur), la production la plus subtile de la force naturelle. L'ordre n’y suflBt pas sans la force active, comme un flambeau , coinposé de cire ou de graisse , a besoin de flamme pour éclairer. Au mibeu de ses définitions et de ses explications, Tschu Hy (autant qu’il est permis de prononcer sur un' tel point avec une connaissance très-limitée de la langue dans laquelle il a écrit ) n’est trop souvent qu’un sophi.ste qui se paye en mots , et qui offre la même monnaie à ses lecteurs; il ressemble à un de ces nominaux , <pluB occupés de combiner des termes équivalents ou conti'astants entre eux, que d’assembler des idées, et qui, quand ils ont rangé les idées abstraites sous un certain nombre de chefs et dans un cadre régulier,' s’imaginent qu’ils les ont éclaircies. Toujours voit-on qu’en ôtant aux deux principes des anciens Chinois le vague qu’ils y avaient laissé , faute de pouvoir définir conve nablement l’esprit et la matière , Tschu Hy, avec sa théorie de l’action et du repos, se trouve conduit à des explications toutes matérielles, même à l’égard des phénomènes intellectuels. Cette philosophie ato-

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mistique ou moléculaire se montre bien plus évidente encore dans les compilations qu’on a faites plus tard , à son exemple , sous le titre de Recueil sur la philosophie naturelle, et sous d’autres semblables. Tous les textes anciens sont, de force ou de gré, pbés à cette explication, qui n’explique çien, de l’action et du repos, de l’éther et de la matière fixée; ainsi qu’on voit quelquefois des gens, qui ont retenu quelques termes de physique sans y attacher de valeur précise , s’imaginer qu’ils ont rendu compte de toutes les actions de la nature quand ils ont articulé les mots d’expansion , contraction, attraction, répulsion, polarisation, etc. > Les missionnaires catholiques étant entrés à la Chine longtemps après l’établissement de la philosophie atomistique . et dans un temps où les contradicteurs qu’elle avait pu rencontrer étaient, pour ainsi dire, réduits au silence par l’assentiment unanime des lettrés, on ne doit pas s'étonner si plusieurs d’entre eux furent frappés des idées de matérialisme qui se montraient à chaque pas dans l’interprétation des anciens textes , des pratiques primitives , des cérémonies antiques; que ces idées fussent conformes ou opposées à l’esprit des premiers âges, c’est ce qu’au fond il ne s’agissait pas d'examiner. Les Chinois modernes les avaient adoptées; il n’en fallait pas davantage pour se croire obligé à les combattre. Seulement , on eut tort de conclure sur ce qui avait été autrefois, d’après ce qui se voyait aujourd’hui, et d’at-

Digiti- cd vT'-f )glc

tribuer, sans restriction, une doctrine d’athéisme aux vieux philosophes de l’antiquité, sur la parole de deux ou trois interprètes accrédités. Vainement les défenseurs des Kings invoquaient le texte même de ces ouvrages révérés , et forçaient l’empereur lui-même à s’expliquer sur le sens des principaux passages relatifs à la spiritualité de la suprême intelligence , à la providence, à la rémunération, à la vie future; ces autorités imposantes ne purent l’emporter sur la conviction où l’on voyait la nation chinoise presque entière. Deux ou trois jésuites , qui avaient entrevu les textes sur le dogme platonique de la Raison, sur V Unité- Trine, le Souffle unissant, avaient pourtant été bien plus loin encore; car, outre qu’ils voyaient un spiritualisme raffiné empreint dans les écrits des anciens, ils n’avaient pu trouver d’autre moyen d’expliquer des coïncidences tout autrement frappantes , qu’en recourant à des traditions conservées par les descendants de Noé, à la dispersion des dix, tribus, ou même à une révélation particulière. Ces suppositions téméraires furent condamnées avec raison peut-être ; mais ceux qui les avaient hasardées furent bien . injustement taxés d’ignorance ou de falsifications , car la plus simple inspection des textes anciens, que ces religieux savants envoyaient en original, eût suffi pour disculper pleinement Prémare , Fouquet et les autres , des soupçons odieux qu’on faisait peser sur eux.

Après avoir tracé ci-dessus, un exposé qui servira ,

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du moins, à faire mesurer l’étendue du champ' que les lûstoriens de la philosophie auront à cultiver, s’ils portent jamais leurs pas jusqu’à la Chine, il resterait à faire connaître des principales sources d’instruction que les 'livres chinois peuvent offrir à cet égard; mais ce serait l’objet d’un autre écrit plus étendu que celuici, et un tel travail'a sa place marquée dans l’histoire littéraire de la Chine, que nous nous proposons de livrer prochainement à l’impression, et qui doit ouvrir le Catalogue des manuscrits chinois de la Bibliothèque du roi.

■) Il suffira de dire ici quelques mots sur la forme la plus habituellement suivie dans les ouvrages philosophiques de cette contrée. On n’y connaît >pas de traité proprement .dit , où les sujets soient classés avec ordre, d’après les diverses branches de la philosophie auxquelles ils se rapportent. La méthode aristotélique n’a pas pénétré de bonne heure à la Chine, si même elle y a jamais exercé quelque influence ; les livres de Confucius ne sont composés que d’une suite de propositions isolées , où l’œil seul des commentateurs peut découvrir quelque ombre de liaison et d’enchaînement ; la morale et la métaphysique, la cosmogonie et la psychologie y sont continuellement confondues ou violemment rapportées à des principes semblables. Le ciel , la nature , l’homme et ses facultés, ses rapports, ses devoirs, la politique, les mœurs, l’administration , quelquefois la

divination et l'astrologie, tout cek forme un ensemble ou plutôt un chaos auquel' de nobles Sentiments, quelques vues élevées , plusieurs maximes excellentes , ne laissent pas pourtant de donner un certain charme , provenant plus encore du choix des expressions et des images que de la nature même ou du fond des pensées et des raisonnements. L'absence des fables est toutefois im trait honorable et singulier à relever dans ces compositions antiques. Les écrivains' connus sous le nom de Tsee, ou ceux qu’on a, d’après les lettrés , assez étrangement quahfiés de philosophes hétérodoxes , procèdent à peu près comme les anciens, divisant le sujet encyclopédique qu’ils cherchent toujours à embrasser en petits traités spéciaux sur. la raison, la vérité, le monde, le temps, les phénomènes, l’âme, la vie , la vertu , etc. Les ouvrages boud^iques partent ordinairement d’im sujet religieux, liturgique ou contemplatif, mais il est impossible 'qu’il n’y ait pas une grande partie consacrée à la métaphysique dans ce Gandjour, vaste recueil, théologique , qu’il est peutêtre réservé à la Russie de faire connaître à l’Europte savante. Tschu Hy, écrivain sage et méthodique, suit une marche plus didactique ; il divise son ouvrage en deux portions , l’une sur les principes , la nature , le fatum , l’intellect , les passions , le raisonnement , la raison, l’ordre, les vertus-, l’autre sur les actions de la nature, le Grand Faîte, l’éther et la matière, le temps, l'astronomie, la géographie physique, la mé-

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téorologie , les génies et les démons , les deux âmes, le culte extérieur, la politique ; et il finit par un examen des opinions des philosophes qui l’ont précédé. Un ordre analogue, et peut-être encore plus régulier, est suivi dans le grand recueil sur la philosophie naturelle dont on a parlé précédemment. Toujours les passages des auteurs classiques et les traditions anciennes sont rappelés , puis interprétés selon le génie du commentateur ; citer et expliquer, voilà toute la méthode de ces écrivains modernes, qui cherchent généralement à s'appuyer de quelque autorité respectable, lors même qu’ils ont une opinion nouvdle à proposer.

Nous ne savons si cet ensemble dont nous venons de tracer l’esquisse n’a pas perdu, sous notre plume, tout l’intérêt qu’il devait avoir par lui -même; mais nous pensons qu’au moins le sujet qui y est indiqué doit offrir de l’attrait à ceux qui veulent compléter le tableau des progrès de l’esprit humain. Cette succession d’opinions diverses, qui s’est opérée à l’extrémité de l’Orient sans influence connue de la part des lumières de l’Occident; ces pythagoriciens et ces platoniciens, antérieurs à Platon et même à Pythagore; ces stoïciens, qui, faisant de l’ordre un dogme universel, ont habilement confondu la science et la vertu, et fondé ime monarchie sur les principes mêmes de leur philosophie; ces idéalistes, qui ont promené leur idolâtrie allégorique chez vingt nations , civilisant les

unes et dégradant les autres; ces nouveaux épicuriens, qui n’ont jamais connu Démocrite ni Épicure; ces écoles diverses, tous ces raisonneurs, qui se sont épuisés sur le vaste problème que Dieu a livré à leurs disputes, présentent un assez digne sujet d’étude, de réflexions et de discussions. Ce serait une vaste et fâcheuse lacune dans l’histoire intellectuelle de notre espèce , si , par indifférence ou par paresse , nous négligions les nombreux écrits où sont ouvertes tant de sources d’instruction, ceux, du moins, qui sont placés à notre portée , dans les bibliothèques de l’Europe , et qu’une étude de l’idiome dans lequel ils sont composés, continuée pendant un an ou deux, peut mettre sans réserve à notre disposition.

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