CHAPITRE VI

QUE LE GOUVERNERIEIÎT EST APPELÉ A PROTÉGER LA MORALE SOCIALE, ET TXON A RÉGLER LES CROYANCES RELIGIEUSES.

Our nous dira : Les opinions religieuses n'entraînent-elles pas des opinions morales ? Et la mor raie, c'est-à-dire une saine morale étant l'esprit de vie de la société, peut-on laisser se manifester et se propager indifféremment toute croyance religieuse?

On a fait, des idées renfermées dans cette objection, des principes qui se présentent d'abord sous un aspect si intéressant c^t si spécieux , qu'il sem* blera à plusieurs pei^sonnes , qu'en les attaquant , nous sapons les vraies bases du repos et de l'ordre public. Nous pouvons néanmoins protester , avant d'aller plus loin, de nôtre respect pour l'esprit de ces n^aximes ; mais nous n'en sommes pas moins obligé de montrer qu'elles sont erronées par suite d'une confusion d'idées , et qu'on en peut faire le plus ef&ayant abus.

Qu'à chaque système d'idées religieuses se rattache un système d'idées morales analogues , c'est ce qu'il faut accorder, et même dans deux sens.

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Premièrement, ces croyances religieuses nous révèlent la tendance morale de ceux qui les ont produites et accréditées. En second lieu, elles doivent Élire naître chez leurs adhérens des goûts, des habitudes , une manière de vivre conforme h leur manière de penser. Mais que ces idées morales deviennent le code arrêté de la société, quelles retiennent à jamais dans leurs limites cette société qui, de sa nature , est perfectible, et qui, de fait, marche toujours, voilà ce qu'il est impossible d'accorder (i). En supposant le isystème religieux im«. muable, la morale de la société ne saurait rester au même point ; sans cela, il faudrait ou nier tout progrès de civilisation, ce qui est contre les faits, ou croire que les idées morales sont étrangères à la civilisation , ce qui n'est pas moins faux.

Nous voilà dans la nécessité de supposer une autre source d'idées morales que la religion. Et quelle serait cette source, sinon la société même? (a)

Nous n'avons nul intérêt à exalter la morale dont ' ■ ' ' ' < "

(i) Ceci n'est pas applicable à la vraie religion, dont la morale, parfaite par ses principes^, sa sanction et ses applications , est toujours en ayant de tons les déydioppemens sociaux ; mais nous Toolons montcer ici Tezistence indépendante et distincte d'une morale qui n'est pas puisée dans les croyances religieuses; et le caractère reconnu de la religion cbrétienne n'enlève rien à cette vérité.

(a) L'auteur a fait quelques changémens à ce chapitre^ postérieurement au concours. .

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là société civile est l'inventetir; morale étroite, de laquelle^ en qualité d'avocât d'une âme immortelle, nous nous efforôerions de niontrer Tinsuffisance et les lacunes. Mais cette morale , de l'invention de la société , elle existe ; elle est indépendante de la religion, elle a Une certaine valeur ; c'est ce qu'il faut montrer.

Qu'on se rappelle ce que nous avons dit dès l'entrée de ce discours. Nbus avoiis reconnu la société comme uii fait naturel : ajoutons que ce fait » son origine dans la nécessité. La même chose qui lui a donné l'existence , lui a donné les moyens de la conserver. En provoquant Cet ordre de choses , la même cause a immédiatement fait naître des idées dont le crédit est indispensable à la conservation du corps social. On aura beau subtiliser ou déclamer pour supposer une impulsion antérieure à cette impulsion impérieuse de la nécessité , on ne prouvera jamais que le pi^emier instinct qui aura réuni , dans les déserts du monde naissant , deux individus ou deux familles effrayées de leur impuissance contre la nature, rfaît pas été le pur instinct de la conservation. On ne prouvera pas que ce soit au notn d'une divinité dont ils se iki-^^ saiént une confuse et grossière image, ou dans laquelle ils n'adoraient que le génie du mal , que ces individus ou ces familles ont contracté une alliance, dont, avant tout, la néceisité letKr fài-»

DE LA LIBERTÉ DBS CULT3SS. CUAP. VI. 3ç)

sait une loi. On ne prouvera point que, dans la suite , les autres sociétés plus étendues qui se sont formées aient eu d'autre lien que l'intérêt de leur sûreté respective et de leur bien-être. Quand la cause s'offre d'elle-même à nos yeux, pourquoi l'aller chercher ailleurs dans un ordre d'idées auxquelles nous rapportons tout , parce qu'elles nous $otït devenues fiimilières? Pourquoi s'effrayer de là théorie la plus naturelle comme d'une sorte de matérialisme ^ et comme si elle ne devait plus lais* ser àe place ni d'action anx sentimens qui consti*tuent l'homme moral? Ces sentimens, qui font notre noblesse , se développent avec la société , et ne germeraient point san^ elle. Mais laissez d'abord s'élever cette société sur la base de la nécessité ^ à qui Dieu s'en est fié de la formation des corps politiques et de la sûreté de leurs rapports. C'est de la itécessité qu'est sortie Tidée de Xsl propriété ; et il est impossible de -supposer la propriété sans un cortège d'idées ^ dont l'ensemble a formé le droit natureL Le droit positif ou écrit n'en est que la copie plus ou moiûs fidèle. Mais quelle que soit l'imperfection des eodes , leur seule vue prouve que l'humanité est sortie de ce qu'on .appelle l'état de nature, ût a reçu le frein du droit. Le^ rapports de la société se multiplient et se compliquent ; des règles plus délicates tiennent s'ajouter dans les tsprits à ces règles premières qu'on a thinscrites

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sur le marbre et sur l'airain; la pudeur tient le premier rang parmi ces idées. La réunion de ces nouvelles idées avec les principes du droit naturel compose la morale sociale y où nous pouvons distinguer trois élémens : la sûreté , la propriété et \di pudeur.

On voit que cette morale ne renferme que le respect des droits positivement consacrés par la société , et que tout ce qui dépasse l'enceinte de ces droits, comme aussi les sentimens du cœur et la vie intérieure , est hors des limites de la morale sociale. Le but et les besoins directs de la société tracent à cette morale des bornes précises; et, dans ce sens , on peut dire qu'elle doit sa naii^sance à la société.

Un système religieux peut , à sa naissance , être en rapport, en proportion avec cette morale sociale. Il est même à présumer que cette proportion existera naturellement, puisque ce système religieux est inventé par des hommes , lesquels , appartenant à leur siècle et à leur pays par leurs idées, ne manqueront guère d'en appliquer l'empreinte sur leurs fictions. Mais comme hommes, il ne leur a pas été donné de prévoir l'avenir , et d'inventer un système qui soit toujours de niveau avec l'état moral de la société. Leur système ne s'appliquera ni à tous les temps ni à tous les lieux , parce que leur génie, borné par leur nature

B£ LA LIBERTE DBS CULTES. CHAF. Vf. ^l

d'homines, n'a pu embrasser dans une immense prévision tous les siècles et tous les pays. Cependant ils ont déclaré leurs fictions vérité immuable et étemelle (i) , et le peuple les a adoptées comme telles. Il j a un moment d'harmonie entre la religion et la morale sociale. Mais le génie de la société se rit de ces vaines prétentions : sa marche rapide Tentraîne bien loin de ces systèmes dans lesquels il s'était trouvé quelque temps enveloppé. Le système religieux s'use et dépérit. Alors , ou bien la société lui prête son secours., et il reçoit d'elle, de sa morale perfectionnée , des modifications qui répurent et le mettent en état de faire encore quelquies pas avec elle ; ou bien , ne relâchant rien de ses prétentions à l'immutabilité ,. il vieillit au milieu du mouvement d'une civilisation sans cesse rajeunie , et , peu à peu repoussé des sommités de la société dans les derniers rangs de la nation , devient une superstition populaire, jusqu'à ce que ces classes elles-mêmes , atteiqtes par la civilisation , aient été élevées jusqu'au mépris de ces vieilles légendes.

Un écrivain célèbre (a) a. rendu ces vérités firappantes dans, l'examen de l'influence supposée de la

I I ■ i ' ' — ^^i^— —1.—» I I II I ,< I I I m^mm^mm^m^mm^mmé^m^m^

(i) « Les institations humaînes peoyent bien changer; maia les divines doivent être immuables comme Dieu même. »

MoiTTBSQUIBV,

(s) M. Benjamin Constant.

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mythologie des Grecs sur leurs mœurs nationales. Ce rapport ou cette proportion des croyances et des mœurs , qu'on peut reconnaître dans les poèmes d'Homère, ne se retrouve plus à des époques postérieures. La civilisation de la florissante Athènes paraîtra certainement fort au-dessus du système reli^eux qu'elle avait conservé. On ne verra cette proportion se maintenir que dans les pays où le sacerdoce aura été revêtu d'un pouvollr illinlité sur les institutions ' politiques et sur leur développements Les prêtres d'Egypte avaient reçu le droit de retenir la civilisation à un certain point qu'ils ne lui permirent pas de dépasser; mais ce pouvoir extraordinaire tenait aux plus habiles combinaisons politiques , et non à la force intrinsèque des doctrines dont ils étaient constitués dépositaires.

Il y a donc une morale sociale, une morale terrestre , qui naît de l'établissement de la société , et qui suffit à Bon maintien. Elle est consacrée par la conscience et par le cœur; mais elle a sa base dans \si prudence et dans la raison. Elle a, pour tous Jes membres de la société , un caractère d'évidence pris dans la nécessité. Et, sous quelque religion que ce soit, pourvu que le pouvoir suprême ne soit pas , comme en Egypte , livré aux mains du sacerdoce, cette moralfe sociale, qu'on pourrait aussi bien appeler la raison publique, et dont les élémens principaux sont la justice et la pudeur.

DE LA LIBEKTÉ D£S CULTES. CHAP. VI. 4

tendra à se développer safis cesse; elle réprimera , par la force qui lui est propre , tous les efforts tentés dans un sens contraire , et accueillera tous les systèmes qui , venus du ciel ou de la terre , s'annonceront comme ses auxiliaires.

Or, cette morale sociale étant discernée et reconnue j ne voit^on pas qu'elle forme les attributions naturelles du gouvernement? C'est par elle et pour elle qu'il existe. Il n'est établi que pour la défendre; le maintien de ce$ principes est le but de tous ses actes. Les religions ne peuvent être à ses yeux que des croyances plus ou moins probables, où s'exerce la liberté de l'esprit humain ; mais a-t-îl été créé par elles ? leur doit*il son établissement? exi$tc-t-il en leur nom? la société, en se donnant des chefs, a-t-èlle cédé au besoin de se conserver, ou bien à l'envie de maintenir une opinion? a-t-elle voulu des prêtres ou des magistrats? aurait-elle (ait le sacrifice de sa liberté, s'il se fut agi d'autre chose que de garantir la portion qu'elle en gardait? On peut citer, dans l'antiquité , des princes qui réunissaient le Sacerdoce à leurs fonctions i^oy&les. Rex uiniusy pex idem hominum, Pkœbique sacerdos. A Rome, César était pontife; dans l'Eiirope moderne , maint gouvernement est évêque. Mais il s'agit ici de l'in&titutièn primitive et ïiaturelle des gotivernemens ; et la réponse n'est pas douteuse : ils n'otH pu être établis que pour le

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maintien des droits dont le respect forme ce que nous appelons morale sociale; et nous ne concevons pas ique&istant pour cela seul, ils se proposassent un autre but, qu'ils s'attribuassent des pouvoirs que la société ne leur a pas conférés, enj * un mot, qu'ils eussent une sphère d'àctifvité entièrement étrangère à leur origine et au^tvùes de leur fondation. Pour étendre leur domination sur les religions , où sont leurs titres , où sont leurs pouvoirs ?

Il faudrait, pour exercer cette attribution , qu'ils eussent reçu, pour la découverte de la vérité religieuse, des dons qui ont été refusés aux individus. Il faudrait qu'un roi, au moment de son sacre, un sénat à l'heure de sa formation, reçussent d'en haut une lumière surnaturelle, qui les^ éclairât sur lès rapports mystérieux du ciel avec la terre. Il faudrait qu'à travers les successions et les changemens de dynasties, la même lumière reposât constamment sur le corps chargé de veiller aux destinées de l'État, afin que chaque administration . n'établît pas une nouvelle vérité , lorsqu'il ne peut y en avoir qu'une, qui est immuable. Or, il n'en est . point ainsi; etmiême, sous ce rapport, les individus ont un avantage marqué sur les, gouvernemens. ce Nous, personnes individuelles et identiques , dit , M. Royer-CoUard , véritables êtres faits à l'image de . Dieu, nous avons dans nos glorieuses destinées le

DS LA. LIBERTÉ DES GULTXS. CHAP. Yl. 4^

discernement religieux ; mais Dieu ne Ta pas donné aux États , qui n'ont pas les mêmes destinées. »

Ainsi 9 jusqu'à ce qu'on nous montre sur la tête des rois la langue de feu qui brilla sur le front des apôtres, jusqu'à ce que le don des miracles soit conféré à un gouvernement, jusqu'à ce que Dieu autorise sa mission religieuse par d'éclatans et d'irrécusables prodiges, nous le réduirons, avec respect toutefois et confiance , au rôle de défenseur de la morale sociale ; et , prenant sur nous le soin de nos intérêts éternels , nous lui remettrons celui de nos intérêts temporels de citoyens.

Plus on y réfléchira, plus on sentira combien est singulière cette idée, que les gouvernemens sont appelés à prendre fait et cause pour la vérité, qu'ils en sont les défenseurs naturels. Leur rôle n'est point là; l'appréciation et la défense de la vérité, n'est point dans leur compétence. Ils sont les gardiens de l'ordre social , et rien au-delà. Transformer le conseil du monarque en académie ou en faculté théologique, est une «idée bizarre qu'on a. sou vent réalisée, et toujours pour le malheur des hommes.

Nous répétons, si cela est encore nécessaire, que la morale sociale n'est pas, à nos yeux, la source de tout bien*, et que nous ne bornons pas à la connaissance de cette morale le mérite du magistrat considéré comme individu. Nous désirons, au

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contraire, qu'il soit philosophe^, mais non. point pour prononcer juridiquement sur des thèses ; nous dé^sirons encore qu'il soit religieux , ce qui est la perfection de la philosophiç , liiais non point pour imposer silence aux hérésies., dont il n'est pas l6 juge. Sa philosophie et sa religion lui serviront à remplir ses devoirs publics avec plus d'attention, de zèle , de conscience et de discernement. Elles sont au cœur ce que 4a culture est à l'esprit. Elles doivent être pour lui des principes qu'il applique dans sa conduite, non des opinions qu'il cherche à

faire prévaloir., (i)

D'après ces principes , quelle sera la conduite de l'État à regard des sectes religieuses ou des systèmes philosophiques?

J'ai dit : ou des systèmes philosophiques ^ parce que la liberté religieuse, ainsi qu'il a été précédemment établi , comprend, avec le droit de sr'at-* tacher à un culte, celui de n'en professer aucun; avec le droit de manifester sa croyance , celui de manifester son incrédulité. Parmi ces différentes professions positives ou négatives , s'il s'en trouvait

(i) Ce serait une étrange inconséquence , comme Locke Tob* serve très bien dans sa Lettre sur la tolérance ( p. 6 ) , de perse- <:uter pour un dogme, et de voir avec indifférence les maviYiiiftes mœurs parmi ceux qui professent le même dogme que nous. C'est le phénomène qu'offrent le règne de Louis XIV e,t le règne suivant.

DE LA laiXAtB DES GDLTKS. CHAP. Vl. 4?

qui renfermassent 4es principes contraires à la morale sociale, quelle devrait être la conduite de l'État?

Premièrement, de sévir centre tous les/àits résultant de ces principes pervers , et de constater avec force, par ce moyen, la répugnance profonde et la désaveu de la société. Un gouvernement n'est pas appelé à raisonner, à discuter des principes , mais à faire valoir ceux par lesquels la société existe. Sa fermeté dans l'application des lois est probablement la réfutation la plus efficace des principes sur lesquels s'appuie le erime, et le moyen le plus sûr de décourager; des doctrines perverses.

Quant à la répression immédiate de ces doctrines elles-mêmes , l'État doit examiner quelle est la nature et quelles sont les limites de la morale sociale. Ses deux élémens principaux , comme nous l'avons dit, sont la justice et la décence, parce que les produits immédiats de la société sont la sûreté ^ la propriété y et h pudeur.

La publication de maximes contraires à l'une ou l'autre de ces choses est un véritable attentat envers la société , qui ne peut se perfectionner ni même se conserver que par Iç respect de ces principes. Ces attentats doivent être poursuivis et punis par le gouvernement; il doit sévir contre toute réunion, tout acte et tout écrit qui blessent di-

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rectement et publiquement la morale sociale. Quant à la morale intérieure , composée' d'un plus grand nombre d'idées, elle est placée sous une autre juridiction. Nos sociétés modernes Font bien senti, et ne se sont point conformées à l'exemple de quelques démocraties antiques qui avaient étendu l'empire des lois sur les plus intimes rapports de famille, et jusque sur les sentimens ducœUr. Elles ont toutes distingué le délit An péché ; et, en soumettant le premier à des peines qu'elles sont compétentes à prononcer, elles ont laissé à Dieu et à la consciende le soin de juger le second. De his rébus non curât prcetor.

La distinction que nous venons de faire renferme dans des bornes précises le droit que peut avoir la société de réprimer la manifestation des doctrines. Ce droit est fondé ^ur la nécessité, et je pourrais dire, sur l'évidence, puisque la nécessité est une sorte d'éyidence. Que si l'on nous objectait que bien des écrits, bien des actes, qui ne provoquent directement ni au vol ni au désordre des mœurs , renferment néanmoins des doctrines qui peuvent y conduire d'une manière plus détournée; que tout se .tient dans la morale ; que la plus légère déviation de la vérité peut , rigoureusement calculée , conduire aux plus révoltans écarts , de même qu'une différence imperceptible dans Touverture d'un angle , peut devenir au terme de ses côtés une di-

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stance incommensurable, je conviendrai de cette vérité ; mais je demanderai quels seront les juges à qui la société confiera l'examen difficile de ces déviations plus ou moins problématiques; mais avant tout, quels seront les principes convenus ^ généralement avoués , dont ils partiront, quel sera le point précis où les opinions cesseront d'être libres ; et pour présenter la difficulté dans toute sa force, j'appliquerai toutes ces questions aux États de la chrétienté , qu'intéresse dans un degré égal le sujet que nous traitons.

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