ÉTAT DE L'INDE ET DE LA SOCIÉTÉ INDOUÉ A L'ÉPOQUE

Ce moment est décisif dans la carrière de Gautama. Il est libre désormais de donner plein essort à ces idées métaphysiques qu’il nourrissait depuis longtemps dans le fond de son esprit. Tout enfant il était enclin à la méditation, et, au milieu du luxe royal qui l’entourait, il supportait impatiemment la pompe et les plaisirs de la cour de son père. Les symptômes de la triple déchéance religieuse, morale et politique, que l’Inde présentait à ce moment n’avaient pas pu échapper à son œil observateur. « La solitude, a dit un grand homme que nous avons perdu récemment, est indispensable à la profondeur de la méditation et à la grandeur du caractère ; en face de la beauté et de la majesté de la nature, elle devient le berceau de la pensée et de l’inspiration^®. » La retraite au désert était nécessaire au Buddha pour se replier sur lui-même, et il ne serait pas bien difficile de deviner les pensées qui devaient rouler dans son esprit à propos des a beaux prétextes et des inventions magnifiques » créés pour faire vivre un sacerdoce dominateur et absolu, chez qui le principe ethnique de tribu et de clan était l’élément dominant, et qui pesait sur les races sujettes du poids de l’oppression la plus odieuse, sans qu’il se trouvât personne pour pousser un cri de liberté et d’émancipation I

J. SUiart Mill ; Political Economy, III.

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Si nous eu croyons les poèmes épiques de l’Inde et leur chronologie trop problématique, nous pouvons admettre comme positif que la race solaire pénétra dans ce pays environ mille ans avant la race lunaire, et que cette dernière arriva à peu près vers le xiii” siècle avant Jésus-Christ. De cette époque au iv® siècle avant notre ère aucune armée ne paraît avoir traversé, rindus, autant du moins que nous pouvons le savoir. Alors, on devait avoir oublié depuis longtemps l’iiistoire d’un peuple venu de bien loin au-delà des montagnes neigeuses où les dieux tiennent leurs conseils, et ayant immigré dans les vastes plaines de l’Indoustan ; alors, le sang des Aryas devait s’ètre mélangé à celui des aborigènes. A mesure que le torrent de la race aryenne s’avançait vers le sud, le monothéisme des Védas se corrompait par l’invasion des légendes et des superstitions des peuples dravidiens ; la doctrine si pure du clergé et la politique ecclésiastique des jours de Rig- Véda et du Mânavà- Dharma-Gâstra étaient remplacées par l’avarice, la licence et la cruauté des brahmanes ; la classe militaire était en grande partie composée de criminels ; des parricides régnaient sur les royaumes de l’Inde centrale ; la hiérarchie des castes tenait les races tamoules dans un esclavage absolu, et l’instruction était regardée plutôt comme le privilège des castes supérieures que comme l’héritage de l’humanité.

Vaincu par les armes, le parti opprimé s’éveillait au sentiment de sa dignité ; il ne pouvait supporter plus longtemps de voir affirmer son infériorité comme article de foi et il était évident que si un défenseur de l’égalité des hommes de toutes les races coram lege venait à se révéler, s’il proclamait ce principe, cet homme devait voir tous ces vaincus épouser sa cause et se rallier autour de lui sans crainte des brahmanes qu’on ne saurait blâmer de vouloir garder la supériorité de talent et d’énergie qui était leur apanage depuis les temps les plus reculés, mais qui ne pouvaient cependant refuser aux races aborigènes le droit de s’élever à toutes les positions qu’elles étaient capables de remplir.

Cet état de choses ne pouvait réellement pas durer longtemps, et les temps étaient murs pour la venue d’un réformateur. L’idée de se lever en libérateur devait naturellement germer dans l’esprit de Çàkya-Mouni, homme de génie, jeune, ardent, d’une nature philanthropique, brûlant d’amour pour ses compatriotes et pour le genre humain tout entier, tourmenté par de noirs

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pressentiments, hanté par le tableau de plus en plus sombre do la perversité humaine et delà déchéance de riiumauité. Doué comme il l’était d’une belle figure, de manières affables, d’une éloquence touchante pour parler à ses disciples, leur communiquer la grandeur morale de ses idées et de ses projets, les enflammer de son ardeur, il paraissait réellement destiné à remplir le rôle si grand qu’il a joué. Mais les efforts du jeune ascète furent vains tant qu’il n’eut pas surmonté par son propre mérite toutes les épreuves et les tentations, vaincu ces obstacles préliminaires sous lesquels les natures ordinaires succombent et qu’il n’eut pas, sourd aux vœux de son père et de sa jeune épouse, échangé les honneurs et les magnificences de la cour contre les privations, l’indigence et la solitude rigoureuse d’une grotte d’ermite; jusqu’à ce qu’enfiu il se fut élevé à la véritable condition de Buddha après être demeuré sept ans absorbé dans ses méditations, assis sous un arbre Bo dans la forêt d’Uruvella, près de la rivière Nairanjanâ. Cet événement s’accomplit en l’année 588 avant Jésus-Christ ; Çâkja-Mouni avait alors trente six ans.

Les privations de la forêt apprirent au sage indou l’effet de la tempérance sur l’esprit qu’elle dispose à la contemplation parfaite ; en concentrant toutes ses facultés mentales sur un seul objet, tel que son propre être, il arriva à considérer l’homme comme un simple rupa, un corps organisé doué de certains attributs, et peut-être, comme le D'' Holbach, en vint-il à regarder la nature comme une simple machine, la moralité comme de l’égoïsme, la divinité comme une fiction, la raison de l’homme comme son plus sur guide, la loi de la nature comme la justice parfaite dans toute la création. Il avait cependant une grande élévation et une grande ampleur d’idées et de sentiments, la haine de tout ce qui est bas et vil, de l’imposture systématique et

*9 L’arbre Bô est le Figuier sacré ou Pimpal, Ficus religiosa des botanistes. C’est sous cet arbre, que les bouddhistes placent au centre de ce qu'ils appellent Bodhimandala, cercle d'une surface imaginaire dans la péninsule de l’Inde, que le Budlha s’assit pour se livrer aux méditations qui lui donnèrent l’omniscience. C’est l’arbre sacré des bouddhistes et on le trouve dans les dépendances de presque tous les temples. D’après la mythologie populaire chaque Buddha eut son arbre favori; ainsi l’arbre Bô ou Bôdhi du premier Buddha de l’àgeactuel était le Sirisa (acacia sirisa), celui du second l’ Udumbara (Ficus gloraerata); celui du troisième le Nyarjroiha (Ficus indica). — Voir, Rév. C. Alwiss : Visites des Buddhas dans Vile de Lankd. Annales du musée Guimet, t. I,p. 117. — Burnouf dit à ce sujet; « Cela prouve que le nom de Bodhi est un terme générique désignant l’arbre sous lequel un Buddha doit obtenir la consécration de sa mission sublime et non pas le nom propre et populaire de cette espèce de figuier. » {Introduction à l'histoire du Bouddhisme indien \ Paris 1884, p. 388).

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do riiypocnsio calculée qui alors, plus encore qu’aujourd’hui, étaient à l’ordre du jour. Sous ce rapport Gautama ne fut qu’un faible reflet du grand Galiléen qui, attirant à lui, sur les rives du lac de Génésaretli en Palestine, de grandes foules de peuple, leur communiquait son enthousiasme, s’identifiait avec eux au point de partager leurs joies et leurs chagrins, se faisait leur champion, leur ami et les changeait en disciples dévoués. Ce fut dans cette solitude que le Buddha Gautama nourrit son grand cœur de cette pensée que le bonheur est la récompense d’une vie de droiture sans écarts, et la sérénité imperturbable le prix de l’observation constante dos règles du devoir.

L’immense agitation morale si heureusement soulevée par le Buddha Gautama no se borna pas à l’Inde seule. Ce temps était gros d’événements d’une importance universelle. Ezéchiel entreprenait sa mission prophétique; les membres de la communauté hébraïque chargée de l’honneur do conserver la sainte Ecriture tombaient au pouvoir des despotes de Babylone ; leur sanctuaire était profané, leur culte suspendu, et la cité de Jérusalem elle-même n’était plus qu’un monceau de ruines que Nabuchodonosor foulait du pied. En Grèce, Solon faisait des lois pour Athènes. Un peuple jeune et ardent, heureusement dirigé par Anacréon, Epimènide, Pisistrate et tant d’autres, arrivait à la perfection dans les arts et les sciences et créait cette philosophie grecque qui allait commencer la lutte pour l’affranchissement de l’esprit humain. Rome, sous Servius Tullius, empruntait à l’Étrurio les premiers éléments de cette civilisation qui devait plus tard changer en une nouvelle nation civilisée les fils errants de la Gaule et de la Germanie. Les confréries orphiques, les fraîches créations de la Phrygie, de la Thrace, de l’Egypte cherchaient une révélation objective delà volonté de Dieu. En Chine, Confucius venait de donner avec succès une nouvelle impulsion à l’antique religion de l’Etat et de la réhabiliter. La Perse, alors gouvernée par Cyrus, était le théâtre de changements encore plus décisifs; elle prouvait par la théorie Zoroastrienne des deux principes rivaux Hormazd et Arhiman qu’elle avait conscience de l’antagonisme des élémemts de notre nature morale.

Mais revenons à notre sujet. Siddhârtha sortant de la solitude d’Uruvella était le grand Buddha, successeur de Kakuçandha, de Kanagamâna et de

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Kaçyapa, le quatrième Tathagata du Buddha-Kalpa de l’âge actuel et le digne représentant de ses vingt-quatre prédécesseurs du cycle passé. 11 prit le nom de Buddha-Gautama et commença à enseigner et à prêcher la doctrine qui donna naissance à l’ordre des bouddhistes mendiants et au système de croyance religieuse si on peut toutefois appliquer l’expression croyance à une religion de négation froide et vide) qui se fit adopter, en dépit de sa tristesse, par les millions d’hommes qui fourmillent dans l’Orient, exerça et exerce encore une influence si utile et si civilisante sur plus d’un tiers de la race humaine dans des climats et des nations diverses. Le nom de Buddha est vénéré sous les palmiers de Geylan, dans les fourmilières qui sont les villes de la Chine, dans les luxueux jardins du Japon, les hautes montagnes du Népal, les vallées ombreuses du Kashmir, sur les frontières sauvages des grands déserts du Tibet et de la Mongolie et sur les rivages brûlants de l’Inde transgangétique. Après avoir pratiqué pendant sept ans un ascétisme rigoureux et prêché quarante-cinq ans à Bénarès, à Râjagrha, capitale de Mâgadha, et en d’autres lieux, après avoir mené pendant tout ce temps une existence qui n’est qu’une longue suite de vertus, occupé qu’il était de la consolation des malheureux, du soin de ses disciples et de la pratique de toutes les vertus que recommandent ses préceptes, le grand réformateur de l’Inde sentit que le moment approchait où il devrait quitter la terre et atteindre Nirvâna. Il réunit ses disciples et leur dit : « Prêtres, si vous avez quelques doutes sur les doctrines que je vous ai enseignées pendant quarante-cinq ans, je vous permets de les déclarer en ce moment ; autre-

20 II est indubitable que les bouddhistes ont emprunté les Kalpas aux brahmanes; et l'idée du Buddha instituteur de l'humanité est fondée sur la supposition d'une succession éternelle et invariable d'une série d'âges. Ce cercle d'âges qui constitue un Granû Kalpa s'est, dit-on, révolu onze fois déjà, et le Buddha s'est incarné à plusieurs reprises pour provoquer « la libération de l'esprit humain du tourbillon de l'illusion, » (E. Salisbury ; Journ. As. Soc., vol. I, p. 86). En outre, les Kalpas offrent cette particularité que la durée de la vie et la stature de l'homme décroissent dans chacun de leurs Yugas Dans le premier yuga, la durée de la vie était de 80.000 ans; dans le second de 10.000; dans le troisième de 1.000; et les bouddhistes alfirmeut que dans le yuga présent elle tombera de 100 à 7 ans, tandis que la taille se réduira à la hauteur d'un pouce! Nous pouvons nous consoler en pensant que ce temps est encore loin de nous; peut être n’en était-il pas de même pour les Lilliputiens de Gulliver.

2* «L'Inde est, plus que les autres régions, propice à une semblable confrérie, à cause de son excellent climat, de la richesse de sa nature, et des faibles besoins qu'éprouve la vie de l'homme. Dans tous les siècles elle s'est distinguée par sa générosité, en entretenant à ses frais une foule innombrable de sectaires différents, de parasites, comme encore aujourd'hui. » (Wassilief : Bouddhisme ; traduit du russe en français, par M. Lacomme, Paris, 1865, p. 15).

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ment vous regretterez de n’avoir pas profité de l’occasion de les lever, tandis que j’étais encore au milieu de vous. Si vous hésitez à me communiquer vos doutes, révélez-vous les les uns aux autres ». Les prêtres n’ayant aucun doute demeurèrent silencieux. Alors Gautama reprit: « N’y a-t-il aucun doute que vous ayez à éclaircir? depuis donc entrer dans Nirvana. Je vous laisse mes commandements. Les éléments qui composent le corps de celui qui sait tout vont se résoudre et disparaître, mais la vérité, le verbe et le sacerdoce demeureront » Ayant dit ces mots, le grand réformateur, qui était alors âgé de quatre-vingt-un ans, se dirigea vers la ville de Kuçinagara, la moderne Kaçia, sur les bords de l’Atcbiravâti, une des branches du Gange. Avant de traverser la rivière, il s’arrêta, regarda un instant le site, et, se tournant vers son fidèle compagnon Ananda, il s’écria: « C’est la dernière fois que je contemple de loin la cité de Râjagrba et le trône de diamants! )) Il gagna alors Kuçinagara et entra dans un bosquet d’arbres Cala (shorca robusta)). Pendant la nuit, après avoir reçu sa nourriture des mains d'un artisan nommé Gbanda, il fut pris de malaise, et, à l’aube du jour suivant, s’étant couché sur le côté droit la tête dans la direction du nord, il rendit le dernier soupir

Cet événement eut lieu dans la pleine lune du mois de Vaiçâkha ou mai de l’année 543 (avant Jésus-Christ) environ 200 ans avant l’expédition d’Alexandre le Grand dans l’Inde. Un immense concours de peuple venu de la cité et des environs assista à ses funérailles. Ses restes mortels furent brûlés avec toute la solennité requise sur un bûcher magnifique. Les cendres et les ossements qui résistèrent au feu, pieusement recueillis par les disciples, furent partagés entre les rois comme de précieuses reliques.

William Knighton fait la remarque suivante : « Hélas ! qu'il est fâcheux pour la dignité de la plus puissante et de la plus répandue des religions que cette mort soit due, selon la tradition, à une indigestion de chair de porc. » Ftrest life in Ceylon; London, 1854, vol. II, p. 21). Mais ceci paraît être une moquerie bràhmanique ; car si c'était vrai, ce serait le dénouement de la vie d’un sybarite, la lin d'un gai Lothario, plutôt que celle d'un pieux reclus comme le Buddha Gautama.