LE MONACHISME BOUDDHIQUE

Différence entre la vie sacerdotale du brâhmane et l'existence monastique du bouddhiste. Rapports entre les Sûtras, les Védas et les légendes Purâniques.

Monuments du bouddhisme. — Phases de l’évolution de la doctrine bouddhique.

Si on compare également le monachisme bouddhique à la vie ascétique des brahmanes, on trouve certaines relations qui prouvent que ceux-ci sont bien les prédécesseurs des bouddhistes. Ces rapports peuvent être comparés à ceux qui existaient entre le régime patriarcal et le régime municipal dans la société humaine primitive.

La vie sacerdotale du brahmane comprenait quatre états ou stages distincts: pendant le premier, il était étudiant et servait son précepteur ou gura ; dans le second, il se mariait et vivait en famille, tout en s’occupant continuellement à enseigner les Védas ; la troisième partie de son existence devait se passer dans quelque retraite sur une montagne ou dans une forêt, où il vivait en solitaire, vêtu de l’écorce des arbres, se nourrissant de racines et de feuilles de plantes : dans la quatrième période, enfin, absorbé dans la contemplation du Tout-Puissant et delà vérité, dégagé de tous les liens de ce monde, ayant dompté sa nature et imposé silence à ses passions, il attendait avec impatience le moment bien heureux où son ame quitterait la terre. L’ordre mendiant des disciples de Gautama fut d’abord calqué sur le type des ascètes brâhmaiies, mais le liuddlia y introduisit quatre modifications importantes. Il n’admettait

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aucun grade. Dès riustaut où uii novice entrait dans la cont'i'érie, il était censé avoir roiiipu tous liens de parenté, et ne devoir plus songera sorlir de la communauté. Le brâhmane passait sa vie dans de laborieuses études, dans la prati(pie de renseignement et des austérités, dans la retraite et l’oubli de luimême; mais à une époque de cette existence il pouvait jouir de tous les privilèges séculiers du laïque, tandis que leBlnkshubouddhiste,commele moinechrétien, une fois entré dans l’ordre religieux pouvait à peine songer à revenir jamais dans la société de ses anciens amis. Par droit de naissance le brahmane s’attribuait des prérogatives presque divines transmissibles à sa postérité, il possédait souvent d’immenses richesses et voyait autour de lui de nombreux rejetons à qui partager son patrimoine ; le bouddhiste, au contraire, n’avait d’autre position dans le monde que celle que lui faisait son mérite; son vêtement se bornait à quelques lambeaux d’étoile; une cellule sombre dans le vihàra était son habitation perpétuelle; un vase à aumônes conqoosait tout son mobilier.

Nous aftirmons donc que la fondation des corporations monastiques par Gautama Buddha fut chronologiquement postérieure à l’institution de la fonction sacerdotale des Brahmanes, et nous devons en même temps combattre la prétention des ordres mendiants bouddhistes à avoir constitué un progrès sur l’ascétisme brâhmaniquo ; car si la vie austère que menaient les moines bouddhistes excita l’admiration de quelques Pères de l’Eglise chrétienne, et particulièrement de saint Basile qui organisa sur ce modèle oriental sa grande communauté religieuse, il ne leur fallut pas longtemps pour découvrir le danger de l’abus de la méditation et de l’oisiveté dans le type bouddhiste et y porter remède. Tandis que les princes, à qui le système féodal donnait comme possesseurs du sol un droit de servage sur les tenanciers, après s’ètre dépouillés de ce privilège en transférant ces terres à des confréries monastiques, forgeaient pour restreindre les empiètements de ces sociétés des lois, dans le genre des Statuts de Main morte d’Edouard 11 d’Angleterre en 1279, de prudents abbés, entre autres saint Benoit, imposaient à leurs cénobites des règles d’activité et de travail manuel pour les empêcher de tomber dans l’oisiveté et la paresse morale, et établissaient des assemblées pour que le clergé put se taxer lui môme

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L’histoire et les recherches actuelles sur l’organisation sociale et politique des deux religions brahmanique et bouddhique, prouvent aussi que les Sûtras ont été écrits à une époque où les Védas et les légendes Puràniques faisaient le fond de la croyance religieuse de l’Inde, et, que ceux-ci leur avaient frayé le chemin. La forme abstraite du bouddhisme nous est une preuve qu’il fut ou un dérivé naturel du brahmanisme, ou une réaction contre cette religion dont le culte matériel et élémentaire présente un contraste frappant avec la connaissance qu’avaient des lois physiques et morales les bouddhistes chez qui, pour être mend^re de l’église militante, il fallait pratiquer les six perfections transcendantes, c’est-à-dire, raumone, la moralité, la science, l’énergie, la patience et la charité. L'^ bouddhisme s’aftîrme encore comme étant génériquement postérieur au brâhmanisme, ou comme constituant un progrès sur un état primitif de croyance religieuse, par ce fait qu’il considère la pratique de la moralité comme la loi suprême, ou tout au moins qu’il fait preuve d’une prédilection marquée pour les sentiments moraux qui occupent chez lui une place si importante, tandis que brahmanisme se plaît dans les -théories ontologiques et dans la mythologie, ce qui le place au degré le plus bas de la vie religieuse dans l’humanité

Les monuments constituent aussi une mine riche en renseignements, et savamment explorés ils élucideront, j’en suis certain, nombre de doutes relatifs à la vie et aux reliques du Buddha. Ils constituent, ainsi que le dit si justement M. Fergussoii « la Bible illustrée du Bouddhisme », car les documents épigraphiques qui abondent dans les frises et les bas- reliefs dos monuments bouddhiques , dans les sculptures des portes de Sànchi, dans les Tupes d’Amaràvati, dans les /resques d’Ajunta, dans les inscriptions des nefs de Kanherî et de Xàsik et dans les autres restes de l’archi tecture et de la statuaire répandus dans l’Inde entière, sont réellement de merveilleux répertoires archéologiques do la légende bouddhique ; mais à coup sûr cela ne détruit pas l’antiquité de l’éculc Védantique. Très avancés

31 De même (Jue la Iransili )ii de l'École de Kajjila à celle d'i Buddha, ainsi l'iue nous l'avons déiiioiih'éj est évideii'.e et directe, certains auleur.s pensent qu'un parallèle semhlable peut être établi entre l'école bouddhique et l’école védantique qui suivit le sillon du bouddhisme à son déclin. On trouvera des comparaisons entre l'Essénisme, le Mahométisme et le Bouddhi-me dans : Hardwick : Christ and other Masters j Wheeler ; Hislorj of India ; ei The Acadeiny, 1875, p. 101.

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sous le rapport des spéculatioiis'philosopliiques et des subtilités dédactiques, professant le simple inonotliéisine des Védas et des Institutions de Manu qui menaient à une sorte de religion domestique, les brahmanes avaient gardé, comme les Patriarches de l’Ancien Testament, le simple esprit du culte primitif, ou plutôt, comme les Arabes dans le désert, adoraient Dieu en plein air, n’employant que les autels les plus modestes, sinon les plus grossiers, pour leurs sacrifices, leurs holocaustes de beurre clarifié {ghee) et leurs libations de Sorm. Ceci nous explique pourquoi nous ne possédons aucun monument d’architecture antérieur au bouddhisme.

La doctrine de Cakya-Mouni si sublime, si spirituelle, faisait pénétrer dans l’esprit de riiomme la croyance que son but suprême devait être la délivrance des peines de ce monde criminel ; elle a eu le mérite remarquable de fonder la fraternité et la mutualité parmi ses fidèles au moyen de ses magnifiques Vihâras, temples immenses creusés en plein roc ou établissements monastiques destinés tout autant à servir de lieux de repos aux pèlerins et aux étrangers que d’asiles pour les religieux ; elle respirait un esprit de charité que. l’Europe civilisée n’essaya d’imiter et de partager que dans le courant du moyen âge. L’organisation de la milice bouddhique, dont les résultats furent si prodigieux, ne peut se comparer dans le monde qu’à celle des disciples de Loyola si entreprenante dans les premiers temps de sa naissance et leur ressemblance extraordinaire est encore augmentée par ce fait que toutes deux elles n’employaient que des agents célibataires. Et cependant cette organisation si parfaite et si grande en ses résultats, devait subir de douloureuses crises, des échecs humiliants. Après avoir réalisé pour un temps l’idéal du bouddhisme par la beauté pastorale de leur première fondation, après avoir servi d’asiles à une heureuse simplicité et à une innocente communion et avoir été les régénérateurs moraux de l’humanité, ces Vihâras ou ermitages devenus plus tard des propriétaires puissants, absorbèrent en main morte une grande partie du sol, devinrent si florissants, dans le sens populaire et mondain do ce mot, qu’ils finirent par dégénérer en véritables nids d’intrigues et de chicanes, et que leurs hôtes avides d’honneurs et de richesses, ne connaissant plus de bornes à leur ambition se créèrent des ennemis parmi les personnages mêiiies qui étaient disposés à les soutenir. C’est ainsi que ce qui devait fairq la force du bouddhisme, ses légions do

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moines célibataires, devint son point le })lus faible. Les habitants de ces monastères souterrains s’exonérant du devoir actif, s’absorbant dans un isolement paresseux qui détruit les affections do l’homme et qui les rendit plus illibéraux et plus dangereux pour l’indépendance de la pensée que les brahmanes leurs adversaires moins bien disciplinés et moins agressifs, mais plus indépendants d’esprits, se laissèrent guider par des intérêts politiques plutôt que par des raisons spirituelles. L’admirable code de morale et les grands principes de véritable charité et d’amour de l’humanité, prêchés par l’illustre fondateur de leur ordre furent oubliés, l’esprit de douceur et Tardent désir de mener les hommes à la vertu, la courtoisie envers les étrangers, l’hospitalité, la tolérance sans bornes qui avaient été l’honneur de la plupart de leurs chefs furent sacrifiés à leur bien temporel, les austérités des moines bouddhistes qui avaient à un moment donné surpassé de beaucoup celles des disciples stigmatisés de saint François, la pratique de la contemplation qui fut portée chez eux à un point sans exemple dans l’histoire du monde, furent transformées en pures formalités de cérémonial et le bien-être devint leur seul souci. Mais cet état de choses avait nécessairement dCi être précédé de conflits de spéculations métaphysiques, de schismes et d’hérésies dans la doctrine du Buddha.

Les phases d’évolution parcourues par le bouddhisme peuvent se ranger dans trois catégories, c’est-à-dire, phase sceptique, phase traditionelle et enfin phase ultra-supertitieuse, de même qu’il y eut également trois principales écoles philosophiques, qui ne parurent que bien plus tard, dans l’Europe moderne. Une de ces écoles n’admet que l’existence de l’esprit ou de Tâme, existence qui se révèle par la réflexion. C’est un système de spiritualisme et d’idéalisme ; il ressemble aux idées philosophiques de Berkeley. La seconde, contrairement à la première, professe le sensualisme et le matérialisme et se divise en deux sectes : Tune prétendant que les sens perçoivent immédiatement les objets extérieurs et que c’est par induction que Ton conclut à l’existence d’éléments composant ces objets; l’autre affirmant que les sens ne perçoivent pas immédiatement les objets extérieurs, mais seulement par l’intermédiaire des images. Leurs principes concordent sur beaucoup de points avec le matérialisme de Cabanis. La troisième école dépassant tous les extrêmes des premières négations, enseigne qu’il n’existe rien de rééel que l’éternel

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moi. C’est un panthéisme individuel, en opposition avec les autres systèmes panthéistes dans lesquels toutes les individualités sont purement phénoménales. On peut le regarder comme la source d’où est sorti le panthéisme individuel de Fichte.