LIVRE I, CHAPITRE X

la leçon rapportée plus haut DA ik Hé (voy. p. 34, lig. 19), au Tu de {saï-ing-pe ik (= | . Seulement il rend le mot {sai ik d'une manière différente, savoir, par « être porté sur, » ou ^ être « porté par, » (Ibid. fol. 15 r°, lig. 9) : Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'âme spirituelle (hoen) soit constamment unie , attachée à l'âme animale, de même que l'éclat du soleil est porté sur ik le corps opaque de la lune (Pi-ching : comme l'homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l'eau). 1 fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l'âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil. Alors le principe spirituel ne s'échappe pas au dehors et l'âme animale ne meurt pas.

(2) B : L'expression pao-i 19 -- › «conserver l'unité , » veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellement une (c'està-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur. Alors, dit Hong-fou, l'âme spirituelle et Vâme animale ne se sépareront pas l’une de l'autre.

F explique les mots pao-i 19 — par «conserver le Tao qui

“est la véritable unité. »

(3) H : Le mot fchouen छ veut dire ici tchi. il] , «dompter, « subjuguer. » Si la force vitale avait toute son énergie, toute sa violence, elle l'entrainerait dans le désordre.

(4) B : L'enfant nouveau-né n'ayant encore aucune connaissance (D : aucun désir), sa force vitale est extrêmement souple, son cœur n'a rien de déréglé, et la partie spirituelle de son être se conserve dans toute son intégrité.

(8) Pi-ching rend hionen-lan द ४1 par «vue, intuition des

« choses merveilleuses. » Si un grain de poudre d’or entre dans l'œil, il pourra gêner la vision. L'intelligence est un obstacle, la perspicacité est un lien; c'est pourquoi il faut les extirper et s’en déli-

vrer. Alors (H) on arrivera à la hauteur sublime du Tao. Cette interprétation se retrouve dans plusieurs autres commentaires estimés. Suivant quelques commentateurs, l'auteur parle ici des fausses lumières de l'esprit, qui entraînent l'homme dans l'erreur et le désordre. Il faut les expulser de notre âme, de peur qu'elles ne deviennent une cause de maladie morale, capable de détruire la pureté de notre nature. D’autres interprètes, comme Pi-ching, cité plus haut, H et B, prennent le mot lumières en bonne part, et pensent que Lao-tseu conseille de les expulser, afin que l’äme soit entièrement vide.

(6) E : Les portes du ciel tantôt s'ouvrent, tantôt se ferment. Lao-tseu veut dire que, « lorsqu'il faut s'arrêter, il s'arrête ; lorsqu'il « faut marcher (agir), il marche. » Le mot {15८ RE , « femelle, » indique le repos; il répond au mot ho Fa «se fermer. »

Ibid. Telle est la voie du saint homme. Quoïqu'on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite. Lorsque le saint homme dirige l'administration du royaume, il n'y a rien qu'il ne voie à l’aide de sa pénétration profonde. Cependant 11 se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures. IH fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d’euxmêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence. Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu'ils régnaient sur l’'empire et le regardaient comme s’il leur eût été absolument étranger.

(7) 1 n'y a que le saint homme qui puisse paraître ignorant et. borné, lorsqu'il est arrivé au comble des lumières et du sa ir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumières, de même qu’un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.

(8) 1 est difficile de dire quel est le sujet de ces huit verbes sing-tchi Æ FA etc. Suivant À, c'est le Tao suivant B, c'est le