मम THERE TT मद्घोन

A | = प्रकृति - 5. QUI. -५ ft à.

(को mlh SA — 8. Voyez 1८ Mém. de M. A. Rémusat, p. 31—33, a

nous ne pouvons nous empêcher de lui donner une explication nouvelle. Voici le texte; c’est le Chapitre intitulé Tan hiouan *, le norr फाल | des attributs de Krichna ?]

« Celui que l’on regarde et que l’on ne voit pas se nomme J ?; [ Glose : La grande image sans figure]. Celui que l’on écoute et que l’on n’entend pas se nomme कः 3; Celui que l’on cherche à toucher et que l’on ne peut saisir se nomme 7८ 4. Ce sont trois [ choses] qui ne peuvent être expliquées; c’est pourquoi c’est un chaos (hoen *), une confusion qui ne fait qu'Un. Le premier d’entre eux n’a pas plus d'éclat, le dernier n’est pas plus obscur ; c'est une chaïne [ d'êtres | sans interruption que l’on ne peut nommer. En remontant à son principe, c'est la non-existence des choses [ c’est la non— Entité | ; c’est ce que l’on appelle forme sans forme | Zittér. forme de la non-forme |; image de la non-image. C’est un [ être | indéfinissable ; en remontant à son origine, on ne lui voit point de commencement; en le suivant | dans la suite des tems |, on ne lui voit point de fin. Celui qui saisit [ qui comprend | le 7ao des anciens tems, pour apprécier les existences actuelles [les êtres qui existent |, peut connaitre l’ancien commencement | l’ancien principe |. C’est ce que l’on appelle la chaîne du 70. » ( Tao-te-king , 14° chap. .)

Il nous sera facile de reconnaître dans ce passage une

tradition indienne ; mais avant, nous essaierons, tout en respectant l'autorité du savant auteur du Mémoire sur Lao-tseu , déjà cité, qui assure que les trois caractères Z, Ii et Weï, n'ont aucun sens dans je texte, et qu'ils sont la transcription du mot Jéhovah iv ; nous essaierons de leur

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Et, — 6. Voir le texte et la traduct. de M. Rémusat dans son Hém. p 4r.

en trouver un sans forcer en rien leur signification naturelle. Le premier de ces trois caractères a , entre autres significations, celles de grand, d'étendu, de beau (magnum, amplum , pulchrum. Bas.), il est composé du radical de la grandeur, de l'élévation, ta’, et du radical koung*, arc, emblème de la force. Le second a, entre autres significations, celle de rare; et la réunion des deux caractères Let Hi° signifie une chose très-obscure ou très-subtile que l'on ne peut saisir (Hi I, res valdè obscura vel subtilis, quæ percipi nequit. Basixe D.) Le troisième caractère signifie peu, petit, mince, subtil, et 1] est employé avec cette signification dans le Zchoung-young, où il est dit : Rien n’est évident en comparaison des choses cachées ; rien n'est manifeste en comparaison des choses subtiles 4, Ainsi done, les trois premières phrases du paragraphe précédent peuvent signifier naturellement :

« Cet Être, en tant qu’on le regarde et qu’on ne le voit » pas, se nomme @ran», élevé (invisible par son éléva- » tion );

» Cet Être, en tant qu’on l'écoute et qu’on ne l'entend » pas, se nomme RARE, {प | insonore par sa rarifica- » tion |;

» Cet Être, en tant qu'on cherche à le toucher et qu’on » ne peut le saisir, se nomme ऽपरा, (intangible par sa » subtilité, sa pénétration. »

Maintenant, si l’on veut chercher d’autres explications à ces trois caractères , on peut en trouver de très-plausibles dans les livres indiens.

« L'esprit qui ressemble à l'espace, dit le Sénkya-sdra,

Lea]

> 34 "< est appelé [वणाद 1, très-élevé ; paramätma?, l'esprit trèsélevé. Pouroucha °, dit-il encore, ne peut être décrit, car il est atomique [ hi 4 rare, en sanskrit 4k4dsaÿ, æther] et subtil. L'esprit suprême, quoique le réceptacle de tous les êtres, est dit vide comme l’espace.

» L'Être suprême, ditle Védänta, n’est pas compréhensible par la wision ni par aucun autre organe des sens. 1 voit toutes choses, quoiqu'on ne puisse le voir ; il entend toutes choses quoiqu'on re puisse jamais l'entendre ! » On lit dans le Zchändôgya (un Oupanichad des Védas) : Lui, quiest sans forme et sans figure, qui échappe à toute description , est l'Être suprême. »

Dans le Keéna-oupanichad du Säma-Véda, 11 est dit :