LIVRE I, CHAPITRE XXII

(5) E : Chao-tsete ^> fil ] ॥ , C'est-à-dire : Il se fait une loi de chercher le résumé (l'essentiel). T'o-tse-hoe ॐ El) Er , C'està-dire : Celui qui a de vastes connaissances possède peu de choses importantes.

Par koua « choses peu nombreuses, » et fo र «choses 11070 - ५ breuses, » C entend les richesses, ou les connaissances qu’on acquiert par l'étude. Dans la pratique du Tao, dit-il, on n’a pas beaucoup de désirs, parce que le grand" nombre de choses cause de la confusion. Si vous avez beaucoup de richesses, elles vous éblouissent ; si vous avez beaucoup acquis par l'étude, l'excès du savoir vous jette dans l’aveuglement | >

H : L'homme saint oublie la prudence, renonce à l'étude et applique son cœur à une seule chose; c'est pourquoi il arrive au Tao Aussi l’auteur dit : « Avec peu de désirs on acquiert (le Tao); leur « grand nombre nous égare. »

Les hommes du siècle cherchent à connaître et à voir beaucoup de choses, mais ils ne font que s'éloigner du Tao. Voilà pourquoi l'auteur dit : «Le grand nombre {des choses ou des désirs) nous

« égare. »

(6) ¢ : ॥ s'identifie avec le Tao, et alors 11 désire que tous les hommes suivent son exemple.

(7) £ : I ne se vante point et ne se met point en évidence.

(8) ¢ : I a du mérite et ne se glorifie pas, C'est pourquoi le monde lui renvoie (lui attribue) le mérite des grandes choses.

(9) B: Il est placé au-dessus des hommes et ne se prévaut point de sa prééminence.

(10) B : Il s’abaisse (littéralement, «se plie ») pour suivre les avis des autres.

E : Nous disputons, parce que nous avons le moi (en allemand । 6

das Ich), c'est-à-dire notre individualité. Le saint homme ne dispute point, parce qu'il est dégagé du moi. La plus belle vertu est d'être dégagé du moi; et alors quel est l'homme de l'empire qui

pourra disputer ou lutter contre nous?

(11) Aliter B : Les hommes se réjouissent du fond du cœur et se soumettent sincèrement à lui. C’est au saint homme qu'il faut en rapporter (kouei ÉF ) le mérite.

Aliter C : Ts reviennent (णयं EF ) à leur simplicité native.