Livre premier^ oa livre méuphyûqae , dédié au seignear

Paolo Malteo Doria.

Je veux traiter dans ce premier livre des loeu* lioiis qui me donnent lieu de retrouver par conjecture les opinions des anciens sages de Tltalie, sur la vérité première, sur Dieu et sur l'ame humaine. J'ai résolu de vous le dédier, seigneur Paolo Ooria , ou plutôt de traiter ici , sous vos auspices , de la métaphysique, puisque, comme il convient à u& philosophe si haut placé par son rang et par sa science , vous vous plaisez à c^ hautes étuctes , et que vous, les cultivez avec autant de magnaniaiilé que de sagesse. En effet , c'est une grande, ame , celle qui tout en admirant les pensées des< autres philosophes, se confie encore plus en soi, et justifie cette confiance. D!autre part, c'est un ^ signe de sagesse , que d'avoir, seul de tous les modernes , appliqué la vérité première aux usages de la vie humaine , en la faisant descendre, d'une part à la mécanique, et de l'autre à la science politique. Vous formez un prince pur de tout les artifices dans lesquels Tacite et Machiavel avaient élevé le leur, quoi de plus en harmonie avec la loi chréUenne, de plus désirable pour la prospérité de la chose puUique ! Ce sont là vos. titres à la reconnaiasaBce de tout homme à qui arrivera la seule renommée de votre illustre nom. J'y joins ce dont je vous suis seul redevable : la faveur avec laquelle vous m*aves

•B l'itâub. S35

toujours aoeuoillît let enoourageiiiens que j'ai reçus de TOUS plus que de tout antre , pour les études dont il s'agit ici. L'année dernière , j'ayais tenu chei vous, après souper, quelques discours où, m'apimjrant sur les ongines mêmes de la langue latine , je faisais yoîr la nature dans un mouyement qui ealratnait chaque chose , pw vim emiei, suiyant le rayon yers le centre du mouyement , et , par une force contraire , la repoussant du centre à la circoÉi* ftrence; je montrais que toutes choses naissent et meurent par une sorte de $yêiole et de dioitoie. Alors, yous et d'autres sayans de cette yille. Au* gustiiius , Arianus , Hyacinthe de Christophoro- et Nicolas Galitia , yous me donnâtes le conseil d'entrqpreodre cette démonstration par son principe , déporte. qu'elle apparût dans un ordre légitime et systéma^ue. C'est pourquoi , entrant dans la yoie dbs origines latines , j'ai élaboré cette métaphysique que je yous dédie à ce titre. Plus tard , je consacre* rai à ces trois illustres personnages le fruit d'autres trayaux , en témoignage de l'estime «ngulière que je leur porte.

, CoAPiTRB |er« Du mi 6t do fait.

Les mots vemm et ftcium, le vrai et le faii, se mettent l'un pour l'autre chez les Latins, ou comme dit l'école, se conyertissent entre eux. Pour les Latins, inMigere^ comprendre, est même chose que lire clairement et connaître ayec éyidence. Us

S30 BB l'antiqvk tâ&nss

appdaieot eo^'te^v ee <pi te ëtt ai itali«i peiMorè et afular taocogliendo ; ratio , n0f«Mr, désignait chez eux uoe eollecCion d*él6meos aumériques, et cedoa propre à rhomme qui le distingue des brutes et constitue sa supériorité; ils appelaient 4MPdinairement llionnne un animal fut pattic^ à ia raison {ratùmis partieqH)y et qui par conséquent ne i» possède pas absolument. De même que les mois sont les signes des idées ^ les idées sont les signes et les représentations des choses. Ainsi comme Kre , légère, c'est rassendiler les élémens de récriture, dont se forment les mots , TînteUigence {mMigere) corniste à assembler tous les élémem d'une diose , d'où ressort Fidée parfaite. On peut donc conjeeturer que les aacietts Italiens admettaient la docâ*jiie suivante sur le vrai : Le vrai est le fiiit mémo, et par conséquent Dieu est la vérité première^ parce qu'il est le premier fedêeur (facior); la vérité infi^ nie, parce qull a fait toutes choses; la vérité ebso^ lue, puisqu'il représente tous les élémens des choses, tant externes qu'internes, car il les coatioit* Savoir, c'est assembler les élémens des dioses, d*où il suit que la pensée (cogiiaiio) est propre à l'esprit humain , et l'intelligence à l'esprit divin ; car Dieu réunit tous les élémens des choses , tant externes qu'internés, puisqu'il les contient et que c'est lui qui les dispose; tandis que Tesprit humain, limité comme il l'est , et en dehors dé tout ce qui n'est pas lui-même, peut rapprocher les points extrêmes, mais ne peut jamais tout réunir, en sorte qu'il peut

Ml'lfAliB. 989

biôi penser ^r les ehoses nuis boa ks campr»nA^ ; voilà fîaurqufl il pàtticipe h la rwon^inaîs ne lé possède (^fls. Pour iciairàr ces idée» par une isomparaisoD, le vrai divin est une image solide des ohoaes, comme une figure plastique ; le vrai hu-* flsaîn est une image plane et sans profondeur, et

i telle qu'une peinture» El de npéme que le vrai divin est parce que Dieu dans l'acte même de sa connaissance , dispose et produit, de même le vrai humain est , pour les choses , où l'homme , dans la connaissande, dispose et crée pareillenent. Aina la scteàce est la connaissance de la manière dont la chose se £nt, connaissance dans laquelle Tesprit fait Inî-^ tténae l'objet y puisqu'il en récompoi^e les élépoens; l'objet est un solide relativeinent à Dieu qui comprend toutes choses , une surface pour rhomiae qut ne. comprend que les dehors* Ces points établis,. pour les foire accorder plus aisément avee notre religion , il laul savoir que \ei anciens philosophes; de l'Italie identifiaient le vrai et le fait parce quIEs croyaient le monde éternel; par suite ks philosophe»^ païens honorèrent un Dieu qui agissait toujours- dudehon , ce que rejette noire théologie. C'est pour-: quoi dans notre religion où nous professons que l# monde à été créé de rien dans le temps , il est né*' cessaire d^établir une distinction, en identifiant le vrai crée avee le fait^ et le vrai incréé AvecVengën^ dré (génito). Ainsi récriture sainte^ avec une élégance vraiment divine , appelé verbe la sagesse de Dieu , qui contient en soi les idées de toutes choses

S38 11 l'aRTIQUK 0AOU8I

el les éiteeos des idées ellesHnèmes ; dans ce verbe» le vrai est la conpréheiisioii même de tous les démens de cet univers, laquelle pourrait former des mondes infinis; c*est de ces élémens connus et contenus dans la toute-puissance divine que se forme le yerbe réel absolu , connu de toute éternité, par le Père vet engendré par lui de toute éternité.

J I. — De rorigine el de la vérité des sciences.

De ces idées des anciens sages de l'Italie touchant le vrai , et de la distinction qu'établit notre religion entre le fait et V^a^ginâiré , nous tirons d'abord celte conséquence, que si la parfaite vérité est en Dieu seul , nous devons tenir pour complètement vrai ce qui nous est révélé de Dieu , et ne pas chercher comment peut être vrai ce que nous ne pouvons comprendre en aucune manière. Ensuite nous pouvons remonter à l'origine des sciences humaines, et enfin obtenir une règle pour reconnaître celles qui sont vraies. Dieu sait tout , parce qu'il contient en soi les élémens dont il fait toutes choses; l'homme les divine pour les savoir; aussi la science humaine est comme une anatomie des ouvrages de la nature. En effet , si nous voulons prendre des exemples , elle a par<tagé rhomme en corps et ame, et l'ame en intelligence et volonté; elle a distingué du corps, ou, comme on dit , abstrait la figure et le mouvement , et de ces propriétés comme de toutes choses , elle a tiré l'être et l'un. La métaphysique considère Tétrc ,

]»B l'itàlis* 239

rarithâiétique l'un et sa moHiplîcation , la géomé* trie la ligure et ses dimensions , la mécanique le mouvement du dehors , la physique le mouvement qui part du centre , la médecine étudie le corps , la logique , la raison , la morale la volonté. 11 est arrivé de cette anatomie des sciences comme de celle qui s'exerce journellement sur le corps humain : les anatomistes difficiles à contenter conservent bien des doutes sur la situation , la structure et les fonctions des parties , et craignent que la mort solidi*fiantles liquides, interrompant le mouvement, que le scalpel altérant ce qu'il divise , le véritable état des organes ne soit plus observable non plus que leurs fonctions. Cet être , cette unité, cette figure , ce mouvement, ce corps , cette intelligence, cette volonté , sont autres en Dieu , oi!l ils ne font qu'un , autres dans l'homme , oii ils sont divisés. Ils vivent en Dieu , et dans l'homme ils sont morts. Car si Dieu est éminemment toutes choses, comme parlent les théologiens chrétiens , et si la génération et la corruption perpétuelle des êtres ne le changent en rien , puisqu'elles ne l'augmentent ni ne le diminuent , les êtres finis et créés sont des modifications et des dispositions de l'être infini et éternel , en sorte que Dieu seul est vraiment Vôtre , et que tout le reste est de Yétre à proprement parler.

Aussi Platon , lorsqu'il parle de l'être d'une manière absolue , veut faire entendre la Divinité. Mais qu'est-il besoin du témoignage de Platon , quand

94S »l l'aNTIQVB SAfiISSB

▼ilége de Dieu ) « il définit les mots , et « à Texempie de la divinité, il crée sans matière (comme Dieu crée de rien), le point, la ligne, la surface. Il désigne par le mot de point ce qui n'a pas de parties « par celui de ligne , la marche et la trace du point , ou la longueur sans largeur et sans profondeur ; il iqppelle surface la rencontre de deux différentes lignes , qui font une largeur accompagnée de longueur sana profondeur. Ainsi , comme il lui est refusé de saisir les élémens dont les choses tirent leur réalité , il se crée des élémens nominaux , d'où sortent les idées par une déduction inattaquable.

Cela n'a pas échappé aux sages auteurs de la langue latine ; nous savons que les Romains disaient indifféremment qucoitto namim$ et dèfimUanis^ question de nom et de définition ; ils pensaient chercher la définition lorsqu'ils cherchaient ce que le mot ré« veillait dans l'esprit de tous. On voit par là qu'il en a été de la science humaine comme de la chimie. De même que celle-ci , eu poursuivant un but frivole , a enfanté, sans le vouloir, un art très utile à l'humanité, de même la curiosité humaine, en s'attachant à la recherche d'un vrai qui lui est interdit » a produit deux sciences très utiles à la société , l'arithmétique et la géométrie , q^i lui ont donné à leur tour la mécanique , la mère de tous les arts nécessaires à l'espèce humaine. La science humaine est donc née du défaut de l'esprit humain , qui , dans son extrême limitation, reste en dehors de toutes choses, ne contient rten de ce qu'il veut con-

naître , et par conséquent ne peut faire la vérité à laquelle il aspire. Les sciences les plus certaines sont celles qui expient le vice de leur origine , et s'assimilent comme création à la science divine, c'est-à-dire celles oii le vrai et le fait sont mutuellement convertibles.

De tout ce qui précède on peut conclure que le eriierium du vrai , et la règle pour le reconnaître , c'est de l'avoir fait ; par conséquent , l'idée claire et dbtincte que nous avons de notre esprit n'est pas un eriterium du vrai , et qu'elle n'est pas même un eriierium • de notre esprit ; car en se connaissant , l'ame ne se fait point , et puisqu'elle ne se fait point , elle ne sait pas la manière dont elle se connaît. Comme la science humaine a pour base l'abstraction, les sciences sont d'autant moins certaines qu'elles sont plus engagées dans la matière corporelle. Ainsi la mécanique est moins certaine que la géométrie et l'arithmétique , parce qu'elle considère le mouvement 9 mais réalisé dans des machines ; la physique est moins certaine que la mécanique , parce que la méeanique considère le mouvement externe des circonférences , et la physique le mouvement interne des centres. La morale est moins certaine encore que la physique parce que celle-ci considère les mouvemens internes des corps , qui ont leur origine dans la nature, laquelle est certaine et constante , tandii^ que la morale scrute les mouvemens des âmes , qui se passent à de grandes profondeurs , et qui proviennent le plus souvent du caprice , le-

"244 Ds l'artiqui sacisse

quel eai infini* En outre « en physM|ue , le» ihtaricat ;M»iit reçues pour vérités « du moment qtt*oo peut laire qodque chose qui s^y rapporte. €*est pour cefa que les théories sur la nature passent pour les plus importantes I et sont accueiUies de toutlemondtt avec la plus grande faveur, si on y ajoute des expé* riences qui offrent une imitation de la nature*

Pour tout dire en un mot , le vrai est convertible avec le bon , si ce qui est connu comme vrai tieiit son être de Fesprit par lequel il est connu ^ et que la science humaine imite ainsi la science divine, par laquelle Dieu , en connaissant le vrai , l'engeiKbe à Cmtirieur dans l'éternité , et le fait à VeMèrimr dans le temps. Quant au eriierium du vrai, c*eÉt pour Dieu de communiquer la bonté aux d^^tade sa pensée (vidU Deu$ , quàd eueni botta), de taiéme c'etf pour les hommes d'avoir fait le vrai qu'iia con* . naisseoit. Hais pour fortifier ces principes , il fiaiii les sMisurer contre les attaques des dogmatiques et des sceptiques.

J II. *- De U vériié pr^mi^re leloa i«s MéditMienls

de René Descartes.

Les dogmatiques de notre temps réyoquent en doute « avant d'entrer dans la métaphysique, toutes les vérités » non-seulement celles qui sont relatives à la vie pratique , comme les vérités de la morale et de la mécanique , mais aussi les vérités physiqiies et ^éme mathématiques* Ils enseignent que la seule

»B L ITALIX. S4S

iiélaphjiique est celle qui nous donne une Yérité iodubitaUe , el que c'est de là que dérivent , comme de leur source, les Térités secondes psr lesquelles le forment les autres sciences. Nulle de ces vérités qui appartiennent aux autres sciences ne peut se démontrer soi«méme , et dans ces vérités secondes « autre chose est Tame , autre chose le corps ; elles ae savent rien avec certitude des siyets dont elles tiaiteot* Ils estiment donc que la métaphysique donn^ aux autres sciences le fonds qui leur est fropre. Aussi le grand médiiateur ' de celte philo^ Sophie veut que celui qui prétend èlre initié à ses myuères , se purifie avant d'approcher , non-seule* nent des croyances apprises, ou, comme on dit, des préjugés que , depuis Tenfimce , il a conçus par les sens, mais encore de toutes les vérités queJes autres sciences lui ont enseignées ; et puisqu'il a*est pas en notre pouvoir d'oublier , il faut que son esprit soit, sinon comme une table rase, au moins comme un livre fermé qu'il ouvrira à un jour plus sur. Ainsi la limite qui sépare les dogmatiques des sceptiques, ce sera la vérité première que doit nous découvrir la métaphysique de Descartes. Et voiti comment ce grand philosophe nous l'enseigne.

L'homme peut révoquer en doute s'il sent , s'il vit^ «'il est étendu , et enfin s'il est : pour le prouver , il a recours à l'hypothèse d'un génie trompeur qui peurrail nous décevoir, de même que dans les Aca«

* Allosiofl ans méditatiofiB de Dtscàrtes.

S4C BS L*AllTIt SAliISSB

démiques de Ctcéron ud sMcien , pour prouver la même chose , a recours à une machine et suppose un songe envoyé par les dieux. Mais il est ab^liiment impossible que personne n'ait conscience qu'il pense , et que de cette conscience il ne tire pas la certitude qu'il est. C'est pourquoi Descartes noua fût voir la vérité première dans ceci : Jepmtêe, donc je suis. Remarquons que le Sosie de Plante est ainsi amené par Mercure qui avait pris sa forme, comme le génie trompeur de Descartes, ou le songe du stoïcien, à douter de sa propre existence, et aes méditations le conduisent également à acquiescer à cette vérité première : « Certes, quand je l'envisage 1* et que je reconnais ma figure, c'estcomme il m'est n arrivé souvent de regarder dans un miroir , il est » bien semblable à moi; iméme chapeau, même )» habit, tout pareil à moi; jambe, pied, taille, cbe- N veux, yeux, nez, dents, lèvres, mâchoires, raenn ton , barbe , cou , tput en un mot; si le dos est M couvert de cicatrices, c'est la plus ressemblantedes » ressemblances; mais pourtant quand je pense, je » suis bien certainement comme j'ai toujours été. w . Mais le sceptique ne doute pas quïl pense , il avoue même, si bien la certitude de ce qui lui apparaît qu'il la défend par des chicanes ou des plaisanteries ; il ne doute pas qu'il soit , et c'est dans l'intérêt de son bien-être qu'il suspend son asseattment, de crainte d'ajouter aux maux de la réalité, les maux de l'opinion. Mais s*il est certain de penser, il soutient que ce n'est que conscience «t non pas

tdeace « rien autre chose qu'une comiSuflMiioe tùIganre qui appisitieiil au plus ignorant, à on Soiie, «t non pas œ vrai rare et exquis dont la découverte exige tant de méditations d'un si grand philosophe. Savoir , c'est connaître la manière , la forme selon laquelle une chose se fait; or la conscience a pour objet ce dont nous ne pouvons démontrer I» forme , H bien que dans la pratiqme de la vie , quand il s'agit de choses dont nous ne pouvons donner aucun signe , aucune preuve, nous donnons le témoignage de la conscience. Mais quoique le sceptique ait conscience qu'il pense , il ignore cependant les causes de la pensée , ou de quelle manière la pensée se fait ; et il professerait aujourd'hui celte ignorance plus hautement encore , puisque dans notre religion on professe la séparation de l'ame humaine de toute cbrporéité. De là , ces ronces et ces épines où s'em* barrassent et dont se blessent mutuellement les plus subtils métaphysiciens de notre temps , quand as cherchent à découvrir comment l'esprit humain agît sur le corps et le corps sur l'esprit , attendu qu'il oe peut y avoir contact qu'entre des corps. Ces difficultés les forcent de recourir ( toujours • madkinà) à une loi occulte de Dieu, par laquelle les nerfe excitent la pensée lorsqu'ils sont mis en mouvement par les objets externes, et la pensée tend les ner&, lorsqu'il lui platt d'agir. Ils imaginent donc l'ame humaine comme une araignée , immobile au centre de sa toile ; dès que le moindre ûl s'ébranle , l|araignée le ressent ; dès que l'araignée, sans que la

148 n l'arti^e sjàfiissE

Unie renue , pressent la iemp^le qui approche , elle mel en mouvement tous les fils de la toile. Celte loi occulte , ils Fimagioent parce qu*ils ignorent la manière dont la pensée se fait : d*où le sceptique ae confirmera dans sa croyance qu'il n'y a point de science de la pensée. Le dogmatique répliquera que le sceptique acquiert par la conscience de aa pensée la science de Tètre, puisque de la conscience de la pensée naît la certitude inébranlable de rezistence. Et nul ne peut être certain qu'il est , s'il ne fait son être d'une chose dont il ne puisae douter. C'est pourquoi le sceptique n'est pas certain qu'il est, parce qu'il ne tire pas cela d'une chose absolument indubitable. Le sceptique répondra en niant que la conscience de la pekisée puisse donner la science de l'être. Car il soutient quesavoîr e'est connaître les causes dont une chose naît ; mais moi qui pense, je suis esprit et corps et si la pensée était la cause qui me foit être, la pensée sérail la cause du corps; or le corps c'est ce qui ne pense point. Que dis-je ^ c'est parce que je suis composé de corps et d'esprit, c'est pour cela que je pense, en sorte que c'est le corps et l'eSprit réunis qui soni cause de la pensée ; si je n'étais rien que corps , je ne penserais pas ; si je n'étais qu'esprit , j'auraia l'intelligence proprement dite ; car la pensée n'est pas la cause qui fait que je suis esprit , ce n'en est que le signe ; or un signe n'est pas une cause ; eac un brave sceptique ne nierait point la certitude des signes , maia il nierait èelle des causes.

{ IIJ. — Contre les seepUqaes.

Le setti moyeo de renverser le scepticisme , c'«st que nous prenions pour critérium de la vérité : On est iAr du vrai qu*on a fait êoi-même. Les sceptiques vont répétant toujours que les choses leur semblent, mais qu'ils ignorent ce qu'elles sont réellement ; ils avouent les effets , et par conséquent ils accordent que ces effets ont leur$ causes ; mais ils nient de savoir les causes parce qu'ils ignorent le genre ou la forme selon laquelle les choses se font* Admettes ces propositions, et rétorquez-les ainsi contre eux. Cette compréhension des causes , qui eonlient tous les genres on toutes les formes sous lesquelles sont donnés tous les effets dont le sceptique confesse voir les apparences , mais dont il nie savoir l'essence réelle, cette compréhension des causes, c'est le premier vrai qui les comprend toutes, et où elles sont contenues jusqu'aux dernières; et puisqu'il les comprend toutes , il est infini et n'en exclut aucune; et puisqu'il les comprend toutes , il a la priorité sur le corps , qui n'est qu'un effet ; par conséquent ce vrai est quelque chose de spirituel; autrement dit, c'est Dieu, le ^Dieu que nous confessons , nous autres chrétiens. C'est là le vrai sur lequel nous devons mesurer le vrai humain ; puisque le vrai humain , c'est ce dont nous avons nous-mêmes ordonné les élémens, ce que nous contenons en nous , ce que nous pouvons , par la

3IH) ut lARTUtlII 8UUU '

vertu de certaioa po*tulaU , prolonger «l poursuivre à l'infiai. Eu ordonnant ces vérités, noua les cunnaissons et les faisons en même temps ; voilï pourquoi nous possédons en ce cas le genre < Ou la iorme selon laquelle nous Taisons.

CairiTii 11. — De* genrei on des idées.

Lorsque les LaUns dîseni ;******> ''* ealeodent forme; lorsqu'ils disent tpteU», ils y attachent deux sens, celui d'individu, comme dit l'Ecole, et celui d'apparence , apparenta. Quant aux fjsnres, tous les philosophes pensent qu'ils sont infinis. Les anciens philosophes de l'Italie ont nécessairemeat dft croire que les genres sont des furaies infinies, non pas eu grandeur, mais en perfection , et que, comme infinis , ils ne résident qu'en Dieu, mats que les espèces, ou choses particulières, sont des images de ces formes. Et si pour l'ancienne philosophie italique, le vrai était U même chose que le fait, les genres ne devaient pas être pour elle les universaux de l'Ecole, mais les formes mêmes. J'entends les formes métaphysiques, qui diffèrent autant des formes physiques que les formes plastiques différent des formes séminales. La forme plastique , tandis qu'on forme quelque chose \ son imagç , reste la t est toujours plus partiite que ce qui est ■is la forme séminale , en se développant >ur, change et se perfectionne; en sorte

que lés fomies pliysiques et séminales sont formées sur les formes métaphysiques et plastiques.

Qu'on doive considérer les genres comme infinis , non pas en étendue, mais en perfection, c*estce qui ressort de la comparaison de ces deux sortes de genres. La géométrie , que i*on enseigne par une méthode synthétique , c'est-à-dire par des formea, est parfaitement certaine dans ses opérations et dans ses résultats : partant des propositions les plus simples pour s'avancer à l'infini sur la foi de seb axiomes 9 elle enseigne la manière de combiner les élémens dont se forme le vrai qu'elle démontre ; et si elle enseigne la manière de combiner les éléinens , c'est que l'homme a en lui-même les élémens qu'elle enseigne. L'analyse, au contraire de la géométrie, quoiqu'elle donneun résultat certain, est ce' pendant incertaine dans ses opérations , parce qu'elle part de l'infini , et descend de là aux choses les plus simples; or, dans l'infini il n'est rien qu'on ne puisse trouver; mais par quelle voie trouve-t:on , c'est ce qu'on ignore. Les arts qui enseignent le genre ^ ou la manière selon laquelle les choses se font , comme la peinture, la sculpture, la plastique^ l'architecture, arrivent avec plus de certitude à leur fin , que ceux qui n'enseignent pas ce genre et cette manière, comme sont tous les arts qui procèdent par conjecture , rhétorique , politique , médecine , etc. Les premiers enseignent leur méthode de création , parce qu'ils ont pour objet des prototypes que l'esprit humain contient en soi ; les seconds ne l'ensei-

m BB l'aRTIQUB 8A6I88K

gneni pas , parce que rbomme n*a pas en lui la forme des choses qu'il n'atteint que par conjecture. Et comme les formes sont indivisibles ' y il s'ensuit que plus les sciences ou les arts s'élèvent au-<iessus des genres *, plus ils confondent les formes , et que plus ils s'enflent et se font magnifiques, moins ils sont utiles. Voilà pourquoi la physique d'Aristbte est aujourd'hui en mauvais renom comme trop géni* mfe, aujourd'hui que la physique tire de l'emploi du feu et des machines tant d'effets semblables aux ouvrages partwuliers de la nature. De même, on ne considère pas comme jurisconsulte celui qui garde fidèlement dans sa mémoire le droit positif, ou l'ensemble et la généralité des règles , mais celui qui discerne dans les causes avec un jugement pénétrant, les circonstances spéciales des faits, les cas d'exception oii doit intervenir l'équité. Les meil* leurs orateurs ne sont pas ceux qui divaguent à travers les lieux communs ; ce sont , au jugement de Cicéron , et pour me servir de ses termes , ceux qui hmrent in propriiê. Les vrais historiens , ce ne sont pas ceux qui racontent les faits en gros en se bor» nant aux causes générales , mais ceux qui poursui* vent les faits dans leurs dernières circonstances , et dévoilent les causes particulières. Dans les arts

* Une ligne plus ao moins longue , plus on moins Urge , plus ou moins profonde , déforme une figure au point d'en bire méconnaitre Pidentité.

> Je ne parle pas de ceux de Platon, mais de ceux d*Aristote.

BB l'italis. 953

d'imitation , comme la pointure » |a sculpture , la piatfique, la poésie, la perfection c*est d'ajouter an type que Ton a pris dans la nature vulgaire, non pas de vulgaires circonstances, mais de nouvelles et de surprenantes; ou bien encore on emprunte le sujet à un autre artiste , pour Fembellir de traits nouveaux et plus poétiques , et de cette manière on le fait sien. Or, on peut imaginer ces archétypes comme meilleurs les uns que les autres ; les platoniciens ont pu construire leur échelle d'idées , et remonter de degrés en degrés , par des idées de plus en plus parfaites , jusqu'au Dieu très bon, qui contient en soi les très bonnes. Enfin la sagesse elle-même n est autre chose qu'un art du beau et convenable {sohriia decori) , un art par lequel le sage parle et agit de telle manière , dans toute occurrence , que rien autre , pris d'ailleurs , n'y conviendrait aussi bien. Le sage discipline en quelque sorte sa propre pensée par un long et fréquent usage de rhonnète et de Futile , de manière à recevoir telles qu'elles font en elles-mêmes , les images des choses qui se présentent à lui pour la première fois ; ainsi il est également prêt , selon Focc^asion , à parler et agir en toutes choses avec digaité , son ame est toujours préparée contre toute terreur inattendue. Or ces choses nouvelles , surpremntes , inattendues, les genres et les universaux ne les font pas prévoir. A cela revient assez bien le langage des écoles qui appellent les genres ma-- Uèrm méiaphyêique , si on entend par là que l'esprit

SM BB l'aRTIQCS S«BS8B

devient par les genres comme un snjet sans forme qui en recevra d'autant plus aisément les formes spécifiques ; en effet , celui qui possède les genres, ou idées simples des choses, perçoit plus «sèment les fiiits que celui qui s'est meublé Tesprit de formes particulières et qui s'en sert pour en juger d'autres également particulières ; une chose à forme déter* minée ne peut guère s'appliquer à une autre pareillement déterminée. Aussi c est une méthode dangereuse que de prendre des exemples pour règle de ses jugemens ou de ses délibérations ; il n'arrive jamais, ou presque jamais que les circonstances coïncident en tout point. Voici donc en quoi consiste la différence entre la matière physique et la matière métaphysique. Quelque forme que revête la matière physique , elle revêt toujours la meilleure possible, puisque, par le chemin qu'elle suit , c'était la seule qu'elle pût rencontrer. Mais pour la matière métaphysique, puisque les formes particulières sont toutes imparfaites, c'est comme genre et idée qu'eHe contient la meilleure.

Nous avons vu les avantages des formes ; passons maintenant aux inconvéniens des universaux.

Parler en termes très généraux, c'est le propre des enfans ou des barbares. Dans la jurisprudence c'est en suivant le droit positif même , c'est-à-dire l'autorité des règles , que l'on commet le plus d'erreurs. Dans la médecine , ceux qui vont droit en avant , procédant par thèses , ont plus de souci de leur système que de leurs malades. Dans la pratique de la

Vie, en combien de fautes ne tombent pas ceux qui se font un système arrêté ? Notre langue a emprunté l'expression grecque pour désigner ces hommes : lleMalM»* Toutes les erreurs en philosophie viennent de l'homonymie , ou , selon le terme vulgaire , de l'équivoque ; des équivoques , ce sont des noms communs à plusieurs choses ; mais sans le genre , îl n'y aurait pas d'équivoques ; car les hommes ont une aversion naturelle pour l'homonymie. Dites à ma enfiint d'appeler Titius sans vous expliquer davantage , quoiqu'il y ait deux personnages de ce non; l'enfant par l'instinct de la nature qui cherche le particulier, demandera aussitôt : Lequel des deux Titius voulez-vous que j'appelle? Aussi je ne sais en Vérité si les genres n'ont pas été cause d'autant d'erreurs pour les philosophes , que les sens l'ont été pour le vulgaire d opinions fausses et de préjugés. Les genres , comme nous l'avons dit , confondent les formes, ou, comme on dit, rendent les idées confuses autant que les préjugés les obscurcîasent. Toutes les disputes des écoles en philosophie , en médecine , en jurisprudence , toutes les contestations et les querelles dans la vie pratique , tout cela est sorti des genres , parce que des genres dérivent les équivoques qui sont comme on dit ab err^re. En physique , ce sont les noms génériques de. matière et de forme; en jurisprudence , le mot jugUf avec sa largeur et son extension indéfinie; en médecine, les termes te sain et \e corrompu, dont le sens a trop d'extension ; dans la vie prati-

SM »B L*Airrif VB lâAitsB

que 9 le mol ttlîb, qui n'ett pat défini. C'était auaai le seniiflneDt des aocieos philosophes de Fltalie ; ee en retrouve la trace dans la langue latine : cerium a deux sens, oe qui est pnmcé et indaibitabU, et celui de propre, qui s*oppose à commun, de manière à faire entendre que le particulier est certain , et le général douteux. Pour eux vérité et équité « verum et œquum , étaient anonymes. En effet Téquité se fait voir dans les circonstances spéciales du fait , comme la justice dans le genre même ; d*oH Ton voit que ce qui est exclusivement général est iaux , et que le vrai c'est la dernière , la plus spéci* fique détermination des choses.

Les genres comme dénominations sont infinis ; or Thomme n'est ni rien ni tout; il ne peut donc penser au néant que par négation du réel, et à l'infini que par négation du fini. Mais dirait-on, tout triangle a la somme de ses angles égale à deux angles droits; n'est-ce pas là une vérité infinie? sans doute , mais elle ne l'est pas pour moi ; ai elle l'est , c'est en ce sens, que j'ai dans l'esprit la forme d'un triangle auquel je reconnais cette propriété , et que cette forme me sert d'archétype pour toutes les autres. Que si l'on prétend que c'est là un genre infini, parce qu'à cet archétype de triangle se peuvent assimiler un nombre indéfini de triangles, je le veux bien , je leur abandonnerai volontiers le mot pourvu qu'il m'accordent la chose. Mais c'est mal s'esprimer que de dire qu'une toise est infinie, parce qu'on peut s'en servir pour mesurer joutes les étendues.

BB l'italii. 257

Chapitri m. — Des causes.

'Les Latins confondent dauêia avec negoiium, cause avec opération , et ce qui natt de la cause , ils l'appellent effet, effecius. Ces locutions semblent Raccorder avec ce que nous avons établi sur le fait et le vrai. Car si le vrai , c*est ce qui est fait ; prouver par les causes , c'est faire , et ainsi cau9$a et negoiium , cause et opération , sont identiques , le fait et le vrai c'est même chose , savoir un effet. Les causes dont on s*occupe le plus en physique sont la matière et la forme ; dans la morale , c'est la cause finale , dans la métaphysique , la cause efficiente. Il est donc vraisemblable que les anciens philosophes de l'Italie pensèrent que c'est prouver par les causes que d'introduire l'ordre dans la matière , dans les élémens indigestes d'une chose , et de les faire passer de la dispersion à l'unité ; ordre et union d'où résulte une forme certaine qui impose à la matière une nature spéciale et propre. Si cela est vrai , l'arithmétique et la géométrie , que l'on considère comme ne recourant jamais aux causes dans leurs démonstrations, prouvent véritablement par les causes. Et pourquoi ces sciences démontrent* elles par les causes? c'est qu*'ici l'esprit humain contient les élémens des vérités , qu'il peut ordonner et harmoniser , et de l'arrangement desquels sort le vrai qu'il démontre; en sorte que la démonstration est une opération créatrice , et que le vrai est identique avec le fait. Et si nous ne pouvons prou-

258 BE L'àRTIQDI SAGESSE

ver la physique par les causes , c'est que les élémens des choses de la nature sont hors de nous. Car , tout finis qu'ils sont , il n'en faut pas moins un pouvoir infini pour les disposer, les ordonner et en £ûre sortir leur effet. Si nous considérons la caase première , il ne faut pas moins de puissance pour produire une fourmi que pour créer tout cet univers, parce que pour la création de la fourmi comme pour la formation du monde , il faut également du mouvement ; le mouvement tire le monde du néant et la fourmi de la matière.

Souvent dans leurs livres ascétiques , les sages de notre religion, c'est-à-dire ceux qui se sont illustrés par leur connaissance de Ja Divinité comme par la sainteté de leur vie , ces sages remontent de la contemplation d'une fleur à la pensée de Dieu ; parce qu'ils reconnaissent dans la formation de cette créature la puissance infinie. C'est ainsi que nous avons dit dans notre Dissertation sur la méthode iTétudes suivie de notre temps : u Nous démontrons H les propositions géométriques parce que nous les » faisons ; si nous pouvions démontrer la physique , » nous la ferions. » Il faut donc stigmatiser comme coupables d'une curiosité téméraire et impie, ceux qui essaient de prouver à priori le Dieu très bon et très grand. Ce n*est rien moins que se faire le Diei| de Dieu, et nier le Dieu qu'on cherche. La clarté du vrai métaphysique est comme celle de la lumière, que nous ne connaissons que par l'obscurité. Regar* dez long-temps et attentivement une fenêtre grillée^.

ni L*ITALII. SK9

qui laisse arriver la lumière dans la chambre; puis tournez les yeux vers un corps absolument opaque, il ne vous semblera plus voir la lumière , mais un grillage lumineux. De même le vrai metaphysique est absolument clair, il n*a point de limite» et point de forme qui le détermine , parce qu'il est le principe infini de toutes les formes ; les choses physiques sont opaques, c'est-à-dire qu'elles ont une forme et des limites , et c'est en ces choses que nous voyons la lumière du vrai métaphysique.