Am. Thierry, Hist. des Gaulois, liv. iv, chap. iw

3. Straho, Lib. iv, cap. 4; Dionyiii Periegesis oicouiuenos, v. 505.

pierre existaient; à moins que les prêtresses des Nannètes ne possédassent par exception des temples, selon les coutumes phéniciennes et les rits des Cabires. Les druidesses des îles armoricaines et irlandaises semblaient imiter les orgies du culte de Bacchus et des mystères de Samothrace ; d'oiî Terreur de Strabon, qui donne le nom de Proserpine à Koridwen, la fée Blanche.

Un autre collège de prêtresses avait une coutume étrange et barbare : ces femmes, douées aussi du don de prophétie, ne pouvaient découvrir l'avenir qu'aux hommes qui les avaient profanées. C'était l'incitation charnelle dans tout son développement; ou, au contraire, la virginité vaincue qui dévoilait forcément ses mystères.

De ces différentes singularités^ particulières aux druidesses, il résulta que leur influence sur les masses dura incomparablement plus longtemps que celle des druides. De là naquit la féerie, avec son nombreux cortège d'affiliés, ses traditions persistantes, ses enchantements voluptueux ou terribles. Le polythéisme des premiers habitants de la Gaule, le druidisme des Kymris, le paganisme des Romains, introduit par la côte méditerranéenne d'abord, puis par} la conquête romaine, se confondirent pour augmenter les superstitions féeriques. On retrouvait partout le culte de Diane, n'importe sous quel nom, ici comme la déesse des bois, là comme une personnification de la lune, si propice aux mystères, aux rêves de l'imagination. L'ancien Nemausus, protecteur des Arécomikes, devint Nemausa-Hécate, ou Diane, dont le temple se voit encore à Nimes * . Plus tard, sur l'esprit du vulgaire, les divinités féminines eurent plus d'empire que les dieux du second ordre, et peut-être, même, que ceux du premier.

Les prêtresses gauloises étaient fatidiques. Ordinaire-

1. /. F^ A. Perrot, Leltlres sur Mmes et sur le midi, L 1^", p. 233, in-8"; iVime», i840. Voir plus haut, p. 147.

ment vêtues de blanc, avec ceintures, portant des couronnes, belles et voilées, assises au bord des fontaines, demeurant dans les îles ou au fond des bois, tirant des sorts, protégeant les villes et les familles, se réunissant en assemblées nocturnes, dansant en cercle à la lumière de la lune, guérissant avec des herbes magiques, elles avaient plus ou moins les caractères et les attributs dont l'antiquité dota les parques, les déesses-mères, les nymphes, etc. Elles portèrent le fuseau et la quenouille.

En Saintonge, les paysans donnent encore aux fées les noms de Bonnes et de Filandières : ce sont de vieilles femmes, errant la nuit, le plus souvent au nombre de trois, et assises près des fontaines solitaires *.

Quelquefois les druidesses, accablées d'années, faisaient impression par leur laideur et leur cruauté. Celles-là suivaient les armées, immolaient les prisonniers audessus de la chaudière fatale. Elles avaient un aspect terrible; elles étaient malfaisantes, autant que les premières étaient charmantes et bonnes. La religion chrétienne les regarda toutes comme des esprits du mal — fées, magiciennes, sorcières, maudites, — qu'on devait fuir, sinon frapper. « Il ne faut pas couronner la fée, » dit un proverbe correspondant à celui-ci : « Il ne faut pas réveiller le chat qui dort, » mais laisser en repos ceux qui peuvent faire du mal. Pendant le moyen âge, mille croyances superstitieuses s'élevèrent à l'endroit de ces femmes surnaturelles, croyances qui n'ont pas disparu entièrement dans nos campagnes. Shakespeare [Macbeth) place trois sorcières autour du chaudron magiquC;, qui n'est plus celui de Koridwen, renfermant toute science, mais un réceptacle ae tous les maux en germe.

Non-seulement les déesses topiques et locales se transformèrent en druidesses, après Tinvasion des Kymris, mais encore les druidesses se transformèrent en fées, après la ruine du Bruidisme. Cependant, malgré ces

1. Alf. de Nore, Coutun-Ps. myihas et traditions, etc., p. 151.

transformations successives, les divinités autochtones conservèrent en quelque sorte leur empire sur les imaginations^ et tout ce qui avait été druidique devint féerique. Dans les lieux où les druides et les druidesses avaient célébré leurs mystères, les fées et les magiciennes furent censées se livrer à leurs incantations, faire leur sabbat. C'étaient les druidesses ou les fées, selon les légendes,, qui avaient semé sur le territoire gaulois les pierres qu'on y voyait placées en cercle, fichées en terre, alignées, branlantes, tournantes, etc., par exemple les pierres de la Tioule de las fadas, à Pinols (Haute Loire), apportées sur leurs têtes par trois fées, blondes et pâles, venant, dit-on, s'assembler là et filer leur quenouille ; la Pierre de minuit des environs de Blois, qui vire annuellement à Noël, assurent les paysans ; la pierre tournante qui est près de Tours ; la Roche branlante, pierre branlante située près de Clermont-Ferrand.

Les fées, de même que les druidesses, demeuraient dans les grottes et autres monuments druidiques ; les unes et les autres savaient la signification des runes emblématiques. Par elles se perpétua le souvenir du Druidisme et de son culte. Sous le patronage des fées furent placés les dolmens, les menhirs, les tombelles, les alignements, toutes les pierres qui avaient un caractère religieux. Près de Yihiers (Maine-et-Loire), des roches factices existent : la première, la plus célèbre, est la roche des fées. Près de Vienne (Isère), on trouve le Puits aux fées ; à Langeac (Haute-Loire), les Peyrres de las fadas, les Pierres des fées ; près de Noailles (Oise), la Pierre aux fées ; près de Draguignan, la Pierre de la fée, et les Géantes, à Bourg Saint-Andéol(Ardèche). Citons aussilepeulvande Sainte- Hélène (Lozère), appelé lou Bertel de las fadas, le fuseau des fées; les dolmens de Saint-Maurice (Hérault), qu'on nomme Oustals de las fadas. Maison des fées ; à peu de distance de Lodève, le Traou de lasmaskas, Trou des sorcières * ; près de Felletin (Creuse), les dolmens qu'on ap-