DES JOURS DE GRANDES FÊTES

Les Japonais ont cinq jours de grandes fêtes, qui sont considérés comme des jours fortunés, et consacrés aux grandes réceplions. On les nomme Go-sits, et ils ont été déterminés par le 4o° Daïri, Ten-mou-ten-0o , la 6° année Fak-fo, ou l'an 677.

Le premier est le 7 du 1* mois, et nommé Nanakousa.

Le second est le 3 du 3° mois, et nommé Tchok-djo-no-in.

Le troisième est le 5 du 5° mois, et nommé Go-gouats-go-nitsi-no-sio-bou, et Tango-no-sekou, ou Tchoyo-no-sekou.

Le quatrième est le 7 du 7° mois, etnommé Kikod-in-sitssek, ou Seësek.

Le cinquième est le 9 du g° mois, et nommé Tchoyo-no-sekou.

Voici quelques détails sur ces fêtes :

Le premier jour de fête est nommé dans la langue savante Zén-sits, ou jour de l'Homme; et dans la langue vulgaire, VNanouka Djogouais, ce qui veut dire le 7 du 1% mois.

À une époque plus récente, ou à la 2° année Kouan-pe (l'an 890), l’on servit au 59° Dairi un poiage composé de riz cuit et de sept sortes de légumes, et nommé Vanakousa (1). On nomme encore cette espèce de potage , Sitsisouno-saisikhou et Vanakousa-no-kayou.

Un auteur japonais dit que le 7° du 1* mois de la 11° année /n-gi (l'an g11), on offrit sept sortes de légumes au Dairi, Daïgo-ten-o.

On trouve dans l'ouvrage intitulé Zi/o-0-10-k7, que Mourakami-ten-o reçut, de son épouse Fasko, une offrande des prémices d'herbes potagères, le 29 du 2° mois de la 4° année Tenriak (l'an 950).

Un ancien autcur prétend que cette fête fut célébrée pour la première fois le 7 du 1° mois sous le 1% Daïri Zin-mou-ten-0o.

(1) Ce potage est fait avec des sozsoura, ou navets ; des sousozsiro, où radis; du serze, ou persil; des zasoura, ou des choux; le légume appelé fzkobcra: celui qu’on nomme /olokenosa; et le gogio, ou les épinards.

244 FÊTES ET CÉRÉMONIES Suivant l'ouvrage intitulé Fou-bok-zan, le

15° Daïri, Sutok-in, fit, au sujet de cette préparation de riz avec sept différentes sortes de légumes, la pièce de vers suivans, qui a trenteun caractères.

Ki mi ga {a mo

Na na fsou na o sa no

Na ra kou sa ni

Na o fsou mi so ye nou Fo ro tsou no no fa rou.

« Puisse-t-on, pendant dix mille ans encore, » continuer de cueillir sept sortes de légumes, » dans la matinée du 7° jour du 1* mois, pour » l'usage du prince! »

Telle est l’origine de la fête qui est célébrée ce jour-là, non seulement dans le palais du Dairi, mais aussi par tout l'empire. On régale ses amis avec le potage dont on vient de parler, et on leur souhaite une longue et heureuse vie.

Lesecond jour de fête estnommé 7chok-djouno-in, Kiok-zen-no-in , et Djo-si: Djo veut dire dessus, premier, commencement; si signifie serpent: c’est donc la fête du premier jour du serpent du 3° mois : proprement le 3° mois étoit le mois du dragon, mais on a changé cette dénomination , et on a pris celui des douze signes du

OBSERVÉES À LA COUR DES DJOGOUNS. 245 zodiaque, qui suivoit immédiatement, pour marquer le mois où lon souhaite à ses amis la continuation de leur bonne santé et de leur bonheur. Anciennement cette fête , fixée au premier jour du serpent du 3° mois, s’est faite à des jours différens , à cause de la variation continuelle des calculs des Japonais. Depuis, il fut décidé qu’on la célébreroïit le 3° jour, ce qu'on nomma Tcho-san, deux fois trois, ou le 3 du 3° mois. Nous avions coutume de la nommer la fée des Poupées.

Elle se fait principalement pour les filles, d’où lui vient le nom d'Onago-no-sekou, ou la jéte des Femmes : dans toutes les maisons, soit chez les gens de qualité, soit chez le peuple, on dresse, dans un appartement convenable , en dedans ou en dehors de l’alcôve, un petit théâtre de la hauteur d’une table, lequel est couvert d’un lapis rouge, ou de quelque étoffe précieuse de couleur, suivant les moyens du maitre de la maison. On y pose des figures et des décorations qui représentent la cour du Daïri, des temples, des bâtimens, le Daïri lui-même, ses femmes, nommées Daïri Bina, ou d’autres personnes distinguées des deux sexes; on nomme ces images Ÿina-ningio, ou Poupées d'enfans ; elles sont très-bien imitées en miniature ; on leur offre, dans de petits plats et sur de petites tables,

246 FÊTES ET CERÉMONIES plusieurs sortes de mets, comme cela est d'usage chez le Daïri et chez les gens distingués ; l’on y trouve demêmeenpetittout l’ameublementd’une maison, et tout ce qu'il faut pour la cuisine.

Cette fête instruit les filles des gens de qualité de tout ce qu’il faut pour l’ornement d’une maison, et les filles de moindre classe dans tout ce qui est nécessaire pour le ménage, et pour bien diriger une maison. On cherche ainsi à leur apprendre, en jouant, dès leur première jeunesse, à devenir, par la suite, de bonnes et d’habiles ménagères.

Un ancien auteur dit que ces J’ina-ningio étoient faits de son temps avec du papier, et représentoient des enfans marchant sur leurs mains. On les nommoit f’oogko, etils servoient de jouets aux filles.

On trouve, dans l'ouvrage intitulé Gensewakana-no-maki, que ces poupées, nommées, dans la langue savante, ou dans la langue du Dairi, Ama-gatsou, se donnoient aux filles jusqu’à leur troisième année, et qu’on les chargeoit de toutes les petites fautes commises par les enfans, pour donner à ceux-ci une lecon indirecte.

Un autre auleur raconte que Gensi-no-kimi, faisant son séjour au bord de la mer, à Sinano-moura, dans la province de Æarima, fit, sur l'avis d’un devin, le jour du serpent du 3°

mois, une image qu'il envoya dans un petit bateau, en mer, pour se garantir de toute infection et des mauvaises exhalaisons, et que de là sont venus les f’ina, dont le nom signifie erfant ou poussin : on les nomma aussi F'afa-ko, de fafa, mère, et ko, enfant, parce que la mère et l'enfant s’en frottoient le corps, pour se purger de toute infection; on alloit ensuite jeter les poupées dans la mer, pour éloigner de soi toutes les souillures dont on les supposoit chargées.

Depuis les temps les plus reculés, on a eu la coutume de faire, ces jours-là, des ousa-nomotsi, où pelits gâteaux de riz et de feuilles vertes d’armoise, qu'on offre à une mère et à sa fille en présent, pour conserver leur santé, au lieu de l'herbe Æafa-ko-kousa, &ont on se servoit autrefois. L’on boit aussi du zakkt distillé sur des feuilles de pêcher, dans la vue d’obtenir une bonne santé et de prolonger sa vie; on suppose aux pêches la propriété de résister x Loutes les infections, ce qui est fondé sur le conte chinois que voici :

Une femme immortellé, nommée Sen-ninsei-yo-bo , offrit à l'empereur Karno-boute (x) une pêche qui n'avoit pas été produite sur la

LR — —

(x) Wou-ti, de la dynastie des an. A.R.

SK =

icrre, mais qui provenoit d’un arbre qui ne donnoit des fruits que tous les trois mille ans. Elle l'assura que, s’il mangeoit cette pêche, il atteindroit cet âge : c’est pour cela que les Chinois et les Japonais se régalent ce jour-ci d’une boisson distillée sur des fleurs de pêcher, en se souhaïtant les uns aux autres la bénédiction du Ciel et un grand âge.

Le troisième jour de fête est le 5 du 5° mois, et on le nomme Tango-no-sekou, ou Tcho-gono-sekou : tan Signifie premier, go, un cheval, sekou, un jour de fête; et cela veut dire la fête du premier jour du cheval du mois du cheval : {cho veut dire double, go cinq, tcho-g0 le 5 du 5° mois : on nomme aussi cette fête Go-gouats- So-nüsi-no-siobou , ou la fête du cinquième jour du 5° mois.

Cette fête est pour les garçons ce que la précédente est pour les filles. Depuis le 1° jusqu’au 6, on attache à de longs bambous des pavillons de soie, de toile de chanvre ou de papier, décorés des armoiries d’un prince, d’un grand officier, ou de quelque général ou soldat fameux : chez le bas peuple on y peint des armes ou quelque figure. À la cour du Dairi, à Mirako, à Fedo, à

OBSERVÉES À LA COUR DES DJOGOUNS. 249 Osaka, et dans les autres villes capitales, ces bambous sont élevés sur les bastions, sur les boulevards, sur chaque porte du château, et devant les palais des princes. À VNangasaki et dans toutes les autres villes , les bourgs et villages, on les dresse devant les maisons où il y à des enfans mâles : on élève, pour chacun, deux pavillons, nommés /Vo-bori, ou étendards de guerre ; on place aussi, à la porte ou à l'entrée de la maison, des cuirasses, des casques, des arcs et des flèches, des fusils, des piques et d’autres armes, faites de bois ou de bambou, recouvertes de papier , et vernissées : dans la rue, dans le vestibule ou dans l’appartement de devant, on met des figures d’hommes fameux par leur courage, ou de cavaliers armés de toutes pièces. Ces figures sont faites de bois, et recouvertes de papier et de pièces d’étoffes d’or, d'argent, de soie ou de laine de couleur; on les nomme Xabouto, Ou figures Cuir'assées.

On donne aux garçons, pour jouets, des sabres, des épées, des piques, des arcs et des flèches, et d’autres armes, faites de bois ou de bambou, pour les animer, dès leur bas âge, à la bravoure et au service militaire, et embraser leurs jeunes cœurs par le souvenir des grands exploits de leurs ancêtres.

Ces sabres ; que chacun fait à son gré, de bois

250 FÊTES ET CÉRÉMONIES ou de bambou, ont le nom de Sioboukatana :

le mot Szobou a un double sens : il veut dire glaïeul, parce que le sabre a la forme de la feuille de cette plante, et, en décomposant le mot, on trouvesio qui signifie vaincre, et bou, étre défait. Dans les deux sens, le son est le même. Katana est le mot ordinaire qui signifie sabre. Les Vobori, les Kabouto et les Sioboukatana sont empruntés de la doctrine des Sint0s. Anciennement il y avoit au village nomimé Fouka-kousa, qui étoit sous la juridiction de Kieï-no-kori, dans la province de Famassiro, un temple de Fousi-xo Mori appartenant aux Sintos, dont le dicu est nommé Maswataki-noami dans l’ouvrage intitulé Fengi-siki; dans le Nijon-ko-ki il a le nom de Kamo-no-waketkatsouti-no-kami, c'est-à-dire dieu de la guérre. La première année T'en-1v0 (781), sous le 49° Daiïri, nommé Kwou-nin-ten-o, une flotte de vaisseaux de guerre vint, des pays étrangers, aborder dans la province de Mouts, pour subjuguer le Japon; le Daïri envoya son fils, Sérasin-0 , et deux de ses frères, Lro-sin-0 et Momorino-sin-0, pour commander l’armée qu’il opposoit à l'ennemi. Avant de partir, Sara-sin-0 se rendit au temple Fousi-no-mori, pour informer le dieu de sa marche, et pour implorer

son appui. Îl vainquit l'ennemi, et détruisit son

armée. Les trois princes furent, dans la suite, mis au nombre des dieux. Depuis ce temps, on commenca, le jour de la fête du 5° mois, à ériger des étendards et des figures cuirassées devant les maisons, ct à donner des sabres aux garçons pour jouets, tant pour complimenter le Daire sur la victoire que ses fils avoient remportée, que pour inspirer aux enfans, dès leur bas âge , l'horreur de toute lâcheté et un noble courage.

Le quatrième jour de fête est nommé par les Japonais Sits-sck, la sep ième soirée , ou Seësek, la soirée des étoiles (1) : on célèbre cette fête dans la soirée du 7 du 7° mois. Elle a été établie en l'honneur de deux constellations; savoir : du Tana-bata, Siok-djo, ou VOri-fime, la tisserande (2), l'ouvrière, la vierge, et de l'/nkaï, le nourrisseur de chiens, ou du Xen-giou, le bouvier, le vacher. Elle est fondée sur une fiction chinoise, rapportée dans l'ouvrage qui est intitulé Roya-dai-soeï, et dont l’auteur du Djoutsi-kie a Uiré les détails suivans.

(1) En chinois, ZAsi-siet Sing-si. A. R.

(2) En chinois, 7che-niu. Cette constellation est composée de

trois étoiles de la lyre. Voy. Noël, Oôserv. mathematicæ, pag. 85. A. R.

À l’est de la voie lactée, nommée par les Chinois Zen-ga(x), par les Japonais Ama-no-gawa, ou la rivière du ciel, vivoit Oiok-djo où Tanabata, femme d’une rare beauté, et fille de l’empereur du Ciel. Elle s’occupoit, dans sa solitude, à tisser une étoffe très-fine, que les Japonais nomment /f’ounmou-sioken-no-koromo, étoffe de vapeurs ou de nuages. Elle ne perdoit aucune partie de son temps pour ses amusemens ou pour sa toilette. L'empereur, affligé de ce train de vie solitaire, la maria au génie de la constellation, fnkaï ou Kengiou, personnage très-bien fait, qui demeuroit au nord de la voie lactée, et avec lequel, par une condescendance insigne, elle eut la permission d’habiter. Cette nouvelle manière de vivre lui plut tant, qu’elle négligea son ouvrage. L'empereur en fut outré, la sépara de son mari, et la fit retourner à l’est de la voie lactée ; mais il leur accorda de $e voir une seule fois chaque année, dans la 7° nuit du 7° mois, pour s'acquitter du devoir conjugal. Il résulte de cet arrangement que ces deux constellations travaillent encore à présent pour le bien du monde, ce qui les met en grande vénération chez les Chinois et les Japonais, qui les invoquent pour obtenir la bénédiction du ciel, une

(1) C'est-à-dire Thian-Lo, le fleuve céleste. A.R.

longue vie, des richesses, et de nouveaux progrès dans les arts et dans les sciences. Les femmes enceintes les prient de les assister dans leurs couches; les fillés, dans leurs ouvrages à l’aiguille et leurs broderies ; les garcons, dans leurs ouvrages mécaniques, leurs études et la poésie. Tous leur présentent en offrande de l’eau, du feu, de l’encens , des fleurs, du zakki, des sucreries, des légumes, des melons, des melons d’eau, des aiguilles, des fils de soie et de chanvre, des épithalames, des vers de noces, des sonnets et des pièces d’écrilure soignée , suivant l'usage du pays. Les Chinois nomment ce sacrifice Kik-Koten. Cette fête commenca chez eux sous l’empereur $i-no-boutei, et chez les Japonais, où on la nomme X7kkono-matsouri, dans les années T'enpe-djo-fo, ou à lan 749. La manière de la célébrer est décrite dans l’ouvrage Fengi-siki. On trouve dans le Kouzi-kon-gen-ki, que la 7° nuit du 7° mois on dresse à la cour du Daïri quatre tables, en plein air, dans un lieu convenable. On y place plusieurs choses qui servent d’offrandes : un vase avec de l'eau pure, pour y contempler ces étoiles, et neuf chandeliers avec des bougies allumées pendant toute la nuit. On brüle de l’encens dans un petit vase : des Japonais instruits pensent que cette fiction chinoise est dérogatoire au respect dû au dieu du

254 FÊTES ET CÉRÉMONIES Ciel; mais, en général, on considère ces deux constellations comme ayant beaucoup d'influence sur notre globe, et on les nomme O-mono et T'a-natsou-mono. O-mono est un mot anciennement en usage à la cour du Daïri; il a le même sens que Ori-mono en langue vulgaire, c'est-à-dire l’art de faire de la toile. Comme on porte en été des robes très-légères, ces constellations en tirent le nom de Siok-djo, ou d’Ori-fime. Tanatsou-mono signihe semaille ; il est composé des caractères £a, lerre labourable ; natsou, été; et mono, grains, ou tout ce qu’on sème en été.

Anciennement il étoit d'usage à la cour du Daiïri de faire tous les ans, ce jour-là, des poëmes de trente et un caractères, sur des morceaux de papier oblongs ou carrés de différentes couleurs, qu’on attachoit ensuile aux branches d’un bambou vert; cela se fait encore à la cour du Daïri et dans les cinq métropoles impériales, Miyako, Fedo, Osaka, Sakaï et Nangasaki, dans les capitales des soixante-quatre provinces, et dans le palais des princes, chez les personnes d’une moindre classe, et même chez le peuple, où, si l’on ne fait pas des vers japonais ou chinois, on offre du moins encore à ces constellalions du feu ,'de l’eau, des bougies de senteur, des sucreries, des melons, des melons d’eau, et

plusieurs sortes de légumes, pour implorer la santé et le bonheur, et pour rendre grâces de la prospérité de l'empire.

Le cinquième jour de fête est le g du g° mois, et reçoit le nom de Zchocho-no-sekou, et de Tchokio-no-sekou, ou du double 9, et de Tangono-sekou. À la cour du Daïiri on s'amuse ce jour-là à boire du zakki, distillé sur des fleurs de matricaire (1). On croit cette liqueur propre à prolonger la vie.

Anciennement on avoit l'habitude à la Chine de cueillir ces fleurs au moment où elles venoient d’éclore, d’en méler la feuille et les pétioles avec du riz bouilli; on en préparoit une boisson dont on se servoit pour célébrer cette fête.

Selon le récit des Chinois, l’on trouvoit autrefois, à trois lieues au nord de la province de IVanio-no-rekken , un village de trente maisons, situé près d’une montagne qui étoit couverte de superbes fleurs jaunes de matricaire. Au pied

(1) La matricaire, en japonais, 4%4, ou Ai/s-likkou et Kawarayamoge, est une superbe fleur odoriférante, et dont il y a trois espèces de couleurs variées. C’est le Æiou-Loa des Chinois, qui donnent ce nom à diverses espèces de chrysanthemum, et particulèrement au cArpsanthemum indicum, fleur très-estimée à la Chine, et célébrée par tous les poëtes de ces pays. A.R.

de la montagne étoit une vallée, le long de laquelle couloit une eau douce et pure, qui s’amassoit sur les flancs de la montagne par l'effet des rosées et des pluies, et que les habitans de ce village recueilloient pour leur boisson habituelle. Les gens de ce village parvenoient généralement à l’âge de cent, el même de cent vingt et cent trente ans : mourir à l’âge de soixante-dix ans étoit considéré chez eux comme une mort prématurée.

Plusieurs auteurs chinois prétendent que l’empereur Gi-no-boen-teï (1), qui parvint à l'empire à l’âge de sept ans, avoit reçu une prédiction qui lui annonçoit qu'il mourroit à l’âge de quinze ans, ce qui l’avoit fort attristé. Un immortel, nommé Sin-nin-foso, en fut informé, et lui apporta un présent de fleurs de matricaire de Nanyo-no-rekken ; il en fit préparer du zakki, dont l’empereur but tous les jours, et ce prince parvint à l’âge de plus de soixante-dix ans.

Ce Sien-nin-foso, nommé dans sa jeunesse Zido , avoit été au service de l’empereur TZsiouno-bokko (2); mais il fut banni pour quelque délit, et vint près de la montagne dont on vient de parler. Il fit son séjour dans la vallée, ne buvant que de l’eau douce des fleurs de matri-

(1) Wen-ti, de la dynastie des Wer.

(2) Moz-wang de la dynastie des Zcheou,

OBSERVÉES À LA COUR DES DJOGOUNS. 257 caire, et parvint à l’âge de trois cents ans, ce qui lui valutlenom de Sen-min-foso. Sous Gi-nobounteï, il reparut à la cour, et fit connoître à l’empereur le moyen qui lui avoit fait atteindre un âge si avancé. L'empereur suivit le même genre de vie, et parvint à l’âge de soixante-dix ans.

Voilà l'origine de l'usage qui s’est établi de se régaler le 9 du g° mois, à la cour du Daïri, avec du zakki distillé sur des fleurs de matricaire. Par tout l'empire, les serviteurs viennent ce jourlà, de même qu'aux quatre premiers jours de fête, saluer leur chef ou leur supérieur en habits de cérémonie. Dans les maisons du peuple, on trouve, au lieu de ce zakki , ‘une petite branche de fleurs de matricaire , attachée avec un cordon sur une cruche à zakki, ce qui veut dire qu’on se souhaite une longue vie. On nomme cet usage kikou-no-zakki, le mois à dérivé de là le nom de £ikou-souki, ou mois des fleurs de matricaire et le jour a en particulier le nom de kikou-nosekou, ou la fête des matricaires.

À Nangasaki, c'est moins la fête des fleurs de matricaire qu’on célèbre, qu’une foire, en japonais, Matsouri. Les habitans nomment ce jour Kouriche, abréviation de X Ou-ni-tche, ou le double 9. Le caractère £ow a un double sens ; il signifie neuf, et est aussi synonyme

de Miya, qui désigne un temple des Sintos.

Cette foire commence le 7 du g° mois : onze rues de la ville, et les deux rues où sont les maïsons de débauche, la Marou-yama-matsi, et la Your'iaï-matsi, donnentalternativement, chaque année, des danses solennelles dans la grande place; des enfans, superbement vêtus, exécutent ces danses avec beaucoup:de grâce, et avec la plus grande précision. Ces danses sont en l’honneur de O-souva-sama, dieu des Sintos. Les prêtres, suivis d’une foule immense, conduisent la statue de ce dieu à la place, où on lui a construit, pour la recevoir, un grand bâtiment.

Tant qu’elle y reste, on la désigne par les trois dénominations de Souva-daï-miro-sin , de Soumeï-osi- dat-miyo-sin, et de Mourasaki- daïmiy OS.

Le 8 est un jour de repos. Le 9, les danses recommencent de nouveau; après quoi l'on reconduit le dieu au temple, en s’efforçant de le réjouir par le moyen suivant : on prépare trois poêles de fer remplies d’eau bouillante, et l’on met dans chacune une botte de feuilles vertes de bambou, avec laquelle l’on asperge cette eau, nommée Oudate, autour de la statue, pour chasser les mauvais génies. Un prêtre monte aussi à cheval, et tire en courant çà et là, avec un arc.et des flèches, pour éloigner

les malins esprits. Cette fête est principalement consacrée à ce Dieu, afin que, par son intercession, le commerce avec les Hollandais et les Chinois se fasse sans interruption, et soit heureux et avantageux pour les habitans (r).