I-'IGURE
La première de nos dalles (fig. 1), et la plus importante, a 1^.70 cent, de hauteur sur 0'".60 cent, de largeur en son milieu. Elle est plus large à la tête et plus étroite aux pieds, ce qui lui donne déjà un caractère d'ancienneté moins grande que la forme carrée qui est celle que l'on retrouve sur tous les sarcophages des premiers temps du christianisme, mais ce qui n'empêcherait pas cependant notre pierre de remonter à la prédication du christianisme dans notre contrée aux IV* ou V* siècles,
puisque nos cimetières à tombes dites en auge, qui datent à peu près de cette époque reculée, présentent déjà cette forme que l'on retrouve du reste dans tous les cercueils de pierre ou de plâtre depuis l'époque franque jusqu'au XV* siècle *.
Au milieu de la dalle, une large rame, placée dans toute la longueur, le manche en haut, divise la pierre en deux compartiments dans lesquels se trouvent deux poissons affrontés, situés vers le haut de la pierre et qui semblent être des carpes communes. Cette rame et ces poissons, assez finement sculptés en relief, étaient intacts comme, du reste, la pierre tout entière 2, au moment de la découverte. Mais la pierre a malheureusement été brisée en cinq morceaux par la maladresse d'ouvriers ignorants et le relief d'un des poissons a été presque complètement enlevé ; on n'en voit plus, dans la plus grande partie, que la forme extérieure.
Il nous faut examiner avec soin ces intéressants bas-reliefs.
On sait que le poisson, pendant les trois premiers siècles de l'Eglise, servait à figurer le Sauveur. Il y avait là non-seulement un jeu de mots, les premières lettres de la phrase Ir.co'j; XpicTo; GcO'j Tio; Icottio constituant le mot IX0TS, qui veut dire j^oisson ^, mais encore une allusion à une métaphore souvent employée dans les Pères de l'Eghse et s'appliquant soit au Christ lui-même, soit aux chrétiens. En tant que rébus servant à désigner le Christ, nous savons que les premiers chrétiens employaient ce signe et bien d'autres, pour pouvoir faire comprendri:; aux initiés des choses qu'ils voulaient cacher aux profanes. « Jamais, dit Saint-Cyrille de Jérusalem ■•, il ne fut parlé à un gentil quelconque du mystère caché du Père,
' L'abbé Cochet, passim, et notamment dans « Une fouille en Xormandie, ou Xotice sur des sépultures chrétiennes trouvées à Saint- Ouen de Rouen » dans Rev. archéol. Janvier et Février 1873.
' Cette dalle, ainsi que les suivantes, est en pierre tendre ou vergelé du pays.
» Saint-Augustin {De civitate Dei. XVIII, 25) et Maiitigny [Dict. des antiq. chrét.) au mot Poisson.
*■ Saint-Cyrille de Jérusalem {Cath. VI). Voir aussi Saint-Clément d'Alexandrie {Paedag. III, 106).
du Fils et du Saint-Esprit, nous n'en parlons pas même ouvertement devant les catéchumènes ; mais nous en parlons souvent d'une manière occulte, de telle sorte que les fidèles qui savent la chose, comprennent, et que ceux qui l'ignorent ne soient pas scandalisés d'une révélation prématurée. »
Cette discipline ^ du secret fut, dans l'Eglise, la première origine de ce symbolisme, dont le poisson était une des figures les plus habituelles. En dehors du signe hiéroglyphique IX0Y2, cette préférence se justifie par le symbolisme du baptême dans les eaux duquel les chrétiens, qui se donnaient quelquefois à cette occasion le nom de pisciculi ^, petits poissons, se lavaient de leurs péchés, — par la profession des apôtres dont la plupart étaient pêcheurs, — par la traditioii de la pêche miraculeuse d'où Jésus-Christ considéré symboliquement comme un pêcheur ^, voire même comme un filet ■*, et enfin par cette comparaison poétique, qu'ainsi que le poisson ne peut vivre hors de l'eau, ainsi l'homme ne peut faire son salut que dans le sein de l'Eglise.
Le symbolisme du navire est aussi ancien que celui du poisson ; c'est tantôt la figure d'une navigation heureusement accomplie vers le port du salut % tantôt le symbole de l'Eglise
• E. Reusens : Eléments d'archéologie chrétienne, 1872, I, p. 108. Voir aussi Secchi dans son travail sur les inscriptions d'Autun, p. 28 ; et Grimouard de Saint-Laurent : Guide de l'Art chrétien (Paris, 1872-75), t. II, p. 280.
2 E. Reusens : {loc. cit.). p. 109. — Tertullien : De Baptism. I. — CosTADONi : Del pesce, simbolo di Gcsu Christo pressa gli antichi Cristiani. Collection de Calogera (Venise, 1738-1787), tome XII, p. 41. — MONTFAUCON ; Ant. expL, II, 370, etc.
3 Martigny : Dict. antiq. chr. v. Pêcheur.
* « Retia car ? Sparsas quod coUigat undique gentes. » Le Blant {op. cit.), I, p. 422. On peut voir les deux idées réunies sur le fameux anneau de Saint-Arnulf, de la cathédrale de Metz, qui représente un poisson entrant dans une nasse.
s Voyez les exemples cités par MartIgny : Dict. des Antiq. chrét, V. Navire.
ballotée par les tempêtes et dirigée par Jésus-Christ son pilote ^
Les emblèmes se rattachant à la navigation sont très fréquents chez les premiers fidèles. « L'Eglise est un vaisseau dont tout fidèle est le passager; la tempête, c'est le démon 2. »
Hâtons-nous de dire qu'une étude approfondie de nos monuments nous semble rendre impossible leur explication par un symbolisme aussi élevé, dont la tradition se serait conservée dans nos contrées jusqu'à l'époque probable où nos dalles furent sculptées ; en effet, en ce qui concerne notamment le poisson, ce symbole se perd en Italie et dans les provinces de la Gaule les mieux romanisées, dès le IV^ siècle^, et en admettant même avec M. Edm. Le Blant qu'il faille toujours ajouter un siècle pour avoir la correspondance chronologique exacte entre les monuments chrétiens de l'Italie et ceux de la Gaule *, cette dernière étant toujours en retard de cent ans sur son ainée, cela nous reporterait tout au plus à la fin du cinquième siècle, c'est-à-dire à l'époque même de la prédication du christianisme dans nos contrées; et il nous paraît tout-à-fait impossible de faire remonter notre pierre funèbre à une date aussi reculée. Il nous faut donc rechercher quelque autre explication des figures de notre dalle.
Seraient-ce les armes parlantes de l'individu dont elle
' BORGiA : De cruce Veliterna (Roma3, 1780), p. 213, etc.
" Le Blant [op. cit.), I, p. 148. On trouve fréquemment sur les monuments l'ancre, le phare, la barque ; mais je ne connais pas d'exemple de la rame.
3 De Rossi : De Christ, monum. IX0TN cxhibentibus; voir aussi le P. Secchi. dans sa remarquable étude sur l'inscription d'Autun, p. 28. — Le poisson est, du reste, très rare dans les monuments de la Gaule (Le Blant, op. cit. p. v), ce qui confirme sa prompte disparition; on le trouve seulement dans le n° 261 de Le Blant (Iriser. I, p. 3G'J), dans le monument d'Autun {Dissert, n' A); dans quatre débris trouves à la chapelle Saint-Eloi (n" 130, 139, 153 de Le Blant), dans un titulus de Saint- Romain en Gai {Dissertation, n- 398), et enfin dans le fameux anneau de Metz que nous avons déjà, cite et dans une bague d'or trouvée à Montbazin (Diss. n» 321 A et 608 A).
* Edm. Le Blant {op. cit.), I, p. xv.
couvrait le cercueil ? « Ces sortes d'armes parlantes, dit M. Le Blant \ avaient été, comme on le sait, employées longtemps avant notre ère. Les monnaies de Rhodes portent une rose, celle d'Agrigente un crabe, allusion aux noms grecs de ces villes. Les Romains du terapsmême de la République se plaisaient à ces emblèmes, ainsi qu'on peut s'en assurer dans Buonarotti ; leurs marbres en offrent plusieurs exemples dont Fabretti a réuni les principaux. « Parmi ces armes parlantes, on peut citer un aigle gravé à côté du nom d'Aquilius -, un navire accolé au nom Nabira ^, une laie à celui de Porcella '' un serpent à celui de Dracontius '^ un âne à celui de Onager ^, une chèvre à celui de Capriolla ', un cerf à côté de celui de Cervus ^, etc., etc. ^. Quelques-unes de ces armes parlantes sont même compliquées de calembourgs ; c'est ainsi que nous voyons un individu quahfié de Pater Doliens, probablement pour Dolens, et à côté la figure d'un tonneau : Dolium ^^.
Ceci exposé, notre dalle a-t-elle recouvert les restes d'un individu dont le nom avait quelque rapport au poisson ou au navire, quelque analogue au Nabira, Naucello, Nauticus, Navalis, Navigius, Marinus, Pelagia, Thalassus, etc., etc. *',
1 Edm. Le Blant : [op. cit), I, p. 158.
' De BoissiEU : Inscrip. antiq. de Lyon, chap. XVII, 562; et Boldetti : Osservazioni sopra i cimeteri de Santi Martyri, etc. (Roma, 1720j, 376.
' Boldetti : [op. cit), 373.
* Boldetti : [op. cit.), 376.
6 Id. ibid. 386.
« Id. ibid. 428.
7 Perret : Les Catacombes de Rome, pi. v.
8 H. de Villefosse : Rapport sur une mission en Algérie (1875), p. 119.
" Voir un plus grand nombre d'exemples analogues dans Martigny : Dict. des Antiq. chrét,, v. Noms.
•0 Martigny : Dict. Antiq. chrét., v. Dolium. — On peut voir aussi pour des jeux de mots dans les épitaphes. Edm. Le Blant : [op. cit.), inscriptions n" 12, 13, 352, 481 A, 582, 624.
>» Martigny : Dict. Antiq. chrét. v. Noms, p. 448 et v. Navire.
que l'on retrouve sur des monuments ? C'est là une hypothèse que je livre aux réflexions de plus savants que moi sans oser m'en faire le défenseur. Dans tous les cas, et à quelque solution que l'on s'arrête, la rame ne me semble être ici que le gouvernail primitif *, probablement pris pour le navire tout entier.
Une troisième interprétation de notre monument peut être proposée : elle consiste à voir dans la rame et les poissons les emblèmes de la profession du défunt.
On sait que les marbres païens présentent de nombreux exemples de mentions de la profession. Chez les chrétiens, ces mentions sont moins fréquentes, par suite de cette idée pieuse qu'elles pouvaient être contraires à l'humilité prescrite par la religion ^. On connaît cependant sur les monuments chrétiens un certain nombre de ces mentions accompagnées de l'emblème sculpté des professions. C'est ainsi que les sculpteurs sont désignés par des ciseaux, des marteaux, etc. ', les peintres par des pinceaux, des compas, etc. "•, les écrivains publics par des tablettes, un stylet, etc. ^, un cultivateur par le râteau, la bêche et la charrue ", un boulanger par un modius plein de blé '^, un cocher par un char et un fouet ^, un chirurgien par sa trousse ^, les fossoyeurs par une pioche ou une lampe allumée, allusion aux ténèbres des catacombes *°, etc.
i On sait que primitivement le gouvernail n'était qu'une large rame. Cfr. FROEHNEin : Colonne Trajane (Rotschild, 1874) et Scheffer ; De Militia navali veterum (Upsal, 1654).
2 Edm. Le Blanc {op cit.), n° 57.
3 Perret : Les Catacombes de Rome (6 vol. in-fol., Paris), pi. XLVii, 19, ibid. pi. Lxxxin, 9; Rossi : Inscript. Christ., p. 188, n" 433.
* Marangoni : Acta S. Victorin., p. l'25. 6 Perret {op. cil.), pi. Lxxiu, 6.
6 Fabretti : Inscript, antiq. explicatio (Romae, 1699, in-fol.), p. 574 ; Seroux d'Agincourt, pi. VII, 5.
7 De Rossi [op. cit.), p. 242, n» 495.
8 BûLDETTl {op. cit.), p. 340.
9 Martigny : Dict. antiq. chrét., p. 326.
'0 Martigny {op. cit.), v. Fossores et p. 326. — Voir aussi pour ces emblèmes Dullet. d'archéol. chrét., édit. franc., 1873, p. 146.
Peut-être sommes-nous ici en présence de la tombe d'un pêcheur, et la plus grande difficulté ne serait pas, selon moi, l'exiguïté de la rivière Nonette * et l'étroitesse de la vallée, qui en ce lieu n'a jamais dû pouvoir donner naissance à des étangs de quelque étendue -, mais bien la richesse et l'importance même de cette pierre tombale, qu'il serait tout à fait invraisemblable d'attribuer à un pauvre pêcheur.
Si la rame doit être réellement prise ici pour la figure du navire tout entier (la partie pour le tout) on pourrait peut être la considérer tout simplement comme la preuve que le défunt avait vécu et était mort dans la communion de l'Eglise, le symbole du navire étant souvent pris en ce sens sur les sépultures chrétiennes ^. Dans cette hypothèse, les deux poissons ne seraient qu'une confirmation plus positive encore de la mort chrétienne du défunt "* ; mais, je le répète, ce symbolisme ne me paraît pas admissible en ce qui concerne nos tombes, et nous tournons toujours dans le même cercle, autour de monuments trop récents pour les symboles qu'ils portent, ou de symboles trop anciens pour les monuments qu'ils décorent.
Il faut cependant faire un choix entre une idée symbolique
1 Cette petite rivière, qui prend sa source près de Nanteuil-le-Haudouin, passe à Versigny, Baron, Fontaine, Borest, Montlévêque, Senlis, Chantilly, et se jette dans l'Oise à Gouvieux.
î L'existence de pièces d'eau peu importantes dans les parcs de Montlévêque et de La Victoire ne peut, en aucune façon, détruire mon objection.
' Martigny {op. cit), p. 433.
* L'ancre, autre figure réduite du navire, se trouve quelquefois assistée de deux poissons (Martigny, op. cit., p. 547), que Lupi {Dissertatio et animadversiones ad nuper invenluin Severae martyris epilaphiiim. Panormi 1734, p. 64, note) considère comme l'emblème de la fidélité conjugale, tandis que l'abbé Polidori est d'un avis contraire {Del pesce simholo christiano dans l'Aniico cattolico de Milan), et les prend pour l'emblème des deux peuples, les Juifs et les Gentils, dont la réunion forme l'Eglise primitive. Quant à Costadoni (op. cit.), il n'y voit qu'une affaire de symétrie et son explication, qui est la plus simple, est peutêtre aussi la plus vraie.
OU un simple rébus, et je laisse à plus savant que moi le soin de trancher la difficulté.
Il y a pourtant une question de laquelle nous devons dire un mot ici ; c'est l'époque à laquelle on peut attribuer notre dalle. Nous avons déjà repoussé l'idée qu'elle pût appartenir à l'époque classique du symbolisme primitif. D'un autre côté, il existe des monuments portant la figure du poisson après le VI" siècle ; ces monuments, comme le marbre de Trêves (qui est de la fin du VP ou du commencement du VIP siècle) et le couvercle de cuve baptismale cité par Mûnter * et qui appartiendrait au moyen-âge, ces monuments, dis-je, sont si rares, qu'ils constituent une exception sur laquelle il est bien dangereux d'asseoir une opinion. Tout ce que je puis donc dire à cet égard, c'est que notre dalle de Montlévêque, si elle n'est pas une sorte de fantaisie archaïque et érudite des XIP ou XIIP siècles, doit remonter à ces temps intermédiaires qui s'étendent du VIP au X* siècles, où les souvenirs de la tradition primitive n'étaient pas encore complètement effacés. Le fait que cette dalle a été rencontrée avec celles que nous allons décrire tout à l'heure et qui sont évidemment des XIIP, XIV» et XV siècles, ne détruit pas cette affirmation, puisque toutes ces tombes auraient été violées à une époque antérieure à leur récente découverte et leurs fragments jetés pêle-mêle là où nous les avons heureusement retrouvés.
On le voit, bien que les représentations figurées sur notre dalle soient parfaitement nettes et déterminées, il est bien difficile d'en tirer une lumière certaine sur leur origine et l'époque où elles ont été travaillées. Voyons si nous pourrons être plus heureux en ce qui concerne nos autres pierres.
Le fragment le plus important après celui que nous venons d'étudier, sinon comme finesse de sculpture, au moins comme intérêt archéologique, nous montre (fig. II) sur une dalle en pierre tendre dont toute la partie inférieure est brisée
• Sinihilder iind Kûnslvorstcllungen, etc. (Symbola veteris ecclesiae artis opère expressa). Altona, 1825. in-é".
(hauteur du fragment : 1"'.00 c, largeur O'^.TS c), un dessin en creux, sorte de graphite assez grossier.
Ce dessin représente une espèce de face solaire ou lunaire entourée de rayons qui sont figurés au moyen de quatre fleurons trilobés. Cette face rayonnée est très probablement celle de saint Jean. On sait qu'au moyen-âge, on représentait souvent le Précurseur sous forme d'une face lunaire. Il n'est pas nécessaire d'être un bien grand théologien pour se rendre compte de cette espèce de symbolisme.
« Dieu, » dit l'annotateur des Monnaies inconnues des Evêques des Innocents, des Fous, etc. % « Jésus-Christ ou le
Figure II.
Verbe, qui ne font qu'un, est représenté dans la Bible comme le principe de la vie, et la vie, c'est la lumière : In ipso vita erat, et vita erat lux hominum (Evang. S. Jean). Surge illuminare Jérusalem, quia venit lumen tuum (Isa., 68). Lumen est le nom que les Pères de l'Eglise donnent le plus fréquemment à Dieu-Verbe. Les théologiens modernes, d'après des exemples tirés du moyen-âge, l'ont comparé au soleil, principe matériel de vie et de fécondité dans l'ordre des choses
' M. c. Leber. — Paris (Merlin), 1837, p.
créées ; on l'a même nommé Phœbus, et Marchetti \ dans ses Explications des cérémonies religieuses des Marseillais, soutient que le Phœbé du roi de la Fève est une invocation à Dieu lumière ou Phœbus -. C'est une image du soleil qui recèle l'hostie exposée à la vénération des chrétiens.
« D'un autre côté, saint Jean-Baptiste fut destiné, par le Ciel même, à précéder la lumière divine, c'est-à-dire le Messie, qu'il devait annoncer au monde : Ejus nativitas fuit per Gabrielem nunciata; ce fut le précurseur du Christ : Non erat ille lux, sed ut testimonium perhiberet de lumine.
« Jean n'était pas la lumière ; mais il était venu pour rendre témoignage à la lumière : aussi voyons-nous que, vers la fin du XlIP siècle, les torches ou brandons du feu de la Saint-Jean étaient pris pour une figure de la mission et du caractère apostolique de ce saint, qualifié Lumière, Lampe ardente : Significant Joannem, qui fuit lumen et lucerna ardens..., et prsecursor verœ lucis -^ ; aussi les docteurs même de l'Eglise, d'après les prophètes, ont-ils rappelé l'idée de Jean sous le nom de Lucifer, dans le sens d'Ovide, qui désigne par ce composé l'étoile du matin : Ipse pinmus annuntiavit gaudia seterna, et ideô dicitur Lucifer ^. C'est ainsi que Durand explique la qualification de Lucifer : Jean est à ses yeux l'astre flamboyant qui précède le lever du soleil, auquel il compare la nativité du fils de Dieu ; et de là vient, ajoute le savant évêque,
1 Marcuety ou Marchetti : Explication des usages et coutumes des Marseillais, t. I, contenant les coutumes sacrées (Marseille, 1685).
* Dial. XIII, g II, p. 286. On peut aussi consulter sur ce sujet : Deslyons : Discours ecclésiastique contre le paganisme des roys de la fève et du roy-boit, Paris, 1664 (2° édit. en 1670), et Nicolas Barthélémy : Apologie du banquet sanctifié de la veille des Rois, Paris, 1664. Voir aussi : Vte de Caix de Saint-Aymour : Causeries du Besacier, tome I.
' Ddrand, évêque de Mende : Ration, div. off. — ;< Tanquam lumen ardens Judaismo obtenebrato lucem praeferebat ad Christum cognoscendum. » (Conradus Mel. : De usu antiquitatum hi dignoscendis superstitionibus, sect. 3, cap. 3. Francfort, 1719. Cité dans Breuil {Du culte de Saint-Jean), p. 52.
* Durand {op. cit.), lib. VII, cap. 13.
que, dans certaines églises, on célèbre la messe de Saint-Jean- Baptiste à l'aube du jour : Quia nativiias C/irisii fuit quasi ortus solis (ubi suprà). Telle est enfin l'idée dominante de la dernière strophe de l'hymne que l'Eglise a consacrée à ce saint :
« Laus sit seternœ sua Trinitati, « Quse novam mundo paritura lucem, « Prsevium soli voluit Joannem « Surgere sidus. »
« Cela posé, et puisque le soleil ou Phœbus a pu devenir l'emblème du Verbe ou Messie, ou fils de Dieu, celui qui l'a précédé et annoncé au monde, quia, pour ainsi dire, réfléchi sa splendeur, et qui s'est éclipsé devant lui, saint Jean, a dû nous apparaître, dans le même système symbolique, sous la forme de l'astre secondaire et passif qui n'est pas de soi la lumière, qui tire tout son éclat du soleil, et qui, dans l'absence de cette planète pendant la nuit, est un témoignage de son existence, et de son prochain retour sur notre horizon. En un mot, on trouve une conformité presque parfaite entre le rapport physique de la lune avec le soleil, et le rapport mystique que l'Ecriture établit entre saint Jean-le-Précurseur et le Verbe-Lumière ^
« De là, ce disque lunaire représentant le chef de saint Jean-Baptiste... »
On me pardonnera cette longue citation qui résume ce que je pourrais dire à l'appui de mon attribution iconographique. Mais ce ne sont pas seulement des textes que je puis apporter en confirmation de ma thèse, ce sont aussi des monuments figurés.
1 On peut voir dans Breuil (Du culte de saint Jean-Baptiste et des usages profanes qui s'y rattachent. Amiens, 1846), et notamment aux pages 12 et 50, la preuve du parallélisme que l'église établissait entre Jésus et Jean-Baptiste, surtout en ce qui concernait la nativité de chacun d'eux.
On possède * , en effet, de grossières médailles du XIII» siècle qui nous montrent, avec l'inscription MONETA EPP SCTP mois, ou encore SAIN lEHAN BADDIDEN. D'AMIENS, une face lunaire soit seule, occupant par conséquent toute la médaille, soit accompagnée d'autres symboles. Une autre de ces médailles de plomb que l'on considère généralement comme des jetons de pèlerinage, est ainsi décrite par M. le docteur Rigollot :
« HIC EST SIGNVM : FACIEI BEATI lOHAVNIS BAV- TISTE f. »
On voit un prêtre, entre deux acolytes, portant le précieux chef (de saint Jean-Baptiste).
La forme des caractères et le style du dessin indiquent que cette médaille remonte au XIIP ou au XIV^ siècle ^. »
Le « précieux chef » n'est ici autre chose qu'une pleine lune, comme on peut le voir dans la gravure qui accompagne le texte que nous venons de citer ; et une autre gravure du même ouvrage ^ présente sur l'avers d'une médaille du même saint Jean-Baptiste au revers duquel est reproduite une lune aux trois quarts, une pleine lune entourée de quatre fleurons tout à fait analogues à ceux de notre dalle. Seulement ici, la lune, au lieu de porter des yeux, un nez et une bouche, contient un cœur en son milieu. Le même avers à quatre fleurons se retrouve encore sur une médaille de plomb également publiée par le docteur Rigollot '.
Ce qui prouve bien qu'à une certaine époque, cette représentation de saint Jean-Baptiste par une face lunaire était nonseulement populaire, mais encore faisait partie du symbolisme chrétien le plus en usage, c'est que nous retrouvons ce symbole reproduit sur les monnaies du roi Jean d'Angleterre, frappées en Irlande en 1210. Je dois ce renseignement à l'iné-
* Rigollot : Monnaies inconnues des écêques des Innocents, etc., pp. 90-93, pi. XXI.
2 Rigollot, op. cit., p. 89, pi. xx.
3 Rigollot : op. cit., pi. xx.
* Rigollot ; op. cit. loc. cit.
puisable obligeance du savant et regretté Adrien de Longpérier, qui a bien voulu, au moment où j'écrivais cette note en 1876, faire pour moi le relevé de ces monnaies du roi Jean dans les ouvrages des numismatistes anglais, dont plusieurs sont aujourd'hui introuvables, et qu'il possédait dans sa riche bibliothèque^. On lit sur ces médailles : + lOHANES DOM, Jean Seigneur (d'Irlande) ; une face lunaire occupant toute la partie médiane du denier;
R. + NORMAN ON DIW (Norman à Dublin), nom du monétaire. — Il est impossible de mettre en doute que la face représentée sur ces médailles ne soit une allusion au nom du roi -.
Pour en revenir à notre dalle, je crois donc pouvoir tirer de tout ce qui précède cette conclusion qu'elle représente la face symbolique de saint Jean et qu'elle a dû être gravée, sinon au XIII* siècle, au moins dans une période qui ne peut guère varier que du XIP au commencement du XV* siècle, époque où nous voyons la face lunaire de saint Jean employée à la fois sur les monnaies anglaises et sur les médailles de plomb du pèlerinage d'Amiens. Elle a dû vraisemblablement recouvrir les restes d'une personne dont saint Jean était le patron ou qui avait du moins pour le Précurseur une dévotion particulière. Peut-être même a-t-elle servi de sépulcre à quelque pèlerin, mort des fatigues endurées en allant honorer à Amiens le chef de saint Jean-Baptiste ^ et qui avait voulu que son
' Th. Snelling : a Wiew of the silver coinage of England, Londres, 1862, in-fol. pi. i, n° 35. — Wyse : Nummnrum ant. scriniis Bodleianis rccond. catal. Oxford, 1750, in-fol. pi. xix, n" 21. — Martin-Folkes : Tables of English sili-er and gold coins, Londres, 176.3, in-4'', pi. ii, n° 9. — RoG. RuDiNG : Annals of the coinage of Great Britain. IIP Edit. Londres, 1840, in-4°. Argent, pi. u, n° 9. — John Lindsay : A view of the coinage of Ireland, Cork, 1839, in-4°, pi. iv, n° 89; et suppl. pi. v, n° 7.
' On trouve, du reste, l'effigie de saint Jean-Baptiste sur un grand
nombre de monnaies et médailles. Paciaudi {De cultu S. Johannis-
Baptistae antiquitaies christianae, Romae, 1750, in-4°) en a donné le catalogue.
3 Cette relique avait été rapportée de Constantinople par un chevalier picard, nommé Wallon de Sarton, et Richard de Gerberoy, évêque d'Amiens, reçut solennellement le précieux dépôt, le 17 décembre 12C6.
tombeau portât le même symbole qui lui avait été remis par les gardiens du précieux trésor, sous forme de médailles de plomb, souvenirs de son pieux voj^age. Quoi qu'il en soit de cette hypothèse, je crois mon attribution iconographique appuyée sur des documents assez importants pour mériter quelque attention.
Puisque je viens de parler des médailles de plomb, auxquelles on donne souvent encore le nom d'enseignes de pèlerinage, parce qu'elles étaient vendues aux pèlerins en souvenir de leurs pieux voyages, je rappellerai ici que presque toutes les enseignes attribuées à la dévotion du Précurseur se distinguent précisément par une face lunaire. M. Forgeais qui a étudié avec beaucoup de soin ces petits monuments ' , croit que ce « masque hémisphérique en manière de pleine lune » représente probablement le reliquaire de la face de saint Jean- Baptiste. Nous ne contredisons pas à cette interprétation et nous constatons au contraire qu'elle vient à l'appui de notre thèse ; car pourquoi aurait-on donné au rehquaire du chef de saint Jean-Baptiste l'aspect d'une face lunaire si cette figure n'avait pas été justifiée par le symbolisme du Saint lui-même? Nous renvoyons au livre de M. Forgeais cité plus haut pour les détails. Nous ferons seulement remarquer ici que ces plombs, qui appartiennent aux XIIP, XIV* et XV* siècles, représentent d'une manière générale un prêtre montrant au peuple la précieuse rehque, assisté de deux acolytes portant des torches ou flambeaux. Un d'entre eux nous montre une face rayonnante qui prouve bien que l'ouvrier a voulu figurer un astre et non un simple reliquaire rond. Un autre est tout à
Le prélat institua dans tout son diocèse une fête commémorative qu'il appela : Festum receptionis faciei S. Johannis Baptistae. (Breuil : Du culte de saint Jean-Baptiste, etc. Amiens, 1846, p. 8.)
Cette relique jouissait d'une immense célébrité. Les malades et les pèlerins accouraient en foule à Amiens, surtout au jour de la Nativité de saint Jean-Baptiste (Daire : Histoire d'Amiens, tome II), et cette affluence donna lieu à l'établissement de la foire de saint Jean, qui existe encore dans cette ville.
1 Forgeais : Collection de plombs historiés trouvés dans la Seine, 2* série. Enseignes de 'pèlerinage (Paris, 1863), pp. 90 et suivantes.
fait analogue à celui qu'a publié M. Rigollot et dont nous avons parlé plus haut p. 152.
La seule explication que l'on pourrait peut-être proposer à côté de celle qui précède, consisterait à voir dans notre face rayonnée la figure du Christ-Soleil dont on a parlé plus haut
\a ^mm^.\i'\ mm rfhm
Figure III.
(p. 151); mais en l'absence de tout monument reproduisant cette image, nous préférons de beaucoup notre hypothèse qui a le double mérite d'être conforme au symbolisme chrétien et de se trouver confirmée par l'existence de monuments figurés.
Une troisième pierre, brisée comme la précédente, et plus
grande encore que la première dont nous avons parlé, porte 2 ".05 de longueur sur 0™. 65 de largeur à son extrémité inférieure. La cassure qui règne du haut en bas de cette dalle nous a empêché de prendre toute autre mesure de largeur. Sur cette dalle rétrécie vers les pieds comme celle qui porte les poissons et la rame, est sculptée une croix dont l'extrémité inférieure est renflée en forme de boule, tandis que le seul bras de la croix qui nous soit conservé se termine par une sorte de fleuron fleurdelysé portant le caractère des XIP ou XIII* siècle, mais qui, néanmoins, pourrait être plus ancien. Sous ce bras de la croix, le dessin (fig. III) montre une sorte d'instrument recourbé qui ressemblerait à un outil, mais un examen plus attentif de la dalle nous a convaincu que ce relief se continuait plus bas et faisait partie d'une sorte de boudin qui se prolongeait vers le pied de la croix et paraissait même remonter de l'autre côté comme une espèce de cadre. Dans l'impossibilité de reconstituer ou d'expliquer ce rehef, mais persuadé qu'il ne présente pas la forme isolée que lui donne le dessin, sur ce point inexact, que nous reproduisons ici, nous ne nous en occuperons pas.
Nos doutes ne sont pas les mêmes en ce qui concerne les fragments groupés sous les fig. IV et V, et dans lesquels nous reconnaissons facilement le fer d'une espèce de pioche dont le manche seul est détruit.
Le fragment IV mesure 0". 53 c. de hauteur sur 0"". 87 c. de largeur. En rapprochant avec soin les deux morceaux dont il est composé, on voit apparaître assez facilement le fer d'un instrument que nous avons de grandes présomptions de prendre pour une pioche, autrement dit une ascia. On sait que l'ascia, d'après les travaux les plus sérieux, tels que ceux de M. Rossignol dont l'opinion a été reproduite plus récemment par M. l'abbé Coflînet, deTroj'esS doit être considérée uniquement quand il est placé sur des tombeaux, comme l'instrument destiné à
* Saint-Lupien et le tombeau de ce martyr, conservé dans l'église de Somme-Fontaine (Aube), dans Mém. de la Soc. acad. de l'Aube, 1874.
creuser la fosse du mort. C'est l'outil que nous appelons houe et à qui les paysans, dans certaines contrées de la France, donnent encore le nom de « aiscée * ».
D'autres auteurs veulent voir dans l'ascia placée sur les tombeaux, tantôt le signe que le tombeau est neuf, n'a pas encore servi, sort de la main de l'ouvrier tailleur de pierres ^, tantôt l'emblème de la puissance des Dieux souterrains, protecteurs des sépultures 3 ; tantôt eucore la preuve que certaines
FlOURE IV.
Figure Y.
formalités avaient été remplies, donnant au terrain de la sépulture le caractère d'une concession perpétuelle '' ; tantôt enfin
• Rev. arch., nouvelle série, tome VIII, p. 544.
2 L. Renier, ap. Spon, Rech. d'antiq. de Lyon, éd. de Montfalcon, 1658, p. 68.
3 A. DE Barthélémy : Rech. sur la formule « sub ascia », p. 111; Ch. (tervais : Bull, de la Soc. des Antiq. de Normandie, I, p. 138.
* i;har.\ia : Lectures d'archéoloçiie faites à la Sorbonne en 1863, p. 9.
une ancre de vaisseau, symbole d'espérance, une hachette en pierre emmanchée, la faulx de la mort \ etc., etc. On n'en finirait pas si l'on voulait donner toutes les explications auxquelles ce curieux symbole a donné lieu ^.
Adoptant l'opinion de MM. Rossignol et Coffinet, nous renvoyons à leurs dissertations ^ le lecteur curieux de connaître les raisons qui militent en faveur de l'explication qui fait de l'ascia un simple instrument de fossoyeur, devenu le signe attestant que toutes les cérémonies avaient été accomplies, c'est-à-dire que l'inhumation était complète, que le mort, en un mot, avait été recouvert de terre.
Cette attribution explique aussi très bien les rapports qui existent entre la figure de l'ascia et la célèbre formule ; sub ascia decUcavit ou dedicatum.
Si l'ascia est fréquemment reproduite sur les tombeaux payens, il n'en est pas de même en ce qui concerne les sépultures chrétiennes. Que les chrétiens se soient servis parfois de sarcophages de fabrication payenne pour y ensevelir leurs morts \ ou qu'ils aient gravé eux-mêmes l'ascia sur leurs tombeaux, il n'en est pas moins certain que cette figure de l'ascia est relativement très rare sur les sépultures chrétiennes. On peut citer dans cette catégorie le sarcophage de Saint-Lupien, à Somme-Fontaine (Aube) " ; un fragment de cercueil de pierre portant le même signe et découvert à Troyes, en 1763 "^ ; une tombe de l'église Saint-Just découverte à Lyon en 1740 et
' Symmaque Mazochi (De dcdicatione sub ascia, Naples, 1775), rapporte plus de trente opinions différentes sur cette question, sans compter la sienne. — Cf. Revue d'Anlhropologie, 1875, p. 310, etc.
î On trouvera dans le Dict. de Daremburg et Sagmo, déjà cité, à la note de la p. 465, col. 1, et sous la rubrique Blbliograjiliie, l'indication d'un grand nombre d'ouvrages à consulter sur cette question.
s Rossignol . 0]'). cit. Coffinet ; Saint-Lupien et le tombeau de ce martyr, dans Mém. de la Soc. acad. de l'Aube, 1874, pp. 371 et suiv.
* De Caumont : Bull, monum. 186G, p. 75G.
'•> Coffinet : Op. cil.
" Coffinet : Op. cit. Appendice n° 4, p. 384.
portant une croix, deux colombes, et la double représentation de l'ascia < ; à Saulieu, on rencontre le même signe sur la pierre sépulcrale de Saint-Andoche ^. Enfin à Rome, on en trouve deux semblables publiées par M. de Rossi ^.
Est-ce à dire que nous sommes ici en présence d'une ascia placée avec l'intention symbolique qu'on y attachait à l'origine, sur la pierre sépulcrale de Montlévêque ? Je ne le crois pas ■*, et s'il faut voir réellement, sur notre dalle, la reproduction d'une pioche, je serais plus disposé à la considérer seulement comme l'indication du métier du défunt. Nous avons vu plus haut (p. 146) que les instruments de la profession étaient souvent gravés sur les tombes, L'ascia pouvait servir indifféremment à particulariser les métiers de bûcheron, de charpentier ^, de tonnelier, de charron, de fabricant de meubles ^, de maçon, tailleur de pierre ', enfin de toutes les professions où l'on travaillait le bois ^, la pierre ou le métal. Elle pouvait aussi caractériser à titre d'instrument propre à creuser la terre ', toutes les professions agricoles et horticoles, et nous rappellerons ici qu'on a trouvé sur un marbre funéraire du cimetière de Calixte un personnage nommé Léon, vêtu comme les paysans et tenant à la main une espèce de râteau avec une
> Ilist. de l'Acad. des Inscriptions et Belles-Lettres, t. XVIII, p. 242.
2 Lebeuf : Traité sur les anciennes sépultures, dans les Dissertations sur l'histoire ecclésiastique et civile de Paris, etc., t. I, p. 243-244.
3 Roma subterranea.
* La formule sub asciâ ne franchit pas la limite des trois Gaules et ne se montre que du commencement du I" siècle à la fia du IIP. Cf. Hedde, Bull, jnonumental, 1875, p. 608.
5 Berrichte der Sachs. Gesell. der M^issensch, 18 p.; de Caumont : Bidl. monum. 1861, p. 193, Daremb. et Saglio, Dict. des antiq. gr. et r. au mot Ascia.
6 Berichte der Sachs. Gesellsch. der Wissensch. 1862, pi. x, 1, et Ch. Darembert et Saglio. Dict. des ant. gr. et rom., p. 464.
7 HiERONYM. 0pp. 106; Gloss. Philox. Ascicularius ^^aTOfxoç ; Vitr. : vu, 2.; Pallad. i, 14; Bartoli et Froehner : Colon. Trajan. (1874).
8 Ciceron : De Leg. 11, 23; Isid. xix, 12.
9 Pallad. i, 43.
bêche et une serpe se rapprochant plus ou moins de la forme classique de l'ascia. Une autre profession qui avait pour attribut l'ascia est celle des fossoyeurs, fossores. Mais comme à notre connaissance, on n'a jamais trouvé de représentation de fossores ailleurs que dans les catacombes de Rome où ils formaient une sorte de corporation à laquelle certains auteurs donnent un caractère tout à fait ecclésiastique, à côté des acolytes, portiers, exorcistes, etc., nous croyons * devoir éliminer cette attribution. Nous en restons donc à l'explication la plus simple et la plus naturelle, usant en cela de la vraie méthode qui, selon nous, permette de pénétrer avec moins de difficulté les secrets de l'antiquité et nous pensons que l'on doit voir dans nos fragments de dalle, si toutefois c'est bien une ascia qui y est figurée, la tombe de quelque riche artisan de quelqu'une des professions dont l'outil principal est la pioche, la houe, la doloire, la cognée ou l'herminette.
Enfin, une dernière petite dalle presque entière et présentant toujours la forme rétrécie vers les pieds, porte une croix toute simple en relief (fîg. V). C'est tout ce que nous pouvons dire de cette pierre, qui clôt la série des monuments trouvés dans le cimetière de Montlévêque, et que nous avions entrepris d'étudier.
Comme on le voit, cette notice laisse encore bien des questions obscures, bien des points à élucider; j'espère qu'un plus savant que moi parviendra à les éclaircir. Cette notice aura du moins le mérite d'avoir appelé l'attention sur des monuments intéressants, et d'en avoir donné une description fidèle qui, dans l'impossibilité de transporter des originaux d'une dimension et d'un poids considérable, permettra de les étudier à distance.
Il nous resterait à dire un mot de quelques fragments de poterie découverts dans la même fouille du cimetière de Mont-
' Martigny : Dict. des antiq. chrét., v. FossoR.
lévêque. Ces fragments sont de deux espèces ; ils se composent d'abord de quelques petites jattes rondes, en terre grise sans couverte, qui paraissent toutes être sorties de la même fabrique ; elles sont, en effet, toutes semblables entre elles. Ces poteries appartiennent au moyen-âge et plutôt au XV' siècle qu'à toute autre période. Il en est de même d'autres fragments beaucoup plus intéressants au point de vue de la fabrication et qui sont probablement de la même époque. Ces fragments appartiennent à cette catégorie de poteries à plusieurs couvertes successives, dans lesquelles les ornements sont grossièrement enlevés à la pointe, de manière à ressortir de la couleur de la couverte inférieure sur la couleur de la couverte supérieure. La terre brute, par exemple, était d'abord colorée en jaune clair, puis, sur ce jaune clair, une couche de brun était étendue, de sorte qu'en enlevant par endroits la couverte brune, les ornements ressortaient en jaune clair. Ce procédé était celui des célèbres fabriques des environs de Beauvais et notamment de celle de Savignies. Nous avons donc tout lieu de croire que nos fragments de poteries polychromes proviennent de ces fabriques. Quelle que soit, du reste, leur origine, ces vases ont dû servir à placer de l'encens ou de l'eau bénite, à côté des cadavres, coutume qui se prolongea fort tard dans le moyen-âge chrétien *, et jusqu'au XVIP siècle-, comme un lointain souvenir des vases funéraires que les payons plaçaient à côté de leurs morts, et comme une preuve de plus de la persistance des rites et des habitudes qui, sous des formes différentes, se perpétuent d'âge en âge pour former le fonds commun des traditions de l'humanité.
» Voir sur cette question Cochet : Mémoire sur la coutume de placer des vases dans la sépulture de l'homme. Bull, monum. vol. XXII; — Des sépultures romaines et des sépultures mérovingiennes, ibid., vol. XIX, p. 471; — Revue arcliéoloçiique, mai 187G, p. 367; — Collection archéol. du canton de Vertou (Loire-Inférieure), p. 34, etc., etc.
' Ballet, de la Soc. arch. de l'Orléanais, 1874, p. 27, et Annales de la Société archéol. de Château-Thierry, 1869, p. 35.
VIE VERSIFIEE
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