DE L'INDIGENCE ET DE QUELQUES-UNES DE SES CAUSES

La misère, presque aussi ancienne que le monde, semble être le partage de l'humanité; il n'est dans la nature aucun animal qui doive implorer le secours de son semblable; l'homme seul est assujetti à cette humiliante nécessité.

Pourquoi ce triste privilège lui est-il réservé? Les saintes écri= tures, la tradition, les fastes de tous les peuples, l'antiquité païenne elle-même, par la figure allégorique de la boite de Pan= dore, au fond de laquelle il n'est resté que l'espérance, nous apprennent que l'homme est déchu de sa grandeur originelle; qu'il est tombé du comble de la félicité au dernier degré de mi= sère; qu'avec tous les besoins sont nées chez lui toutes les passions et tous les maux.

Ouvrez les livres du second Zoroastc, dit Chateaubriand ' , les dialogues de Platon et de Lucien, les fastes des Chinois, la bible des Hébreux, les edda des Scandinaves; transportez- vous chez les Nègres de l'Afrique, ou chez les savants prêtres de l'Inde, tous vous peindront les temps, trop courts, du bonheur de l'homme et les calamités qui suivirent la perte de son innocence.

C'est donc dans la déchéance originelle de la race humaine que nous trouvons la seule explication complète des causes de l'inégalité des conditions sociales, et, par conséquent, la dernière raison de l'indigence.

L'homme frivole ne voit dans l'inégalité des conditions de la vie humaine qu'une sorte de jeu du hasard, favorable aux uns, fatal aux autres. Le demi -philosophe y voit un désordre qui

« Génie du chrisliauisme.

accuse la Providence. Le vrai sage s'élève à de plus hautes et plus justes pensées : il découvre dans cette inégalité même une des vues de la Providence, dans la direction du monde moral, sur le théâtre de préparation et d'épreuve pour un monde meilleur, où la vertu est appelée, comme institutrice, pour présider à notre éducation terrestre.'

D'ailleurs, si la misère n'était pas considérée comme une puni= tionet une épreuve, si la religion n'apprenait pas à l'homme indi* gent qu'il a été condamné à racheter, par le travail et la vertu sur la terre, le bonheur et l'immortalité; si enfin la charité n'existait pas pour le secourir, quel désespoir ne devrait pas saisir son àmeî

L'imagination se refuse à sonder cet effrayant abîme; et cependant telle serait la perspective offerte aux pauvres privés

des lumières religieuses 1 Au flambeau du christia=

nisme, au contraire, l'homme le plus indigent conserve toute sa dignité/Tous les hommes, ses frères, sont appelés à le soulager, et son malheur même, lorsqu'il n'est pas adouci par la charité, peut devenir pour lui un mérite, un sujet de joie et d'espérance. Quelle philosophie humaine pourrait ainsi appliquer le mal et le guérir! •

Le travail étant la condition de l'existence de l'homme ( vous mangerez votre pain à la sueur de votre visage 5 ), la misère devient le partage de celui qui ne veut ou ne peut travailler.

Mais, nous dira-t-on,si la misère est un fait primitif de la condition de l'homme sur la terre, comment est-elle inaperçue dans l'enfance des peuples ? Comment n'y trouve-t-on aucune institution pour venir en aide aux malheureux? Comment leur nombre s'accroît- il chaque jour, en raison même des progrès de la civilisation? C'est que, dans les premiers temps, l'esclavage semblait être à la fois la condition naturelle des indigents, en même temps que la garantie de leur existence; c'est que l'homme avait toujours le moyen extrême de mourir à la société, pour

« De Géhaxdo, Le Visiteur du pauvre.

» Vicomte Alban de Ville* euve-Bahgeiont, Économie politique chrétienne. s Génèsc, chapitre m.

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échapper à l'extrême besoin; c'est qu'il arrivait rarement aussi que Ton se dévouât pour prendre soin de toutes les infirmités, de toutes les misères, avant que la religion chrétienne eût placé la charité au premier rang des vertus : N'est-ce pas en effet à Constantin que nous devons l'érection des premiers hôpitaux ?

Esclave dans l'antiquité, serf au moyen -âge, puis apprenti ou compagnon, l'ouvrier est maintenant devenu libre. A la ser= vitude avaient succédé les corporations, celles-ci à leur tour ont fait place à la liberté. Mais l'indépendance a ses charges, ses vicissitudes et ses peines : ne plus se reposer sur autrui du soin de sa subsistance, pourvoir aux nécessités de sa propre vie par son intelligence et ses efforts, tel est le prix auquel elle s'achète.

L'esclave, comme le bœuf ou le cheval de service, était assuré de sa ration quotidienne, dans la mesure toutefois de l'abon= dance ou de la pénurie domestique et des caprices du maître. Le serf, moins assujetti, avait, sous quelques rapports, une exis= tence moins assurée. Dans les relations entre le maître et le compagnon, la dépendance est moins étroite, et aussi l'assitance est moins certaine; mais cependant le lien subsiste encore, et le maître exerçant une espèce de tutelle, vient, au besoin, au sc= cours de l'ouvrier. Avec le contrat libre, tel qu'il existe aujour= d'hui, l'assujettissement d'un côté et de l'autre la protection ont disparu : l'ouvrier donne son travail, le maitre paie le salaire convenu; là se bornent leurs obligations réciproques; du mo= ment que celui-ci n'a plus besoin de bras, il renvoie l'ouvrier, et à lui le soin de se tirer d'affaires comme il peut.

Tel est l'inévitable résultat de la liberté du travail; elle rend la condition de^la classe laborieuse plus précaire; la détresse de l'in= dividu devient même quelquefois telle, qu'une philanthropie, plus sympathique qu'éclairée, a pu calomnier un état de choses qui, dans l'ensemble, est pourtant un immense progrès.'

Nous voyons en effet les indigents valides se produire, se mul= tiplier au sein de la société humaine, à mesure que tombent les

• Enquête sur le paupérisme dans le canton de Vaud et Rapport au Conseil d'État à ce sujet. — 1841.

chaînes qui asservissaient le travail : l'esclavage des peuples de l'antiquité, le service de la féodalité, le droit de bourgeoisie, les maîtrises, les jurandes! L'homme était lié à la tâche, mais la tâche était assurée à l'homme; la subsistance étant réglée comme la tâche, rien n'était livré au hasard. L'émancipation obtenue, l'homme dispose de lui-même;- le champ de l'industrie lui est ouvert, il s'y précipite et voilà mille voix qui s'écrient: Le travail nous manque, le pain nous manque, que devenir! à qui nous adresser!*

Depuis que nous avons traité ce chapitre, un article remar= quable sur la liberté du travail dans les colonies a paru dans V indépendant du 9 octobre. Un parallèle qu'il établit entre l'ou= vrier européen et l'esclave, prouve que, dans les moments de crise surtout, l'ouvrier blanc, comme le noir, a son maître tou= jours là, toujours présent : pour le noir, c'est un homme dur parfois, mais obligé de prendre le même soin de son esclave, que les affaires soient prospères ou mauvaises, que la récolte soit ma= gnifique ou détruite par les orages; pour le blanc, c'est la faim, toujours impitoyable.

Si nous appelons l'attention sur cet article, ce n'est pas que nous désirions, le moins du monde, le maintien de l'esclavage, qui, à nos yeux, sera toujours une monstruosité. L'aristocratie de la peau tombera comme les autres, dirons -nous avec Malbouche; elles seront confondues, et il ne restera que l'égalité originelle, à laquelle les hommes sont rappelés.

La misère, se demande le vicomte Alban de Villeneuve -Barge* mont*, serait-elle inhérente à l'espèce humaine, ou bien, résultat nécessaire de la nature des choses, serait-elle une des dures mais inévitables conditions de notre ordre social? De nouveaux besoins auraient- ils créé de nouvelles privations? Enfin aurait-on enlevé aux peuples quelque aliment moral, dont l'absence a fait naître une faim plus dévorante de jouissances matérielles?

Non, répondrons- nous avec un ami de l'humanité que nous

• De Gérardo, De la Bienfaisance publique.

» Economie politique chrétienne.

regrettons de ne pouvoir nommer, non le paupérisme n'est pas le résultat nécessaire de notre organisation sociale; il serait déses= pérant de le penser et l'histoire est là pour le démentir.

Dans tous les temps, dans tous les lieux, sous toutes les formes de gouvernement, dans toute civilisation plus ou moins avancée, n'y a-t-il pas eu des pauvres? La lèpre de la mendicité, nous l'avons déjà dit, est ancienne comme le monde. Homère en rc= trace un tableau, dans lequel nous croyons voir une scène de nos jours : il cache son Ulysse sous les haillons d'un mendiant; il nous peint le mendiant imaginant des fables pour obtenir une tunique, un manteau, implorant un asile, errant dans les champs, errant dans la ville, où quelqu'un lui accorde une coupe avec un peu de pain ; quelquefois insulté et accablé d'outrages, se refusant à travailler, et préférant assouvir, par les dons d'autrui, sa faim insatiable.

Toujours, partout, l'homme n'a-t-il pas d'ailleurs abusé des institutions les plus salutaires, et l'organisation sociale la plus parfaite peut- elle avoir la puissance de changer cette condition de sa nature? L'erreur de ceux qui raisonnent ainsi vient de ce qu'ils assignent au paupérisme une cause purement extérieure, et qu'à ce point de vue, ils ne lui appliquent que des remèdes purement matériels.

Sans doute, l'indigence, proprement dite, commence avec la civilisation , qui crée les besoins. Avec les progrès de la civilisa= lion l'indigence croit aussi et s'étend, car, avec elle, les besoins se multiplient et deviennent plus impérieux. La même situation qui eut été considérée comme opulente au sein de la vie pasto= raie, devient presque désastreuse dans nos cités, riches de tous les dons de l'industrie. L'Arabe du désert vit dans l'abondance, avec le lait et les dépouilles que lui fournissent ses troupeaux; les Francs, nos aïeux, vivaient gaîment, sans avoir un loyer à payer, des frais de chauffage, d'éclairage à supporter; le bourgeois du moyen -âge était beaucoup moins bien logé, nourri, vétu, que ne le sont aujourd'hui la plupart des pauvres de nos villes.'

De Géiahdo, De la Bienfaisance publique.

Mais, si le développement de la richesse publique, en niulli» pliant les besoins du luxe, en excitant à l'abus des jouissances, accroît les causes de la misère et en aggrave les résultats, ce mal social a lui-même une cause préexistante, qui accuse un mal in= térieur plus profond.

Ce n'est pas dans l'organisation sociale, c'est dans les entrailles de l'humanité qu'est le mal; c'est dans la moralité publique qu'il faut le chercher et l'atteindre; c'est vers une fructueuse combinaison de secours matériels et de moyens de moralisation que nous devons diriger nos efforts et nos espérances. Une voix plus puissante que celle des économistes, une loi plus intelligente des vrais besoins de l'humanité qu'aucune philosophie connue, a déjà proclamé depuis long- temps que l'homme ne vit peu de pain seulement , et cette déclaration, qui révèle la sainteté de son ori= ginc, a été sanctionnée par l'expérience des siècles.

Chez nous, comme ailleurs, I'inconduite et l'imprévoyance sont la cause la plus générale et la plus habituelle de la misère; à quelques exceptions près et à part les causes majeures de l'in= firinité et de la vieillesse, c'est à cette double cause qu'il faut attribuer la presque totalité des cas d'indigence.

S'il n'en était pas ainsi, comment se ferait-il que tel individu végète misérablement, ne paie jamais ses impôts, figure constam= ment sur l'état des cotes irrécouvrables, sollicite les secours de la charité, ou entre dans un hospice; tandis que son voisin, placé dans les mêmes conditions sociales que lui, vit honorable^ ment et meurt tranquille au sein de sa famille? C'est que ce dernier consacre à nourrir ses enfants, et emploie avec ordre et économie, le produit d'un travail, dont le premier dissipe les fruits dans les excès de la boisson et du libertinage, ou dans la passion du jeu.

Si l'on veut, dit Locke, chercher les causes de la multiplicité des pauvres, on les trouvera, non dans la rareté des vivres ou le défaut de travail, mais dans le relâchement de la discipline et de la corruption des mœurs. En effet, pour peu que l'on observe attentivement ce qui se passe autour de nous, on est forcé de reconnaître que la démoralisation fait des progrès effrayants

dans les classes ouvrières, et que la cause de ce désordre moral vient essentiellement du relâchement des affections et des devoirs de famille. L'âge n'y a plus de culte, le respect de la vieillesse y est éteint, l'autorité paternelle y est sans influence, la piété filiale semble ne s'y maintenir qu'autant que l'intérêt lui vient en aide ; et nous avons à citer, comme une conséquence de cet affaiblissement des devoirs naturels et comme une preuve évidente de la réalité de cette observation, la tendance générale que manifestent les enfants à se soustraire aux obligations que les liens les plus sacrés leur imposent.

Dans les communes rurales, les occupations agricoles, en entretenant la simplicité des habitudes, protègent encore la pureté des mœurs; mais c'est là une barrière qui va s'affaiblissant chaque jour. La plaie morale dont nous avons à gémir y pénètre et s'y propage. On y remarque une tendance funeste à émigrer dans les villes, à échanger une existence simple et sans bruit contre une vie plus agitée, plus périlleuse et moins modeste.

Dans les républiques anciennes, l'esprit de famille s'était long-temps conservé dans tout ce qu'il a d'excellent; on n'y souffrait pas que des parents et môme des hôtes et des amis fussent rabaissés au rôle infâme de mendiant. Lorsque cet esprit de famille disparut de Rome avec les autres vertus, les distrU butions de blé faites au peuple ne laissaient à la mendicité ni cause, ni prétexte; et chez les Egyptiens, d'immenses travaux publics, la plupart d'un faste inutile, ne s'expliquent que par la nécessité de fournir toujours des moyens de travail à un peuple où la fainéantise était rangée parmi les crimes. Pline rapporte à cette vue la construction des Pyramides : Nè plebs esset otiosa.

Un cri d'alarme, parti naguère des Iles Britanniques, a rc= tenti en Europe, y a répandu une terreur universelle; il a signalé l'invasion d'un fléau qui menacerait la prospérité sociale, le repos du monde et la civilisation elle-même; une dénomina= tion a même été imaginée pour désigner ce nouveau péril. De toutes parts on a craint de voir surgir une nuée d'indigents; on a supposé que son extension n'aurait plus de bornes. Le péril a

été admis comme constant, quoique dénué de preuves. Des lors on s'est, à l'envi, efforcé de découvrir les causes, d'indiquer les remèdes. On s'en est pris à l'excès de la population , aux ma* riages, aux manufactures, aux grandes villes; mais c'est surtout aux conséquences du régime des secours publics qu'on a attribué la calamité dont l'imagination publique était frappée.'

Le mal est grand, sans doute, mais on en a exagéré les suites, et d'ailleurs nous avons déjà vu qu'il ne date pas de nos jours.

Il y aura toujours des pauvres : Semper pauperes habebis vobis cm»»'; toutes les lois, toutes les mesures possibles ne pourront l'cmpécher. H y aura toujours des pauvres, dit Lamennais 5 , afin d'empêcher l'homme de s'endurcir, afin de troubler le funeste repos de l'opulence, de réveiller au fond des cœurs la pitié, la miséricorde; il y aura toujours des pauvres, afin qu'il y ait tou= jours des vertus. La mendicité s'est même quelquefois reproduite sous des formes menaçantes : ainsi la France a eu sa Jacquerie, ses coupe-bourses, ses tire-laines, sa cour des miracles; Paris a renfermé une armée de mendiants, commandée par un roi des Kibauds; il y avait guerre ouverte entre le paupérisme et la propriété. Les grandes compagnies sous Charles v , les Maugra= bins de Henri iv; plus tard et en déclinant, les Mandrin, les Cartouche représentèrent la mendicité armée. 4

La misère a une double origine : elle provient, d'un côté de lois nécessaires, qu'il est donné aux classes laborieuses de connaître et auxquelles elles peuvent accommoder leur conduite; de l'autre, elle est occasionnée par des événements fortuits, des caprices du hasard, qui ne peuvent entrer dans les calculs de la prudence humaine.

Cette distinction est fondamentale ; c'est pour l'avoir mécon= nue, ou n'en avoir pas tenu compte , que la plupart des systèmes

• Se GÉitAifoo, De la Bienfaisance publique.

• Mattbieu, chap. xxvi, 1. u.

5 Ewai sur l'indifférence en matière de religion.

'* Maurice d'Aultebocbe , Extinction de la mendicité.

imaginés jusqu'ici pour soulager l'indigence, sont demeurés sans résultat, ou môme ont aggravé le mal.'

Examinons les caractères de l'indigence réelle, rapprochons= les de ceux de la mendicité, et décidons s'il n'est pas urgent d'éviter entre elles toute confusion.

Le pauvre, qui succombe sous le poids du malheur, franchit avec regret les bornes d'une pudeur dans laquelle il avait su vivre; il n'attend qu'une main protectrice pour retourner aux habitudes d'une vie laborieuse; il ne cache point le lieu de son domicile , il désire qu'une personne miséricordieuse prenne connaissance de son sort et lui rende les moyens de prolonger une existence dévouée, avec courage, au travail et à la sobriété.

Le mendiant, au contraire, se dérobe à toute investigation, il trompe son bienfaiteur, il exagère ses douleurs, il concentre tous les vices dans son âme, et trouve dans ses quêtes continuelles le moyen de persévérer, avec impunité, dans des habitudes de pa= resse, de débauche, de mensonge et d'effronterie. Ne confondons pas ces deux êtres : l'un mérite notre indignation, l'autre a droit à notre respect.*

Le docteur Tuckerman, de Boston, 8 s'applique à distinguer la pauvreté du paupérisme, en signalant les fâcheux effets de l'er= reur qui confond souvent l'une avec l'autre. Voici comment il s'exprime à cet égard :

« Les termes de pauvreté et de paupérisme ont acquis graduel: lement une valeur distincte, par suite des progrès qu'a obtenus cet ordre de connaissances; la distinction est relative aux mœurs et aux dispositions des indigents. Le paupérisme se rapporte à cette classe de misérables la plus abjecte et la plus dégradée, que le vice a le plus souvent conduite à la misère, et qui crou= pit encore dans le vice. La pauvreté n'exprime que des néccs= si tés réelles, qui souvent s'allient à un caractère estimable et même quelquefois à de hautes vertus. Ces deux classes d'indigents

1 Ducpétiaox, De» moyens de soulager cl de prévenir l'indigence. * Cochin ; De l'extinction de la mendicité.

3 The principes Andrcsull$of Ihc ministry at large in Boston. Boston . 1858.

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diffèrent essentiellement entre elles; l'abus qu'on fait du ternie de paupérisme tend à les confondre; cette confusion est une in? justice et produit des maux considérables sous le rapport moral.

En traitant également tous les indigents, comme s'ils étaient tous vicieux, on s'expose à leur faire contracter à tous ces funestes habitudes. Laissons au paupérisme le sens par lequel il désigne les gens qui préfèrent être nourris par l'aumonc,à la subsistance qu'ils pourraient acquérir par leur travail; c'est dans ce sens, mais dans ce sens seulement, qu'il doit être considéré comme un véritable fléau, pour ceux qui l'éprouvent, comme pour la société entière; mais ne l'appliquons pas à cette pauvreté, digne à la fois d'une estime profonde et d'un tendre intérêt, qui se produit au milieu de nous par des revers non mérités. Ses droits sont sacrés et dans les exemples de vertu et de piété qu'elle donne, se retrouve le centuple de ce qu'elle a reçu de nous. »

Aux termes de la loi, la mendicité est un délit; elle est punis= sable d'un emprisonnement de plusieurs mois, de plusieurs années.'

Mais en punissant la mendicité sans remonter aux causes qui peuvent lui donner naissance, la loi a le grand tort de confondre dans une même proscription et un même châtiment, la véritable indigence, la mendicité résultant de l'absence de moyens de se? cours et de travail , et la mendicité résultant de la paresse et du vice.

Un malheureux père de famille manque de pain; toutes ses ressources sont épuisées; il ne peut trouver de l'ouvrage, ou, ma* lade, infirme, il ne peut s'aider du travail de ses mains. Vaine= ment il attend que la bienfaisance vienne le chercher dans l'asile ignoré où il cache sa misère; on l'oublie. Mais ses pauvres enfants souffrent de froid et de faim, ils l'implorent. Lui , il vou= drait mourir; mais laissera- 1 -il expirer de besoin sa pauvre famille? Cette considération le décide, il croit avoir à remplir un devoir rigoureux, il adresse au riche une humble prière... C'est un crime qu'il commet; coupable d'avoir un cœur de père et de ne pas avoir consenti à demeurer impassible spectateur des souf=

• Code pénal, art. 274 el suivant».

frances, et, peut-être, de lainort de sa pauvre famille, on le traîne devant un tribunal, on le prive de la liberté, on le jette en prison.

Voilà la loi, elle ne distingue pas : vous n'êtes pas riche, vous êtes homme, vous avez des besoins, vous les faites connaître; crime punissable!

La bienfaisance est une vertu, le législateur lui-même la re» commande, le juge tient à honneur de l'exercer; pressé par le froid, par la faim, vous l'implorez celte bienfaisance : c'est le pain de la geôle que l'on vous jette, c'est un cachot qu'on vous donne pour asile , pour abri.

Mais, dit-on, tous les mendiants ne mendient pas par besoin; il est des fainéants qui pourraient travailler, des imposteurs qui trompent. Laissez la mendicité sans répression, vous encoura* gérez la fainéantise et l'imposture. Voilà la vertu des lois pénales: elles invitent au travail et à la prévoyance, et suppriment la pauvreté.

Admirables lois en effet que celles qui confondent le vice et le malheur, et de peur de laisser échapper le coupable, frappent impitoyablement l'innocent!

Empêchez la fainéantise, découragez: l'imposture, rien de mieux; mais, de grâce, tenez aussi compte des circonstances dans lesquelles un honnête homme peut se trouver réduit à mendier; réfléchissez -y au moins à deux fois avant d'assimiler cet homme au fripon, au faussaire, avant de transformer l'infor» tune en délit et de joindre aux rigueurs du sort celle des condamnations.

Mais, ajoute- t-on, il est pénible et dégoûtant le tableau de la mendicité étalée, avec ses guénilles, au coin des rues; elles sont importunes et fatigantes ces sollicitations du pauvre qui vous tend la main, qui vous arrache l'aumône presque par force.

Ainsi donc, dans l'intérêt des jouissances du riche dédaigneux, et pour lui épargner quelque piteux spectacle, quelque fâcheuse prière, vous ne balancez pas à fouler aux pieds tout ce que l'humanité a de plus sacré, de plus inviolable; au lieu de tendre une main secourable à ces malheureux et de les relever de leur ab* jection, vous les balayez comme des immondices dans les rues:

c'est plus expéditif en effet, cela ne demande ni soins ni difficiles travaux. ■

La société doit à l'homme valide du travail et ne lui doit rien de plus; mais, si tout homme valide se rend coupable en refusant son travail à la société, n'est-il pas des positions dans la vie, telles que l'enfance, la maladie et la vieillesse, où l'on ne peut pas demander du travail à l'homme? La société lui doit alors des asiles, ou plutôt des secours, souvent bien préférables à ces tristes quoique fastueuses demeures, où se trouvent réunies toutes les misères humaines.

Tout mendiant valide est coupable; son existence est un vol permanent fait a la société, car dès qu'il vit il dérobe, de quelque façon qu'il s'y prenne, le produit du travail des autres; mais tant que le premier devoir de la société, celui de nourrir les individus hors d'état de travailler, n'a pas été rempli, il est difficile de s'occuper de la répression de la mendicité. Les mendiants valides se confondent avec ceux qui ne le sont pas, et les premiers usur= pent leur part de la pitié qu'excitent à bon droit les autres.'

En un mot, pour avoir le droit d'interdire et de punir la mens dicité, il faut avoir réussi à faire disparaître l'indigence.

Dans presque tous les états de l'Europe, les lois civiles consb dèrent en général la mendicité comme un délit punissable; de leur côté les livres saints renferment ce précepte : Qu'il n'y ait point de pauvres parmi vous. 5

Ainsi la législation est d'accord sur ce point avec le christia= nisme, la nécessité de faire disparaître la mendicité; mais l'une veut atteindre le but par des châtiments, l'autre par la charité et la morale.

La législation, dans son absolutisme sévère, suppose que la mendicité ne peut être l'effet que de la paresse et de la fainéan= tise : c'est admettre que la misère est parfaitement secourue.*

• Ducpétmux, Des moyens de soulager et de prévenir l'indigence.

• Comte Becgkot, Encyclopédie de Couhtiji.

s Druteronobe, xv, 4.

• Vicomte Albam de Villexeuve-Barcexom, Economie politique chrétienne.

La religion au contraire prescrit l'aumône; elle veut que la charité et la justice réparent envers les malheureux les consé= quences de l'inégalité des conditions humaines et adoucissent l'épreuve terrestre qu'ils sont destinés à subir : Que l'abondance du riche, dit-elle, subvienne au dénùment du pauvre et réta= Misse l'égalité.'

Fidèle à sa mission de salut, elle honore, chez les pauvres, la divinité elle-même, qui, sur la terre, a voulu naître et mourir dans la pauvreté/

Les mendiants font une triste partie de l'humanité, mais enfin ils en font partie, et on ne saurait se défendre de leur accorder encore quelque indulgence, quand on réfléchit que, dans nos sociétés modernes, l'immense majorité des hommes naissent entre des bornes et des échafauds. Ils apparaissent nus sur la terre et y trouvent toutes les places prises. Lors donc qu'un homme n'a reçu de la nature que des bras, s'il est momentané^ ment privé de leur usage, par les infirmités physiques qui l'assiègent, par les accidents nombreux auxquels il est exposé , et quelquefois môme par les préventions de ses semblables, il se trouve tout-à-coup placé entre l'aumône, le crime, ou la mort. 11 commence à mendier par besoin, il continue par habitude. S'il est d'un tempéramment disposé à s'allanguir, ses forces physiques diminuent, son moral se dégrade, et il n'offre plus de l'homme qu'une empreinte pâle et défigurée. Si sa vigueur résiste à l'habitude de la mendicité, il passe à celle du vol et de celle-ci à des crimes plus grands.'

La loi la plus ancienne connue en Belgique sur la répression de la mendicité, a été portée par Philippe- le- Bon, le »4 août 1459; cette loi avait cependant été précédée de diverses ordon* nances spéciales à notre province; notamment :

J.° Celle du 27 avril t4o3, rendue au nom du comte de Hai= naut (Guillaume îv), du comte d'Ostrevant, son fils ai né, héritier

' Saint Pall.

• Vicomle de Villenecne -Ba»gemont, Economie politique chrétienne. » Comte Beugnot, Encyclopédie de Cour tin.

et gouverneur dudit pays, du grand bailli, du prévôt de Mons, des mayeurs et échcvins et de la justice de la dite ville.

Elle avait pour but d'éviter le séjour à Mons du grand nombre de mendiants étrangers qui s'y trouvaient déjà à cette époque, afin qu'ils ne pussent participer, pendant plus de trois jours, aux secours publics et ne tombassent pas a la charge des établisse* ments de bienfaisance créés dans l'unique intérêt de la popula= tion de la cité; elle tolérait néanmoins les indigents étrangers, lorsqu'ils consentaient à se livrer au travail pour se procurer des moyens d'existence.

2.° Celle du 17 février t4o8, laquelle, après avoir rappelé les mesures qui précèdent, imposait aux habitants l'obligation de ne loger aucun étranger, ou femme enceinte, à peine d'encourir une amende et de rembourser à la grande aumône, ou aux hôpitaux, les frais résultant do l'entretien de ces individus à charge desfondations de charité.

Enfin celle des échevins de Mons, sans date connue, mais qui paraît d'une époque assez rapprochée des précédentes, rappelant également les mêmes dispositions et portant défense de louer des maisons, chambres, ou édifices, à aucun étranger mendiant, qui n'aurait pas habité la ville pendant le terme de sept ans.

Depuis lors, presque tous nos anciens souverains et magistrats so sont occupés de cet objet, sans que l'on pût parvenir à extirper la mendicité : ce mal résistait à tous les remèdes, parce que les remèdes n'étaient que des palliatifs, incapables d'en détruire la racine.

Outre les trois ordonnances précitées , nous trouvons aux ar= chives de l'Etat et de la Ville les documents suivants, dont nous devons la communication à l'obligeance ordinaire de M/ Lacroix, leur conservateur :

tâ mars iâJô. — Ordonnance des échevins, en exécution du mandement de l'Empereur et portant : 1 .° Défense aux étrangers ou forains de demander l'aumône, sauf à ceux réputés honnêtes et non accoutumés, de mendier à leur passage par la ville de Mons seulement, lesquels étaient même autorisés à loger une nuit dans les hôpitaux; a.* Recommandation aux parents d'empêcher

leurs enfants de mendier, à peine d'être emprisonnés au pain et à l'eau, et lesdits enfants d'être corrigés de verges et autrement , à la discrétion de la loi; 3/ Obligation aux aubergistes et autres de dénoncer les pauvres à la police et défense de les loger.

i." mai tâô6. — Placard de Philippe h, concernant les bé= litres, sorciers, enchanteurs, coquins, soldats, misérables ou débandés, mendiants et vagabonds, ainsi que les personnes oi« seuses. Il porte en substance que les personnes pernicieuse* et inu* tiles seront appréhendées et jugées, pour être condamnées aux galères perpétuelles, à Anvers, aux dépens et sous la surveillance des pré= posés y commis par S. M.

a y juillet lôôS. — Ordonnance semblable au placard du t.* mai * 556 , et prescrivant de faire sortir les gens sans aveu des pays de S. M., Renvoyer aux galères ceux qui sont d'âge compétent et puissants pour y servir, pourvu que la condamnation soit au moins de six années de cette peine.

Juin 1 66a. — Ordonnance de Louis xiv , portant qu'en toutes villes et gros bourgs du royaume, il sera procédé incessamment à l'établissement d'un hôpital général, pour y loger, enfermer et nourrir les pauvres mendiants et les invalides, natifs des lieux où se feraient lesdits hôpitaux, ou qui y auraient demeuré pen» dant un an, comme aussi les enfants orphelins , ou nés de parents mendiants, pour y être instruits à la piété et à la religion curé» tienne, et aux métiers dont ils pourraient se rendre capables, sans qu'il leur fût permis de vaguer.

ta janvier 1664. — Ordonnance des échevins de Mons, por= tant que tous vagabonds et personnes étrangères à cette ville, ou qui n'y ont pas demeuré l'espace de douze ans , devront se retirer de la juridiction de Mons , avec leurs femmes et leurs enfants ; et mettant à la charge des personnes qui auraient recélé des femmes ou filles étrangères qui viennent y accoucher, les frais résultant de leur séjour.

16 juin 166S. — Ordonnance de Louis xiv, rendue en son conseil, et demandant un rapport sur toutes les difficultés que pourrait rencontrer l'exécution de sa déclaration du mois de juin

Par suite de cette ordonnance , un hôpital général fut érigé a Lille, Douay, Cambray et Valenciennes.

7 novembre iGgft. — Ordonnance enjoignant aux mendiants de se retirer au lieu de leur naissance.

10 février i6gg. — Ordonnance prescrivant aux majeurs et échevins de chaque localité d'assurer le pain aux pauvres , avec autorisation d'établir des tailles sur la communauté et de faire des levées d'argent à cette fin , pour assurer la subsistance aux nécessiteux jusqu'à la nouvelle récolte.

i$ février 1719. — Ordonnance des magistrats delà ville deMons relativement à la republication des placards et ordonnances concernant les étrangers fainéants et gens sans aveu.

1 a janvier tf34- — Ordonnance royale prescrivant aux men= diants et gens sans aveu, natifs du pays, de se retirer, dans les quinze jours, au lieu de leur naissance, ou à celui où ils pour= raient avoir acquis le droit d'habiter, soit par mariage, soit au* trement, et portant recommandation aux magistats et gens de loi de dresser une liste exacte de tous les mendiants domiciliés dans leur juridiction.

39 décembre 172 .5. — Placard de l'empereur Charles vi, concernant les bandes, souvent armées, & Egyptiens et d'autres vagabonds étrangers au pays, leur ordonnant de sortir, avec leurs femmes et leurs enfants, de toutes les provinces, dans les quatre jours de la publication , à peine d'être arrêtés , fouettés et marqués avec un fer chaud représentant une potence , et ensuite bannis à perpétuité, et aussi d'être mis à mort par la hart, s'ils étaient repris une seconde fois.

Mars lyôi. — Lettres patentes relatives à l'établissement de l'hôpital général de Valenciennes, portant que Von y recevra les mendiants , les orphelins abandonnés , les pauvres hors d'état de gagner leur vie , les vieillards , les enfants exposés et abandonnés , deux cents enfants issus de parents très -pauvres et hors d'état de les nourrir, trente insensés et douze filles de mauvaise vie. Remède infiniment pire que le mal , en ce qu'il confondait tous les genres d'infortunes et de dépravation dans des édifices immenses et fastueux, qui absorbèrent toutes les fondations de charité.

aâ norembre 1767. — Requête des États du Hainaut, tendante à l'érection d'un semblable hôpital dans la ville de Mons, re= quête que l'impératrice Marie - Thérèse renvoya à l'avis des conseillers Recq et Sécus le 16 décembre suivant, et à laquelle lesdits États, dans leur assemblée du 21 novembre 1758, déci= dèrent de ne pas donner suite momentanément.

14 décembre 176Ô. — Placard de Marie -Thérèse, dont l'article 8, renouvelant l'obligation du concile de Maçon, prescrit à chaque commune de nourrir ses pauvres.

1 5 mars ij66. — Ordonnance des magistrats de Mons, en exécution du placard précité.

20 octobre 171 5. — Dépèche de Marie -Thérèse, témoignant le désir de voir établir une maison de force à Mons, pour y enfermer les malfaiteurs quelconques qui n'auraient pas mérité d'être punis de mort , les mendiants valides , fainéants , vagabonds. ( Toujours même confusion. ) -

Cette dépêche fut suivie d'une longue correspondance des États avec le Gouvernement, jusqu'en 1779.

11 mai ijgo. — Recommandation, par le Congrès souverain des provinces -unies, aux États du Hainaut, de faire publier les anciens édits et placards pour la répression de la mendicité.

La Convention nationale, l'Empire, le Gouvernement des Pays-Bas et le Gouvernement Belge ont aussi pris diverses dis= positions tendantes au même but; mais nous ne cesserons de le répéter, on ne peut abolir la mendicité, sans faire disparaître la misère et les causes qui la produisent, et la prison, l'exil, la flétrissure ont toujours été des moyens impuissants à cet égard.

Dans tous les temps et presque partout, on a eu recours à des mesures de rigueur pour éteindre la mendicité ; on a voulu cx= tirper le mal, sans recourir à son origine; on a attribué au gouvernement la mission de faire disparaître ces haillons, ces plaies hideuses, cette dégradation étalée au soleil sur les places publiques, cette sorte de protestation permanente contre les pro= grès de la civilisation , et l'on n'a pas songé qu'il ne pouvait rien à cet égard , sans l'active coopération de la bienfaisance des par= ticulicrs et des associations; que celte mission difficile rentrait bien

plus dans les attributions des visiteurs des pauvres que dans celle des procureurs du Roi et des geôliers. On a dégorgé, on a enfoui la misère et ses haillons, la mendicité et ses vices dégradants dans les prisons, dans les dépôts, les maisons de travail, et l'on s'est reposé, comme si tout avait été fait; on a recueilli des félicitations, comme s'il y avait quelque mérite, quelque progrès à étouffer la plainte, au lieu de tendre la main à l'infortune, à traquer l'homme vicieux et dégradé , au lieu de chercher à le relever de son abjection et à le rendre à la société citoyen utile et vertueux.'

En 1760, les magistrats de la petite ville d'Yverdun,cn Suisse, saisirent, les premiers, les vrais principes de la législation; leur exemple fut immédiatement suivi par d'autres villes du môme pays et par les magistrats de la ville d'Ath.

Ils reconnurent que les causes du mal étaient l'oisiveté et le besoin ; pour remède, ils obligèrent les pauvres valides au travail et secoururent les autres selon leurs nécessités.

Après une telle loi , ils pouvaient statuer, avec raison , qu'en tous cas, la mendicité était un crime; par ce moyen, ils pou= vaient inspirer à leurs pauvres l'horreur pour le vice avec l'a= mour pour le travail, qui devait les en garantir/

Le meilleur moyen de réprimer la mendicité, celui qui s'étend à tous les cas, consiste, on ne saurait trop le répéter, à secourir les pauvres à temps et à les défendre sur ce point glissant qui sépare l'extrême besoin de la mendicité. Ici quelque lutte s'établit encore chez l'homme, entre un reste de dignité et la honte de tendre la main. Des secours , des encouragements, des témoignages d'intérêt lui feront remporter la victoire. C'est ici le noble et touchant office des bureaux de bienfaisance, des pasteurs, des personnes pieuses , de tous ceux qui portent un cœur d'homme , et que la présence d'un mendiant humilie, parce que la première de leurs jouissances est de s'honorer dans leurs semblables. 3

' Docpétudx, Des moyens de soulager et de prévenir l'indigence.

• GnASGÉ,Traité de la suppression de la mendteitédans lavillcd'Anveis, 1780.

5 Comte Beugxot, Encyclopédie de Couatu.

On ne voit point de pauvres dans la Société des Amis, chez les frères Moraves; on en voit peu chez les Musulmans : C'est que le sentiment de la fraternité, la bienveillance mutuelle, y assurent à tous les infortunés l'assistance suffisante au moment opportun. La victime est relevée au moment où le malheur la frappe. L'af= fection opère ce que l'esprit de propriété produisait dans le système de l'esclavage. Exemple digne de nos méditations et qui nous montre jusqu'où nos espérances pourraient atteindre , si le même esprit venait à animer la société tout entière.'

La religion du Christ n'est pas moins charitable, sans doute; mais, nous devons le dire à notre honte, beaucoup de ceux qui la professent semblent ignorer les préceptes de cette religion , fondée, plus qu'aucune autre, sur les bases de la fraternité, de la bienveillance mutuelle.

La question de la mendicité n'est pas aussi simple qu'elle le parait d'abord. Il s'y rattache des considérations qui sortent des principes de l'équité naturelle et de la morale. Avant de s'oc= cuper des peines à infliger, l'administration a des devoirs de plus d'un genre à remplir. Quand elle n'a pas rempli ces devoirs, quand elle n'a pas offert une main secourable au malheureux qui demande du travail, elle répond à l'état et à l'humanité de cette mendicité qu'elle poursuit.

La pauvreté étant la condition permanente d'un grand nombre d'individus , et la tutelle du pauvre nous étant commandée par les lois divines et humaines, on ne doit, selon Cochin ', s'occuper de la répression du mendiant qu'après avoir constitué les moyens de prévenir et d'éviter la mendicité : en effet, s'il n'est pas pourvu à un bon régime de secours, si l'opinion publique est égarée par le préjugé, la mendicité paraîtra un droit, la protec= tion au mendiant une action généreuse, la répression de la mendicité une oppression tyrannique, une barbare iniquité. 5

Disons -le donc avec Cochin, les tentatives faites jusqu'à ce jour

* De Géiuxdo, De la bienfaisance publique.

* De rextinclion delà mendicité.

5 De Géiundo, De la bienfaisance publique.

devaient échouer, parce qu'elles étaient faites sans l'appui préexistant d'une investigation active, parce qu'elles condui= saicnt à comprendre dans une même proscription le crime, le vice et le malheur.

Lorsque, au contraire, une police de bienfaisance a porté ses regards sur les causes obscures, et cependant graves, dont le concours conduit l'homme du peuple jusqu'au dénuement, quand elle a tout fait pour découvrir et soulager les misères ignorées, elle ne doit plus de commisération à l'être inquiétant qui va surprendre la bienfaisance, sous l'apparence de la pauvreté. Ici commence le droit de la police sévère; car il faut bien voir, dans l'oisiveté qui s'obstine à mendier, le développement d'une dé= pravation qui peut conduire à tout.'

Chaque perfectionnement social doit, de jour en jour, com= battre l'influence des causes de l'indigence. Jusqu'à quel point ce perfectionnement peut- il être porté? Jusqu'où s'étendra la sphère de ses bienfaits? 11 est permis, il est utile, il est juste de concevoir de hautes espérances; mais il est difficile d'établir, par anticipation, des calculs positifs. Une seule chose semble certaine, c'est que, s'il sera toujours possible de diminuer la misère, il ne sera jamais possible de la détruire; c'est que si le perfectionnement social peut toujours avancer, la perfection absolue est ici -bas hors du pouvoir de la société comme de l'individu.'

■ Comle Beuckot, Encyclopédie de Codbtin.

» De Gékajido, De la bienfaisance publique.