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Ces provinces étaient si pleines de vie, qu'il fallut poulies détruire, non pas la persécution des princes païens (elles étaient accoutumées à triompher de leurs attaques), mais des intrigues, des entraves et des décrets , partis des cours de l'Europe contre lesquelles il leur était défendu de lutter. Elles étaient si profondément enracinées, qu'au jour de la tempête la violence et la force brutale ne purent les arracher sans produire dans le sol une commotion dont il se ressent encore. Aujourd'hui encore on retrouve ces racines au fond des cœurs dans toutes les contrées autrefois évangélisées par ces missionnaires. Et un vicaire apostolique de la Chine pouvait écrire vers 4843 : « Croiriez-vous que nous en « sommes encore réduits à lutter contre l'affection et les re- « grets des populations à l'égard de leurs anciens mission- « naires jésuites ! »

Or, les missions ainsi enracinées , c'était la religion , c'était le sacerdoce catholique, enracinés, naturalisés dans le pays, comme il est évident par les preuves et les documents exposés ici et au chapitre v de la 4rC partie.Voilà des faits incontestables. Que si l'on veut examiner avec impartialité le système d'organisation de ces missions, on y trouvera la raison de ces faits, et l'on reconnaîtra peut-être que ce système était le moyen le plus puissant et le plus assuré d'établir solidement la foi et de constituer les Églises indigènes et nationales chez les peuples infidèles. En effet, les

l'Église était européenne, ses prêtres, ses missionnaires, venaient d'Europe? (p. 191) «Nous demandons si dans l'Église actuelle des États-Unis, qu'on regarde comme si florissante et qu'on propose comme modèle, on pourrait trouver une proportion de prêtres indigènes comparable à celle que n ms constatons ici.

religieux étaient convaincus qu'ils ne pouvaient réaliser, à une si grande distance de leur centre, des œuvres vraiment utiles et durables, ni même se conserver dans la ferveur et l'esprit de leur vocation religieuse, qu'en se créant, sur les lieux mômes de leurs travaux apostoliques, une organisation complète et un centre d'action capable d'exercer son influence sur tous les membres. Or, cette organisation exigeait un nombre de sujets bien supérieur à celui que l'Europe pouvait leur fournir ; ils étaient donc intéressés à se chercher dans le pays même de nombreux collaborateurs. Ces nouveaux initiés au sacerdoce catholique, dans des chrétientés encore faibles , disséminées au milieu d'une masse païenne dont elles subissaient nécessairement l'influence, étaient eux-mêmes exposés à d'innombrables dangers et pouvaient exposer la mission à de très-graves inconvénients. Pour diminuer ces inconvénients et surtout pour prévenir le danger des divisions et des partis que l'esprit national pouvait susciter h l'occasion de cette différence des missionnaires européens et indigènes, les religieux jugeaient souvent nécessaire de s'unir, par les liens plus étroits du même esprit, de la même règle et de la même profession religieuse, une portion de ce clergé national. Ces religieux indigènes étaient comme un principe d'affinité chargé de produire et de conserver l'union, la confiance réciproque et la bonne harmonie entre les missionnaires européens et les prêtres indigènes élevés par eux. Mais si, d'un côté, la Compagnie de Jésus s'identifiait à ellemême ces prémices du clergé indigène, de l'autre côté elle s'identifiait aussi elle-même au pays qu'elle cultivait; elle s'y naturalisait, elle y devenait un sacerdoce indigène, puis-

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qu'elle se composait en très-grande majorité de sujets indigènes.

Ces provinces présentaient, il est vrai, une forme d'organisation ecclésiastique différente de celle qui existe aujourd'hui en Europe ; mais elles étaient plus conformes à l'ancienne organisation des Églises catholiques. S'il y avait quelques différences, elles provenaient, non de la tendance des corporations religieuses, mais de la nature des peuples évangélisés, de leur position politique et morale, aussi bien que de l'influence démesurée des princes européens. Ces Églises ainsi constituées n'en formaient pas moins une hiérarchie complète , puisqu'elles avaient leurs évoques, leurs archevêques, leurs patriarches et leurs primats, comme nous aurons plus loin l'occasion de le démontrer.

On insiste sur l'existence d'un centre lointain de l'ordre religieux..., comme si ce centre empêchait l'existence et l'action de l'organisation locale! comme si les rapports des évêques avec le saint-siége empêchaient Tépiscopat d'être une institution locale et nationale! Il y a plus; il est évident pour nous, par l'histoire et par la raison, que la force et la solidité de ces organisations locales et indigènes étaient principalement dues à l'influence générale du centre de Vorclre. Placé lui-même sous la main et à la disposition du saint-siége, son action formait un lien sacré qui unissait entre eux tous les éléments de ces organisations locales, en même temps qu'elle les rattachait tous au centre catholique; semblable à cette force mystérieuse qui unit entre eux les éléments et les satellites d'une planète, en les faisant tous graviter vers le centre commun.

Cette considération nous conduit naturellement à une

deuxième proposition, non moins certaine ni moins importante.