TROISIÈME PROPOSITION

Les mesures proposées par le mémoire de Mgr Blancliet sont destructives de la vie religieuse et funestes aux missions elles-mê.mes.

Aussi longtemps que l'œuvre de Dieu devra se faire par des hommes, il y aura des points de contact délicats, des froissements plus ou moins graves, des sujets de patienceet de sacrifices, des occasions d'accomplir le conseil de l'Apôtre : Supportez-vous les uns les autres, alter alterius onera portate. Nous n'avons pas à chercher la cause de ces misères dans les institutions, nous la trouvons dans nousmêmes; c'est l'apanage de notre pauvre nature, si sujette aux défauts, que nos vertus mêmes n'en sont pas exemptes, et que l'on dit avec raison que chacun a les défauts de ses bonnes qualités. Quel est le diocèse qui n'ait vu quelquefois surgir des difficultés et des conflits entre l'évêque et son clergé ou son chapitre? Quelle est la ville où les curés des diverses paroisses n'aient pas besoin d'humilité et d'abnégation, pour se pardonner mutuellement, à l'un plus de zèler à l'autre plus de talents, à un autre plus de succès et de popularité? Ces difficultés ont dû nécessairement se reproduire dans les missions, puisque les missionnaires sont des hommes. Le véritable remède serait un alliage de patience, de charité, et surtout de cette justice éclairée qui respecte les droits et la liberté de chacun. Des personnes sages ont pensé qu'un remède efficace serait aussi d'assigner aux corporations religieuses des missions séparées, où elles

pussent exercer leur zèle dans les limites et selon l'esprit de leur vocation ; et certes le monde est assez vaste pour que toutes les diverses institutions puissent y travailler sans se coudoyer.

Mais que pour remédier à ces froissements on veuille obliger les religieux à former exclusivement un clergé indigène séculier, dans le but formellement exprimé de le leur opposer comme un contre-poids toujours nécessaire aux réguliers! c'est-à-dire qu'on veuille introduire dans les missions et môme entre les missionnaires le système d'opposition et d'antagonisme qu'on caresse dans les institutions politiques : c'est là, nous l'avouons, un remède qui nous semble bien étrange, et dont la portée ne sera pas un mystère pour quiconque aura étudié les véritables causes de la ruine ou du dépérissement de la plupart des anciennes missions.

C'est dans le même but apparemment qu'on propose de restreindre le champ confié aux missionnaires réguliers, afin que la sainte Congrégation soit plus promplement et plus sûrement instruite de ce qui se passe dans V intérieur de ces missions ; c'est-à-dire qu'après avoir établi au dedans le système d'antagonisme, on voudrait organiser au dehors celui des rivalités ! Pendant que les missionnaires s'épuisent dans une lutte mortelle contre les difficultés de tous genres : et les fatigues qui les consument, et les maladies qui les dévorent, et les fureurs de l'hérésie, du schisme et de l'idolâtrie qui les tourmentent; au lieu des consolations, des encouragements et des secours qu'ils auraient droit datlendre, on veut leur donner... quoi? Un système de surveillance soupçonneuse, disons le mot, un système ePes-

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pionnage, chargé de recueillir, au milieu de cette lutte des missionnaires, tout ce qui, à la distance de quatre mille lieues, peut être mal interprété et faire tomber sur eux des méfiances, des entraves et des amertumes cent fois plus cruelles que celles qu'ils éprouvent sur le champ de leurs combats et de leur martyre ■ !

D'un autre côté, défendre aux religieux de se constitue)' en propageant leur institut clans les missions, serait évidemment les frapper d'impuissance et de mort. Comme nous venons de l'exposer, la solidité des œuvres et la conservation des ouvriers exigent une organisation complète, qui suppose des éléments assez nombreux. Une société religieuse pourra bien pendant quelques années s'imposer d'énormes sacrifices pour fournir le nombre de sujets rigoureusement nécessaire ; ainsi la province de Lyon a expédié au Maduré, dans l'espace de dix ans, quarante-cinq missionnaires, dont quinze ont déjà succombé à la fatigue et au climat; elle se console et soutient son courage par la perspective prochaine d'un temps plus heureux, où la mission pourra trouver dans

1 II est bien clair que nous ne parlons ici que du mode d'information suggéré et du sens pénible et non mérité qu'il présente. Au fond nous savons très-bien que la sainte congrégation doit être exactement informée par les missionnaires de ce qui se fait dans la mission, et nous ne croyons pas avoir rien à nous reprocher sur ce point. Nous pouvons même citer en témoignage les paroles par lesquelles la sacrée congrégation se loue de l'exactitude des missionnaires de la Compagnie de Jésus à lui faire connaître l'état de leur mission, et exprime le vœu que tous les missionnaires imitent leur exemple. « .... Aggiungesi che il padre superiore del Hadure non manca di raggualiare cvnesatezza la Fropaganda de' varii successi di sua missione, e che desiderehbesi in vero eguale corrispondenza dagli altri missionarii.... » [Ponenza dell' Em. cardC. Castracane. Février 1841.)

les sujets indigènes une partie des éléments nécessaires à la constitution de ce corps moral et de cette organisation religieuse si ardemment désirée. Mais que cette perspective disparaisse, que cette espérance s'évanouisse : dès lors la société religieuse devra nécessairement renoncer à des sacrifices qui seraient une folie pour elle, une cruauté envers ses membres et une utilité chimérique pour l'œuvre des missions. Vraiment il est curieux que nous soyons obligé de soutenir ces principes contre ceux même qui reprochent aux ordres religieux l'impuissance de se naturaliser, de s'enraciner et de devenir des institutions nationales dans les pays qu'ils cultivent !

Aces remèdes on en ajoute un autre de la même force, c'est de placer chaque religieux missionnaire individuellement et personnellement sous la dépendance immédiate de Fêvêque séculier. Mais ce remède est-il possible? est-il de nature à produire l'effet qu'on se propose pour le bien des missions? Nous demandons de quelle manière on prétend l'appliquer. Serait-ce en transférant à l'évêque le droit que le vœu d'obéissance donne aux supérieurs religieux sur les individus, et en changeant ainsi l'objet de ce vœu ? serait-ce en surajoutant à l'obligation contractée par le vœu à l'égard des supérieurs une nouvelle obligation d'obéissance personnelle à révoque? serait-ce enfin en détruisant l'obligation acceptée par le vœu d'obéissance, pour lui substituer une obligation d'obéissance à l'évêque, telle qu'elle existe pour les missionnaires séculiers?

Le premier mode est possible au souverain pontife , et à lui seul. 11 a lieu quelquefois, quand un religieux se trouve dans la déplorable nécessité de briser les liens sacrés qui

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l'unissent à son ordre : dans ce cas le missionnaire cesserait évidemment d'être religieux; la même chose aurait lieu à plus forte raison dans le troisième mode. Le deuxième mode est très-possible et très-raisonnable dans le cas où il s'agit d'une obéissance à tous les ordres de l'évèque communiqués par le moyen du supérieur; c'est en effet le mode qui existe aujourd'hui et qui a existé dans tous les temps et dans tous les lieux. Mais si l'on veut parler d'une obéissance immédiate de chaque individu à l'évèque, nous demanderons comment on concilie cette obéissance personnelle avec la dépendance absolue que le religieux doit professer envers son supérieur en vertu de son vœu ; comment il est possible que le même sujet soit simultanément à la disposition entière et immédiate de deux volontés distinctes.

Au reste, dans une question de ce genre il est un élément dont il faut tenir compte avant tout ; c'est la volonté de l'individu. Puisque c'est lui qui s'est engagé e?ivers Dieu par le vœu d'obéissance, on ne peut l'exclure dans l'examen d'une mesure qui tend à modifier cet engagement. Et que lui répondrait-on, s'il demandait de quel droit on prétend se servir de son vœu d'obéissance pour lui imposer malgré lui une position contraire à l'intention qu'il avait en s'engageant, aussi bien qu'à l'institut auquel il s'est engagé ? Dans le cas même où, en brisant ses liens religieux, on le placerait dans la condition des missionnaires séculiers, n'aurait-il pas comme ces derniers le droit de profiter de sa liberté, pour chercher, s'il le voulait, une position plus conforme à ses inclinations ou plus rassurante pour sa conscience? Voilà des questions sur lesquelles nous ne voulons pas nous arrêter, mais dont la seule discussion produirait

des résultats bien funestes, et tarirait infailliblement la source des vocations aux missions.

Comme bien des personnes qui parlent ou écrivent sur cette matière semblent ne pas connaître la nature et les conditions de l'obéissance religieuse, nous croyons à propos d'ajouter a ce qui précède quelques détails, qui feront mieux apprécier les conséquences de la mesure proposée. Le religieux se plaît à être conduit en tout et appliqué aux divers emplois par son supérieur. Il le regarde comme l'organe de la société qu'il aime, et à laquelle il s'est dévoué pour jouir de sa direction. Connu de ses supérieurs aussi intimement qu'il se connaît lui-même, il est assuré qu'ils ne l'emploieront jamais que selon l'étendue de sa capacité et la mesure de ses forces. Ce sont là des avantages qu'il ne saurait trouver hors de la direction religieuse de ses supérieurs, et auxquels il ne saurait renoncer sans perdre ce qu'il a déplus cher. De plus, en vertu de son vœu il obéit; mais son obéissance est amoureuse et filiale, parce que l'autorité est toute paternelle ; d'ailleurs il obéit à un supérieur qui, avant de commander, a été lui-même longtemps inférieur, et en commandant sait très-bien qu'après trois ans il devra obéir de nouveau , et peut-être à celui auquel il commande. En attendant, si des peines ou des misères naissaient dans un cœur par un effet de la faiblesse humaine, ce serait une gêne passagère, que ne viendrait pas aggraverlaperspective d'un long avenir. Ajoutez que, même pendant ces trois ans , le supérieur est obligé de prendre l'avis de ses consulteurs ; qu'il est lui-même sous la dépendance d'une autorité à laquelle ses inférieurs peuvent toujours recourir, avec la certitude que leurs représentations I. 12

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seront accueillies avec bienveillance et prises en considération. Tel est le despotisme religieux, dont on s'est plu a faire de nos jours de si effrayantes descriptions ; telle est l'obéissance à laquelle le religieux s'est engagé par son vœu. Qu'arriverait-il si le missionnaire, en vertu de son vœu, était mis à la disposition immédiate de l'évèquc? Tout en rendant justice aux vertus éminentes et aux qualités personnelles qui ornent tels et tels prélats, nous n'en devons pas moins dire, en considérant la question dans son principe, que le religieux, soustrait à son supérieur, se verrait soumis à un seul homme, et cela à perpétuité, et cela sans les avantages précieux et les tempéraments admirables qui adoucissent la pratique de l'obéissance religieuse.

De ces considérations il résulte que les mesures proposées se réduisent à interdire les missions aux ordres religieux. Si telle est la pensée des auteurs de ces insinuations, nous avouerons que nous aurions mieux aime les voir formuler leur proposition avec plus de franchise. Au lieu de provoquer des conditions évidemment inadmissibles, puisqu'elles sont destructives de la vie religieuse, ils auraient le mérite d'une plus grande loyauté s'ils avaient proposé tout simplement d'exclure les ordres religieux de la carrière des missions lointaines. Il est vrai qu'ils auraient rencontré une nouvelle difficulté dans la pratique constante de l'Église. En effet, dans tous les temps elle a semblé choisir de préférence les religieux pour l'œuvre difficile des missions et de l'administration des chrétientés naissantes au milieu des peuples idolâtres. Loin de chercher à les gêner dans leur vocation religieuse et dans la pratique de leur institut ; elle croyait que ces moyens, qui les avaient formés et rendus

dignes de sa confiance , étaient aussi la pins sûre garantie qu'elle pût avoir de leur persévérance et de leurs succès. Nous pourrions même montrer, et ce serait une deuxième objection contre la proposition dont il s'agit, que l'Église ne s'est pas trompée dans son espérance; il suffirait de rappeler ici les témoignages de l'histoire ecclésiastique et surtout de l'histoire des missions.

Au reste, ce n'est pas la première fois qu'on aura songé à ce prétendu moyen de conciliation, qui anéantirait le principe de vie et d'action dans les ordres religieux. L'un des ennemis les plus déclarés des missionnaires réguliers, Urbano Cerri, ou l'auteur de l'ouvrage intitulé État présent de V Église romaine, avoue qu'on avait voulu essayer de ce moyen, mais qu'on l'avait abandonné comme impraticable1. La raison en est évidente. Comment pourrait-on croire que l'Église, par une espèce de mutilation volontaire, voulût de

1 État présent de l'Église (p. 301). L'ouvrage, publié en 1715, à Londres, par le chevalier Richard Steele, protestant, sous le titre de : Relation de l'état de la religion catholique par tout le monde, faite pour le pape Innocent XI par W. Cerri, traduit pour la première fois {en anglais) d'un manuscrit italien qui n'a jamais été imprimé ;— traduit ensuite en français et imprimé en 17 1C à Amsterdam, avec ce titre : État présent de l'Église romaine dans toutes les parties du monde, écrit pour l'usage du pape Innocent II par Mgr Urb. Cerri, etc. : cet ouvrage, cité dans le dictionnaire de Barbier comme probablement pseudonyme, mis au jour pour la première fois trente-sept ans après la mort de Cerri, lé en 1G7S 'Dictionnaire de Moroni), est-il vraiment d'Urbano Cerri? Nous l'ignorons. S'il est de cet auteur, a-t-il été publié tel qu'il a été écrit ? Nous l'ignorons également, Mais ce qui nous semble probable, c'est qu'un ouvrage empreint d'un esprit de partialité révoltante, qui dénature et travestit les faits à la manière voltairienne, n'a pu être mis entre les maihs d'un pontife aussi pieux et aussi éclairé qu'Innocent XI. On a droit de s'étonner en voyant certaines personnes chercher leurs oracles et leurs autorités dans cet ouvrage.