L:s le prouvèrent bien dans laffaire du fameux Concile de

Avant de raconter ce qui se passa à ce Concile il faut remarquer que la question de l’Institution des évêques par le Pape avait donné lieu à quelques polémiques. Le fait était rare à cette époque où les ordres de Napoléon faisaient loi pour le clergé comme pour tout le reste de la nation Le clergé, à cette époque, écrivait peu. La plupart des prêtres étaient d’une incapacité notoire, et les évêques, fort peu instruits eux-mêmes pour la plupart, n'auraient pas eu assez

de courage pour se prononcer ouvertement dans la crainte de déplaire, soit au Pape, soit à l'Empereur.

Jamais le clergé de France ne s'était montré plus ignorant et plus servile. Son servilisme était tombé si bas, qu'on ne pourrait signaler un seul évêque qui ait pris en main la cause de Pie VIL, dépouillé de ses États et prisonnier à Savone. Cependant, ces évêques se prétendaient tous dévoués à ce qu'ils appelaient le Saint-Siège ; ils appellaient le Pape vicaire du Christ et centre d'unité. Tout en lui accordant ces titres exagérés, ils se préoccupaient de trouver les moyens de se passer de lui, soit pour les dispenses, soit pour l'institution dite canonique, parce que Napoléon le voulait ainsi.

Parmi les théologiens qui s’occupèrent de la question de l’Institution dite canonique, le seul qui mérite d’être cité est le Père Tabaraud, un ancien oratorien, qui était alors, incontestablement, l'homme le plus instruit et l'écrivain le plus distingué du clergé de France. Son travail mérite d'autant plus de fixer l’attention, que les écrits théologiques étaient alors une rareté. Dans une préface fort intéressante, l'auteur constate l’état d'ignorance où se trouvait le clergé de son temps, et il indique les origines d'un parti qui à fait depuis tant de mal à l'Église de France, et à toute l'Église occidentale.

Tabaraud avait publié en 1792 le Traité de l’Élection des évéques, Il S'y était prononcé contre le principe de l'élection par le peuple, principe établi dans la Constitution Civile, et avait prouvé que, dans les élections épiscopales, le peuple n'avait que voix consultative. Dans cet ouvrage, il avait reconnu que l'institution était donnée aux évèques par les métropolitains

« Cette doctrine, dit-il, peut avoir contre elle quelques préjugés enfantés par le mauvais état des études dans les derniers temps ; mais elle a le précieux avantage d’être fondée sur les canons que le monde entier révère, d'offrir le moyen de concilier l'esprit des lois canoniques avee les droits de la prérogative des souverains temporels, et de présenter une voie

régulière pour terminer les contestations qui peuvent s'élever à ce sujet entre je sacerdoce et Pempire…

« Mais, suñit-il de remédier au mal présent? Ne serait-il pas à propos d'établir sur de bons fondements un ordre régulier, stable et permanent, qui prévint le retour des mêmes scissions, des mêmes scandales à lavenir? Et quel autre moyen d'atteindre ce but, que celui de la régénération des études ecclésiastiques, d’après un plan qui, sans abandonner les voies que nous ont tracées nos pères, fit disparaître les incohérences qui en obstruent tous les canaux, et les rendit plus analogues à l’étst présent de la société ? Qu'on nous permette quelques réflexions sur les vices de l’enseignement publie à cet égard, sur les causes qui les ont produites, et sur les dangers de les laisser subsister.

« Il a longtemps existé une société célèbre, qui avait jeté un grand éclat dans l'Église, mais dont les utiles travaux furent malheureusement viciés, et par l'ambition intolérante de ne vouloir souffrir d'autre bien que celui qui était fait par elle seule ou sous sa dépendance, et par le dangereux système, inhérent à son organisation, de ne recevoir la direction de son enseignement que d'un chef étranger, dont la résidence au-delà des monts le rendait, par principe, ennemi de nos maximes. Elle ajoutait à ce double vice ie crédit d’intéresser les puissances au maintien de ses doctrines ou contentieuses ou anti-gallicanes, et savait intimider, par cet épouvantail, ceux qui auraient osé entreprendre de les combattre et de les censurer.….. » |

On ne peut entendre un témoin plus autorisé que le Père Tabaraud quand il s’agit de faire le tableau de l'Etat intellectuel du clergé de son temps. Il à parfaitement indiqué le travail subversif auquel se livrèrent d'ex-jésuites, fidèles à leur Compagnie, lors même qu’eile eut été abolie par la double puissance spirituelle et temporelle. Voici comment il s’exprime :

« La chute de cette formidable société fut un événement

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dans l'État et dans l'Église. En mourant, elle légua son esprit à des corporations plus obscures, qui, sans avoir les mêmes talents, n’en continuèrent que plus efficacement sa mission, à la faveur de cette obscurité même, qui semblait écarter d’elles toute défiance. Leur succès a été tel, qu'encore aujourd'hui il faut être doué de ce courage que donne la conscience d’une bonne cause, pour soutenir dans toute leur intégrité les diverses parties de l’enseignement ecclésiastique qui contrarient leurs paradoxes, et pour se mettre au-dessus de l'opinion des coteries, où leur esprit dicte des arrêts et lance des anathêmes. Mais cet aperçu général exige des preuves ; nous les bornerons à ce qui concerne nos maximes.

« La société des jésuites, après avoir combattu long-temps, à la tête des réguliers, les prérogatives de la hiérarchie ceclésiastique, avait fini par subjuger le corps même du clergé, contre lequel elle avait été en guerre pendant un demi-siècle, et dont elle s'était souvent attiré les censures. Tant qu'elle fut contenue par l’active surveillance des magistrats, elle ne forma contre nos libertés que des attaques indirectes; mais ses enfants dispersés, une fois affranchis de ce joug importun, se sont livrés, avec plus ou moins de réserve, à l'esprit antigallican qu'ils avaient puisé dans le sein de leur mère. I y en à deux surtout qui figurent, d'une manière vraiment scandaleuse, parmi les plus fouguenx ennemis de ces libertés. L'un, dans une diatribe virulente, adressée à la partie du clergé : français réfugié en Angleterre, veut Jui faire un devoir de conscience d’anathématiser la célèbre déclaration du clergé de 1682, et leur dénonce, comme animés d'un esprit de: schisme, les prélats les plus distingués de cette assemblée (4). L'autre, dans un écrit non moins amer, mais plus fastidieux, taxe d'hérésie la même déclaration, propose aux fidèles Pin-

(4) Dissert. hist. sur les Libertés de l'Église gall., adressée à MM. les ecclésiastiques franc. (par l’ex-jésuite Lepointe), Londres, 1799, in-80,

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faillibilité du Pape, comme le seul point de ralliement contre l'invasion de limpiété. {1).

« D’autres auteurs, sortis de la même société, ou élevés dans ses écoles, ou légataires de son esprit, ont su mettre plus d'adresse, plus d’astuce même à propager les mêmes principes, sous des formes moins choquantes; et c’est ce qui les rend encore plus dangereux. Ainsi lex-jésuite Bérault- Bercastel, dont l'Histoire ecclésiastique se réimprime en province, pour être substituée à celle du judicieux Fleury, n’attaque pas de front l'assemblée de 1682, comme ses deux confrères, mais il nous dit, « que la rupture entre la France et le centre de l'unité se fût vraisemblablement consommée, si le monarque n’eût été mieux fondé dans ja foi que plusieurs de ceux mêmes qui lui en devaient l'exemple. » Parce que, dit son confrère Lepointe en commentant cet endroit, dans la dissertation ci-dessus, «la conduite de plusieurs membres de l'assemblée de 1682 menait droit au schisme, sans la religion ferme et éclairée de Louis XIV, conclusion vraiment remarquable, puisqu'elle fait voir qu'on ne devait rien attendre de bon de dispositions si contraires à l'esprit qui doit aniiner les assemblées ecclésiastiques. » Il est évident que ces graves inculpations s'adressent d'une manière toute particulière à Bossuet, Gilbert de Choiseul, Le Tellier, archevêque de Reims, et en général aux plus zélés défenseurs des libertés de l’Église gallicane, qui eurent là principale influence dans l'assemblée de 1682. »

À côté des ultramontains déclarés, comme les ex-jésuites, le Père Tabaraud place, parmi les corrupteurs de l'enseignement ecclésiastique, de prétendus Gallicans qui n'étaient au fond que des ultramontains inconséquents, comme l'abbé Emery et Picot. Il indique plusieurs de leurs erreurs ultramontaines, comme celles-ci :

« Toutes ces doctrines anti-gallicanes se trouvent plus ou moins ouvertement répandues dans une foule d'ouvrages sortis

(1\ Examen du quatrième article de la Déclaration du Clergé, ete. 2e édit, Paris, 1809, in-12 ; attribué à l'ex-jésuite Feller.

de la même école, ou de celles qui ont hérité de son esprit et de ses principes. Nous n’en signalerons plus qu'un seul : il nous à paru mériter une attention toute particulière, soit par l'importance qu'il tire de linfluence que son respectable auteur avait sur l'éducation ecclésiastique de toute la France, soit par l'adresse avec laquelle, sous une grande démonstration de zèle pour nos libertés, il en mine tous les fondements, tantôt en eritiquant, tantôt en expliquant les réflexions d’un célèbre historien, qui jouit parmi nous d'une autorité justement acquise (1).

« On reproche à cet historien d’avoir, dans la discussion des droits de la conronne et de l'Église, fait ineliner la balance du côté de la couronne, au détriment des droits de l’Église; de ne mettre pas toujours assez de réserve, d’égards, et même d'équité dans les jugements qu'il porte sur les papes des derniers siècles, et dans la manière dont il rend compte de leur gouvernement; de pousser en cela l'amour pour la discipline ancienne jusqu’à l'excès. On pense que les célèbres discours sur l'histoire ecclésiastique auraient pu être mis à l'index à Rome, parce que l'auteur y fait la censure de la clause motu proprio, que les papes modernes insèrent ordinairement dans leurs bulles. L nous serait facile de faire sentir la futilité de l'apologie que l’on trouve ici de cette clause, et que repoussent les principes de l'Église gallicane, qui l’a toujours réprouvée, comme supposant dans le pape le droit d'exercer une juridietion immédiate et ordinaire dans les lieux où les bulles et brefs sont envoyés (Mém. du Clergé, tom. VI, pag. 1015 et suiv., 1046 et suiv.); mais notre but doit se borner à une simple exposition. La réfutation mènerait trop loin; il nous sullit d'avoir fait remarquer avec quel art on cherche à décréditer les sources les plus pures de Pinstruction publique. »

Après avoir indiqué d’autres erreurs, Tabaraud s'exprime ainsi :

(1) NourveauxsOpuscules de l'abbé Fleury, Paris, 1807, avec les addit.,

dont on vient de donner une seconde édit. en province.

« Tous ces ouvrages, et plusieurs autres non moins répréhensibles, qu'il serait trop long de signaler, se multiplient par des éditions furtives ; on les répand avec profusion, avec affectation, comme les seuls dépôts de la vraie, de Ja saine orthodoxie. On dénonce comme suspects, et presque comme hérétiques, ceux qui n’y seraient pas entièrement conformes, et qui coutiendraient, d’une manière franche et loyale, les grandes maximes de notre droit publie-ecclésiastique. Ces écrits particuliers ne semblent avoir aucune importance par eux-mêmes ; mais ils en ont une très funeste par l'art avec lequel on parvient à faire passer la doctrine qu’ils renferment sous les autorités les plus imposantes.

« Ces réflexions s’étendraient à l'infini si les bornes que nous devons nous prescrire dans une simple préface, compor- {aient une discussion raisonnée de la plupart des livres élémentaires qui servent à l’enseignement ecclésiastique des écoles ; mais nous en avons assez dit pour faire concevoir comment l’opinion publique s’altère, comment la saine doctrine est méconnue, calomniée, astucieusement combattue ; comment le moindre événement qui oblige de réclamer en faveur des libertés de l'Eglise gallicane, fait crier au schisme, au scandäle ; comment enfin des hommes revêtus d’un caractère qui doit inspirer de la confiance, ont été conduits à menacer le gouvernement, s’il revient à l’ancienne discipline sur l'institution des évêques, des plus grands troubles, de la résistance vive et générale du clergé et du peuple, à qualifier cette forme canonique « d'entreprise irrégulière, infectée du plus grand « de tous les vices, qui est le défaut de pouvoir. » Certes, si ces maximes ont de nombreux partisans, si ces sinistres présages sont fondés, quelle idée doivent-ils nous donner des écoles où se forme le clergé!

« Des maux de cette nature, des désordres si généralement répandus, et qu'on amalgame avec un certain zèle religieux, exigent de prompts et de grands remèdes. Il n'y à qu'une régénération franche et vigoureuse dans l'enseignement publie en

celte partie, qui puisse en procurer de véritablement efficaces.»

Il était utile d'entendre un membre de l’ancien clergé de France, indiquer avec franchise la décadence des études dans le clergé Concordataire et flétrir les ouvrages Jésuitiques qui étaient la principale cause de cette décadence.

Sans se préoccuper des anathèmes qu’il pouvait s’attirer de la part des Jésuites et de leurs amis secrets et hypocrites, Tabaraud aborda franchement la question de l’Institution canonique.

Il a traité cette question avec une érudition que le clergé concordataire ne connaissait plus. Ses conclusions sont celles-ci : 1° D’après les canons des premiers conciles œcuméniques, les évêques, élus par les comprovinciaux et le clergé diocésain, avec voix consultative du peuple, étaient institués soit par le métropolitain, soit par le plus ancien évêque de la province ecclésiastique.

Cette discipline était universelle; elle était en vigueur en Occident aussi bien qu’en Orient.

Pendant les treize premiers siècles de l'Église, les évèques de Rome eux-mêmes se sont montrés les défenseurs de cette discipline. S

Peu à peu, dans la suite, ils cherchèrent à s'emparer du droit d'instituer les évêques, et à usurper le titre d'évéque universel. Un des moyens qu’ils employèrent pour cela fut de s’entendre avec les souverains, et de faire des Concordats au moyen desquels papes et souverains se donnaient réciproquement ee qu'ils ne possédaient pas.

C'est ainsi qu'en France l’ancienne discipline, dont la dernière formule était la Pragmatique-Sanction, fut supprimée par le Concordat conelu entre le pape Léon X et le roi Françcois [°'. |

Longtemps le clergé de France protesta conte ce Concordat. Le silence se fit enfin, et ce premier Concordat servit de base à celui qui fut conclu entre le pape Pie VIT et Napoléon [*.

Pie VII n’observant pas le Concordat, il était évident que cet

acte était annulé et que le clergé de France devait profiter de l’occasion pour sortir de l'Etat concordataire et en revenir à la discipline ancienne.

Malheureusement ce clergé fut guidé par le Conseil ecclésiastique, composé d'évêques plus courtisans que théologiens, et qui subirent trop l'influence de labbé Emery.

Ce prêtre dont on exaltait beaucoup trop la science, n'avait pas assez de largesse d'esprit pour comprendre ce qu'il ÿ avait à faire dans les circonstances. Obligé de donner un conseil, et de convenir qu'il fallait trouver un moyen desortir de l'impasse où Pie VII voulait mettre l'Église de France, il était obligé de dire que ce moyen n'était autre que le retour à l’ancienne discipline catholique; mais aussitôt il ajoutait, pour sauvegarder l'autorité papale, que l’ancienne discipline ne pouvait être rétablie que par un concile œcuménique, et que ce concile n'aurait pas d'autorité en dehors du pape et surtout contre le pape.

Ces conclusions étaient conformes au gallicanisme dégénéré de 1682; mais, en présence de telles inconséquences, le Conseil ecclésiastique aurait dû déclarer qu'il fallait remonter plus haut que 1682, et résoudre clairement la question de lautorité papale, à l'exemple des anciens gallicans des XV° et XVI: siècles.

Ni Emerv ni les évêques du Conseil ecclésiastique ne lavaient compris.

Le Père Tabaraud leur donne à ce sujet une véritable leçon de théologie et d'histoire ecclésiastique. Quelques-unes de ses pages que nous allons citer, jettent de vives lumières sur la question, une des plus importantes qui aient été agitées au XIX: siècle, au sein de l'Eglise occidentale.

« C’est un principe incontestable, inhérent à la constitution de l'Eglise, qu'un troupeau ne doit pas demeurer long-temps privé d’un pasteur capable de la conduire dans les veies du Seigneur. De-là tant de canons des conciles pour presser les métropolitains et les comprovineianx de remplir les siéges

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vacants dans un intervalle très court, et qui les privent de leur droit lorsqu'ils négligent ou refusent de s'acquitter de leur devoir à cet égard. Or, pour remplir ce devoir, il ne sufit pas de donner à une Église des conducteurs temporaires, tels que des vicaires apostoliques, révocables à volonté. Cette mesure, inconnue à l'antiquité, est contraire à la constitution de l'Église qui exige des pasteurs, lesquels forment une espèce de mariage spirituel, mais presque indissuluble, avec leurs trou peaux : elle est une suite du faux principe, avec les évêques ne tiennent leur juridiction que du pape : elle tend à affermir celte plénitude de puissance sur toutes les Églises du monde, qui les met sous une dépendance absolue de celle de Rome, et qui répugne à l'esprit comme à la lettre des saints canons. C'est par une mesure de cette nature, qu'on est parvenu à perpétuer un schisme désolant dans l'Eglise de Hollande; qu'on entretient deux partis dans celle d'Angleterre. Toute Eglise qui connaîtra ses véritables droits, et qui sera jalouse de resserrer les précieux liens de lunité, ne saurait mettre trop de zèle à repousser un pareil régime. |

« De ce premier principe découle immédiatement cette règle fondamentale, qu’on doit pourvoir aux besoins des Eglises veuves, par toutes les voies possibles et canoniques. Cest d'après cette règle d'ordre public, que fut rédigé le concordat de Léon X et de François [‘T., dans lequel les deux parties contractantes voulurent ne paraître agir que pour le bien commun et public du rovaume, pro communi et publicä regni utilitate. Aussi, les canons, qui ont limité la juridiction des évêques, ne mettent-i!s point de bornes à leur charité, lorsque ce grand intérêt, qui à le salut des ames pour objet, pourrait être compromis. Voilà pourquoi, dans tous les temps, on n’a point fait de dificulté de lélever au-dessus des règles ordinaires. Dans ces sortes d'occurrences, le droit de celui qui remplit un pareil ministère, est dans le besoin de celui qui en est Fobjet (4).

(4) Tune enim conscientia succurrentis excipitur, eum urget circum- Stantia periclitantis. (Tertul, de Bapt., cap. 17, page 281.

Re

Yves de Chartres, en parlant de lPinstallation des évêques par les empereurs d'Allemagne disait, que les règles qui ne sont pas de droit divin, et qui ont été faites dans le cours des siècles pour la gloire et l'utilité de l’Église, peuvent être suspendues pour les mêmes raisons qui avaient inspiré leur établissemant, et que, dans ce cas, au lieu de condamner les nouveaux arranœements, Comme une prévarication contre la règle, on doit les louer, au contraire, comme une dispense avantageuse et nécessaire (1). À combien plus forte raison, suivant la réflexion de M. de Marca, doit-on secouer Îc joug des formes du droit nouveau, lorsque les besons de l'Eglise commandent impérieusement le retour au droit ancien (2;.

« Un autre principe non moins incontestable que le précédent, c’est qu'il n’est jamais permis d'employer les armes spirituelles dans les discussions qui n’ont pour objet que des intérêts temporels. Lorsqu'il en survient de cette nature, entre le pape et les souverains catholiques, le premier manquerait essentiellement au devoir de son état, s’il procédait par la voie des censures pour se maintenir dans la possession de bien qui sont absolument étrangers à son ministère, parce qu'il n'y a aucun rapport entre cette sorte de biens purement terrestres, et Ceux que procure Îa religion, qui sont absolument célestes. Le refus des provisions destinées à perpétuer la succession des pasteurs, présente même un caractère d’injustise tout-àfait particulier, en ce que ee n’est pas le souverain dont on croit avoir à se plaindre, qui souffre immédiatement de ce genre de procédure : ce sont les fidèles étrangers à la querelle qui en sont les victimes; c’est l'Église qui en supporte le scandale ; c'est l'œuvre de F.-C. qui est arrêtée dans sa souree par une mesure contraire à l'Évangile et aux saints canons.

€ On comprend par-là, qu'une querelle entre le pape et les

(1) Cum ea que æternà lege sancita non sunt, sed pro honestate et utilitate ecclesiæ instituta vel prohibita, pro eàädem occasione ad tempus remit- Luntur pro quà inventa sunt, non est institutorum damnosa préævaricatio,

sed laudabilis et saluberrima dispensatio. (Epist. 228). (2) De Concord., lib, IT, cap. 6, $ 6.