Avertissemcnl du dialogue entre lui el Naigeon
2. 11 m'a Ôl6 montré un portrait au crayon de Naigeon par Vanloo, fait par le maître pour relève, qui attesterait leurs bonnes relations.
ce qui a donné lieu au couplet suivant qui est assez plaisant :
a Je suis savant; je m'en pique,
(c El tout le monde le sait.
a Je vis de métaphysique
ce De légumes et de lait,
ce J'ai reçu de la nature
« Une figure à bonbon.
« Ajoutez-y ma frisure,
(( Et je suis M. Naigeon. »
Mais qui était ainsi à Diderot devait être également à d'Holbach. De l'un à l'autre il n'y avait, si l'on peut le dire, que la main. Introduit et comme établi par son ami auprès du baron, Naigeon devint bientôt un des familiers et un des collaborateurs les plus actifs de ce dernier, et voici quel était particulièrement son emploi dans cette officine philosophique ; c'est de Naigeon le jeune, qui lui-même avait sa part, il est vrai fort modeste, celle de copiste dans ces travaux, que l'on lient ces détails : « Quoique l'écriture du baron d'Holbach fût bonne, très-nette et très-lisible, qu'il fit peu de ratures, et que ses renvois fussent très-exacts, ne voulant pas la faire connaître, il s'était confié à un de ses plus intimes amis, celui de tous, peut-être, dont les opinions étaient les plus conformes aux siennes, celui de tous qui avait le plus de caractère, le plus de courage, le plus de zèle et le plus de talent pour l'aider dans ses projets, lui corriger môme son style, etle relever de ses idées fausses, parce que sa tète, quelque froide et bien organisée qu'elle fût, était quelquefois si fatiguée, qu'il ne s'apercevait pas ou de ses contre-sens ou de ses contradictions, ou même de certaines bévues, parfois dignes d'un enfant. Il s'était confié, dis-je, à cet ami et l'avait prié de lui chercherun homme, qui fût aussi sûr qu'eux d'eux, qui ne fût pas ignorant,
qui fût môme athée, qui eût une écriture nette, correcte,
38S ' HUITIËME MÉMOIRE.
exlièmement lisible, et qui eût le temps de copier ses manuscrits, sans interruption, et sans en faire copier ane ligne à personne. Or cetami était M. Naigeon, mon frère, et cet homme tant désiré, et demandé par Tauteur du Système de la nature à mon frère, était moi-même; ce que cet auteur n'a jamais su. J'étais alors contrôleur des vivres à Sedan. Gomme j'avais la permission d'aller passer tous les ans six mois à Paris, où je suis né et où demeure toute ma famille, lorsque j'y étais, je copiais les manuscrits qui étaient achevés ou en train ; quand je n'y étais pas, mon frère me les faisait passer par la poste à Sedan, au moyen de son ami Bron, qui était taxateur et en même temps inspecteur général du bureau du départ. Mon emploi ne me donnant rien à faire, aimant et cultivant aussi, en raison démon intelligence, les belleslettres et la philosophie, attachant un prix infini à la confiance de mon frère, et extrêmement curieux de lire et de copier ces sortes d'ouvrages, j'y travaillais avec un zèle et une exactitude incroyables. Quand j'avais le manuscrit entier, je l'adressais à Liège, àM.Lonçin, correspondant de Marc-Michel Rey, auquel il le faisait passer. Quand le manuscrit n'était pas complet, ou que mon frère le croyait susceptible d'être encore corrigé, je lui faisais passer et minute et copie, sous le couvert de l'intendant général des postes ou d'un administrateur, pour le remettre à M. Bron, et celui-ci à mon frère, qui réunissait tout le manuscrit et l'adressait à M. Lonçin, ou à Rey, par la diligence ou des voyageurs. »
Nous apprenons par ces particularités de quelle manière étaient préparées et disposées pour la publicité la plupart des productions philosophiques du baron et en particulier son Système de la nature^ dont même un exemplaire, ayant appartenu à Naigeon le jeune, porte en tête, écrite de sa main , la note qui vient d'être citée.
NAÎGEON. 388
Ainsi dans celle espèce d'alelier littéraire, d'Holbach composait, il est vrai, ses livres, mais non seul el sans concours; il avait près de lui Diderot, qui les inspirait, les fécondait, y jetait au besoin quelques vives et ardentes pages, Lagrange, le précepteur de ses enfants, qui y mettait aussi la main, et Naigeon enfin, qui les re* voyait, les retouchait, les rendait plus conséquents, et s'il le jugeait nécessaire, les athéisait, comme on Ta dit. Après quoi il se chargeait encore du soin de les faire copier, imprimer et distribuer, sans que d'Holbach eût à s'en occuper et souvent même à le savoir.
Or, c'était là chez lui plus que la facile complaisance d'un familier prêt à tout, c'était une véritable et dévouée collaboration ; c'était le même dessein et le même zèle que l'auteur, c'était la même foi, si l'on peut se servir de cette expression, en parlant de cet imperturbable et infatigable athéisme qu'ils professaient en commun, et dont Naigeon rendait témoignage par ces obscurs travaux et ces offices sans éclat, de même que le baron par ses incessantes et hâtives productions.
Mais Naigeon, qui était fort laborieux, ne se bornait pas à l'emploi qu'il avait auprès du baron et qui était d'ailleurs tout bénévole ; il était aussi , pour son compte, éditeur et auteur, et à l'un comme à l'autre de ces titres il servait également la cause à laquelle il s'était voué.
En effet, même au premier, il parait par le choix des écrits d'autrui, qu'il publia, dans quelle pensée il les publia. J'en prendrai quelques exemples dans un recueil qu'on lui doit : le Recueil philosophique^ ou mélange de pièces sur la religion et la morale par différents auteurs (Londres, 1770). Tout n'y est pas sans doute l'expression exacte de ses propres opinions, et il s'y trouve tels mor-* ceaux empreints d'un certain caractère de déisme, qu'il
n'eût certainemenl pas avoués pour siens. Mais quant à la plupart des autres, il les eût sans difficulté acceptés et signés de son nom.
J'en citerai d'abord un, qui est comme un abrégé de la Contagion sacrée ^ et dont le sujet est exprimé ainsi : Problème important : La religion est-elle nécessaire à la morale et utile à la politique, irest supposé de Mirabaud; mais Mirabaud n'en est vraisemblablement pas plus Fauteur qu'il ne l'est du Système de la nature. Si je ne me trompe, la provenance en est autre, et à la marque de fabrique qu'il porte en quelque sorte, on peut aisément reconnaître la raison d'Holbach et compagnie. J'en donnerai pour preuve deux ou trois phrases dont le sens n'est pas douteux. Ainsi, il y est dit : <( Celui qui ne connaît pas Dieu, ou qui n'est pas convaincu, par les preuves qu'on en donne, de son existence, connaît au moins la nature, et ne peut pas douter de sa propre existence ; » ce qui lui suffit pour avoir sa règle de vie; « car, ajoutet-on, un alhée s'aime lui-même, et à moins d'être dans le délire, il ne peut être insensible à la haine et à l'aaiour des autres, à leur estime ou à leur mépris. Tous ces motifs, tous ces intérêts subsistent pour l'athée. » « Il ne faut donc pas fonder la morale sur un être inconcevable, ou dont chaque individu de l'espèce humaine se fait nécessairement des. peintures différentes ; » c'est sur une autre base qu'elle doit reposer : « Il faut aux hommes une autre morale que celle que la religion leur prescrit : au lieu d'une morale insociable, mystique, il leur faut une morale sociable, intelligible , au lieu de ces intérêts merveilleux, que la religion montre à ses disciples, il faut que la raison humaine leur montre des intérêts plus sensibles, plus présents et plus réels. » Voilà la thèse soutenue dans cette dissertation. Or, c'est une de celles qui sont le plus familières i Naigeon.
Mais il est encore une pièce dans le Recueil fhilosophique, qui pourrait pareillement être attribuée à Naigeon, qu'il donne d'ailleurs comme d'un anonyme, et qui a plus d'un rapport de forme et de fond avec la Théologie poi'^ tative; on y lit, en effet des passages tels que celui-ci : « Lorsque Dieu, de qui nous tenons notre raison, en exige le sacrifice, c'est un faiseur de tours de gibecière, qui nous escamote ce qu'il nous a donné. » « Est-il bien vrai que le Dieu des chrétiens soit le vrai Dieu? il existe dans la nature un être bien plus puissant que lui, c'est le diable, tu qu'il y a pour le moins 100000 damnés pour un élu. » Je n'irai pas plus loin dans ces citations, quoique celles que j'aurais à produire accusassent plus littéralement encore la parenté des deux ouvrages. Mais en pareille matière, et surtout en pareils propos, il vaut mieux moins de démonstration et plus de réserve et de respect.
Quant aux deux opuscules intitulés, l'un : Sentiment des philosophes sur la nature de Vâme^ par Mirabaud ; l'autre : Dissertation sur Vimmortalité de Vâme^ traduite de V anglais i je n'en dirai rien, sinon que la commune doctrine qu'on y trouve n'est sous l'apparence d'un recours à l'Evangile, auquel on ne croit guère, qu'un véritable scepticisme sur ces deux questions, l'une et l'autre tout aussi bien philosophiques que religieuses. Je n'en voudrais pour preuve que ces citations extraites du second de ces écrits : « Il parait difficile de prouver l'immortalité de Tàme par la seule lumière de la raison ; mais dans le vrai, c'est l'Évangile, et l'Évangile seul qui nous a apporté la vie de l'immortalité ; )> « rien n'était plus propre à nous montrer clairement les obligations infinies, que le gçnre humain doit avoir à la révélation divine, puisque nous voyons qu'elle seule était capable de faire disparaître nos doutes sur un point aussi important que Timmorta^ IL ^
lilé de r&me ; < et ces lignes tirées do premier : « Après avoir combattu de celle sorte les raisons dont on prétend prouver Fimmortalité de Time humaine, ils ajoutent qu'il n'y en a aucune de concluante et qu'elles ne sont au plus à notre amour-propre que des motifs de Tespérer et de se flatter de la possibilité d'une chose inconcevable à notre esprit et totalement opposée au rapport de nos sens. »
Que si maintenant on regarde aux morceaux dans lesquels Dieu semble mieux admis, tels que celui qui a pour titre : De Vindifférence des reUgianSf on s'aperçoit bientôt que le déisme qui y est professé est si vague qu'il n'engage à peu près à rien. En effet, il y est d'abord dit : « que ce n'est que sur l'ordre admirable qui règne dans l'univers, que nous pouvons fonder l'existence de Dieu, c'est-à-dire d'un être sage, intelligent et raisonnable, par la volonté duquel tout est réglé; » et a que ce n'est qu'en cultivant leur raison, que les créatures peuvent lui montrer le cas qu'elles font des présents qu'elles ont reçus de lui. » Rien de mieux en apparence ; mais au fond, à quoi tout se termine-t-il ? à ceci : n Ces réflexions peuvent nous faire sentir l'inutilité des recherches que tant d'hommes ont faites jusqu'ici sur l'essence divine» la nature de l'âme, la vie future et le sort qui nous attend à la suite de la vie actuelle; » c'est-à-dire, peut-on ajouter, sans rien prêter à l'auteur, que tout revient à un Dieu, qui n'en est guère un, puisqu'on ne sait trop qu'en penser, qu'en espérer et qu'en craindre, et qui est fait pour le scepticisme plutôt que pour la croyance.
Je mettrai fin à cette rapide revue du Recueil dont je m'occupe, par quelques extraits d'une dissertation de Dumarsais, intitulée: le Philosophe^ qui prouveront encore l'esprit dans lequel l'éditeur a publié ces diverses
Qi]*est*C6qae le philosophe, selon Dnmarsais? «c C'est» ditHl» une machine humaine comme un autre homme; mais c'est une machine qui, par sa construction méca*
nique, réfléchit sur ses mouvements c'est une hor*
loge qui se monte pour ainsi dire elle-même. » Et afin qu'on ne s'y trompe pas et qu'on puisse bien juger da philosophe par l'homme, il dit encore : « L'air seul est capable de son; le feu seul peut exciter la chaleur; les yenx seuls peuvent voir; les seules oreilles peuvent en* tendre ; la seule substance du cerveau est susceptible de penser. » u Le philosophe est donc bien positivement une machine comme une autre; on ne voit pas du reste pourquoi il y aurait une exception en sa faveur ; seulement, celle-là se montant elle-même, a pour fonction propre la réflexion et le raisonnement, ce qui l'a rendue d'autant plus jalouse (mais pourquoi? on ne le voit pas trop) de tout ce qui s'appelle honneur et probité : au point même que c'est là son unique religion, la société étant la seule divinité qu'elle reconnaisse sur la terre. » En effet, le propre de l'honnête homme, poursuit l'auteur, « n'est pas d'agir par ainour on par haine, par espérance ou par crainte; c'est d'agir par esprit d'ordre et de raison; or, tel est le tempérament du philosophe* » Cela est si vrai que « si on sépare un moment le philosophe de l'honnête homme, que lui reste -t-il? La société civile» son unique Dieu, l'abandonne; le voilà privé des plus douces satisfactions de la vie. » « Pourquoi voulez-vous, continue Dumarsais, que, parce que le philosophe n'at-* tend ni peine ni récompense après cette vie, il doive trouver un attrait présent qui le porte à vous tuer ou à vous tromper? » Le philosophe est homme d'esprit; il n'est pas comme le sot, qui n'en a pas assez pour être bon. Tout au plus « le vrai philosophe, qui n'est pas tourmenté par l'ambition, mais qui n'est pas non plus
insensible aux douces commodités de la vie, tâche d'échapper à la pauvreté, qui nous prive du bien-être, ce paradis du philosophe, comme dit l'auteur, et nous éloigne du commerce des honnêtes gens. »
Voilà qui se rapproche un peu plus de Thumaîne faiblesse que ce que nous avons entendu plus haut ; ce n'est plus tout à fait ce stoïcisme qui s'annonçait par cette maxime : n'agir ni par amour, ni par haine, ni par espérance, ni par crainte; c'est plutôt un peu du sensualisme selon le monde à la suite du sensualisme selon l'école.
Du reste, ces idées, si peu développées qu'elles soient dans l'écrit de Dumarsais, trahissent cependant assez le sens secret qu'elles renferment, pour qu'on y reconnaisse quelque analogie avec des doctrines toutes récentes, qui elles aussi, embarrassées de ce qu'il y a de divin dans les choses, ne nient Dieu en un sens, que pour l'admettre dans un autre, ne le rejettent de l'infini, que pour le supposer dans le fini, et n'hésitent à cet égard qu'entre la partie et le tout, l'individu humain ou l'humanité ; de sorte que ce Dieu de leur façon n'est que chacun de nous ou la société, la créature en un mot au lieu du créateur ; triste Dieu par conséquent, que celui qui vient habiter et se perdre parmi tant de misères et d'imperfections, et auquel pourtant on se réduit, parce que l'on veut, même en le trompant, satisfaire cet invincible besoin de trouver quelque part un sujet.à tous ces modes, un principe à tous ces faits, qui témoignent dans la création de l'essence et de la perfection divine. On met le ciel sur la terre, quand on ne le laisse pas à sa vraie place, et plutôt que de s'en priver, on l'abaisse à ses pieds; pour se donner le change et se dédommager d'une déplorable aberration, on divinise la nature humaine. La religion qu'on chasse ainsi d'en haut par la fenêtre, rentre en bas parla porte, et on se sauve par une illusion d'une
trop grossière ûégation, ce qui D*est encore qa'ane dé* ception.
Tels sont quelques-uns des choix par lesquels Naigeon se distingua comme éditeur.
Mais il ne fut pas seulement éditeur, il fut aussiauteur, et quoiqu'il ne faille pas lui attribuer tout ce qu'on s'est plu à lui prêter, il n'en a pas moinSses œuvres certaines et sa part également certaine dans celles auxquelles il a contribué avec ses amis.
On lui adonné l'article âme dans l'Encyclopédie; c'est une méprise. Voltaire qui en avait recommandé le sujet à l'honnête homme*, comme il dit, qui en serait chargé, ne fut pas content du morceau et trouva qu'il était d'un théologien plutôt que d'un philosophe. Il n'était donc pas de Naigeon, qui l'eût mieux satisfait, et n'y eût certainement pas laissé cette teinte de spiritualisme qu'on y reconnaît encore, et la critique, même assez sévère qu'on y lit de l'opinion de Locke. L'article en effet était de l'abbé Yvon, licencié en Sorbonne, qui après avoir exposé les différentes doctrines sur la question, finissait par se prononcer dans une certaine mesure en faveur de l'immatérialité et de l'immortalité de l'àme. De la part de Naigeon, c'eût été un mensonge ou une inconséquence dont il était incapable. Il suffit à cet égard, pour être édifié, de se rappeler, entre autres écrits, ses mé-moires sur Diderot.
Mats si dans l'Encyclopédie il ne fit pas l'article âme. il fit celui i'unitaire que Voltaire cette fois accueillit avec faveur et dont il écrivit dans une lettre: « Il est terrible et j'ai bien peur qu'on ne rende pas justice à l'auteur et qu'on ne lui impute d'être trop favorable aux
i. Voir les paroles mêmes de Vollaire dans le Mémoire sur d^Àlembert, p. 92.
390 HUITIÈME MËMOIRE.
Sociniens. Ce serait assurément une extrême injastice, et c*est pour cela que je le crains. » Et ailleurs : « Je ne sais quia fait l'article unitoir^, mais je sais que je Taime extrêmement. »
Ce qui dans cette pièce, consacrée à rexpositton, avec remarques et comparaisons, des doctrines socinîennes, avait particulièrement frappé Voltaire, était la conclosion. L'auteur y disait: « La religion catholique, apostolique et romaine est la seule bonne, la seule sûre, la seule Traie ; mais cette religion exige en même temps de ceux qui l'embrassent la soumission la plus entière de la raison. Lorsqu'il se trouve dans cette communion un homme d'un esprit inquiet, remuant, difficile à contenter, il commence par s'établir juge de la vérité des dogmes qu'on lui propose à croire, et ne trouvant pas dans ces objets de sa foi un degré d'évidence, que leur nature ne comporte pas, il se fait protestant; s'apercevant bientôt de l'incohérence qui caractérise le protestantisme, il cherche dans le socinianisme une solution à ses doutes et à ses difficultés, et il devient socinien. Du socianisme au déisme il n'y a qu'une nuance imperceptible et un pas aisé à faire; il le fait. Mais comme le déisme n'est luimême qu'une religion inconséquente, il se précipite ensuite dans le pyrrhonisme, état violent et aussi humiliant pour l'amour-propre, qu'incompatible avec la nature de l'esprit humain. Enfin il finit par tomber dans l'athéisme, état vraiment cruel et qui assure à l'homme une malheureuse tranquillité , à laquelle on ne peut guère espérer de le voir renoncer. »
Voilà l'itinéraire tout tracé de la main de Naigeon pour aller tout droit du catholicisme à l'athéisme. Quoique Voltaire au fond n'aimât pas celui-ci, il aimait peutêtre encore moins celui-là, et il n'était pas fâché que quelqu'un dit d'un ton, qui d'ailleurs ne lui déplaisait
pas : la religion calholique, apostolique et romainet qoi est la seule bonne, la seule sûre, la seule vraie, vous mène cependant, pour peu qu'on ait J'esprit inquiet et remuant, graduellement à raihéisme.
Et puisque j'en suis au jugement de Voltaire sur les productions de Naigeon, qu'il ne parât t pas du reste connaître alors personnellement et dont il ne prononce pas le nom \ je n'oublierai pas ce qu'il disait à la môme époque (1767) de deux œuvres attribuées alors à un M. Saint«Hyacinthe, officier de dragons, et dont Tune en totalité, et l'autre, selon toute vraisemblance, au moins pour quelques parties, doivent être restituées à
1- Plus tard, eu 4775, il écrit celte lettre à Naigeon pour le remercier d*un envoi, et lui dit un mot en faveur de sa philosophie :
« Ferney, i*' mars i77iJ.
a Monsieur, je vous remercie de m'avoir envoyé Téloge philosoc phique d'nn poète.
« L'Arioslc est au-dessus de tous les poëtes par la fécondité pro- « digieuse de son imaginalion, par la variété de ses images, par « rintéréi dont il sait animer tant d'aventures qui toutes ont à la fin <i leur dénouement, enfin par la galanterie, le badinage, le ridicule ce môme qu'il a mêlés au sublime avec un art qui semble naturel , « et tout cela en quarante mille vers écrits avec autant de pureté a que ripbigénie de Racine.
« Je suis bien loin de croire. Monsieur, que vous ayez voulu me ce mortifier en citant les vers du poëte Roussé'au, mon ennemi et « et celui de tous les littérateurs de son siècle, qui valaient mieux « que moi. Il est vrai qu'il disait que je rimais mal, parce que j'ai <K pensé, dès VAge de quinze ans, qu'il faut rimer pour les oreilles a et non pour les yeux. Je pourrais lui reprocher de n'avoir jamais « rimé pour la raison. Nais la cause de son inimitié venait de ce que Cl je l'ai toujours cru un malhonnête homme.
(c Je suis persuadé. Monsieur, qu'en citant ces détestables vers ce d'une ennuyeuse épître à un jésuite, vous n'avez pas voulu m*of- « fenser. Si vous aviez eu ce dessein (ce qui n'est pas possible), je a vous l'aurais déjà pardonné en faveur de votre philosophie.
« Madame Denis pense comme moi, et est très-sensibie à voUre « souvenir.
ce Le vieux malade de quatre-vingt-un ans est sans rancune, avec « toute l'estime que vous mérites, Monsieur, votre, eto.,... s
NaigeoQ ; je yeux parier du Militaire philosophe et de la Théologie portative.
De la première, Voltaire pense qu'elle est excellente, et que le P. Malebranche, auquel elle est supposée s'adresser, n'aurait pu y répondre; qu'elle a fait une grande impression dans les pays où l'on aime à raisonner; qu'il n'y a rien de plus vigoureux, d'écrit avec une éloquence plus audacieuse et plus terrible. Concevez-vous rien, ajoule-t-il, de plus violent que ces paroles qui se trouvent à la page 84. Et il cite ici en effet un passage, que je pourrais à la rigueur reproduire, mais que j'omets à dessein, d'une part, parce que, si on y lient, on a double indication pour le trouver; de l'autre, parce que dans le cours de ce travail j'en aurai tant de si peu édifiants à rapporter, que, malgré mon goût pour l'exactitude textuelle, et peut-être mon devoir, je m'abstiens pour épargner un scandale de plus au lecteur. Je prouverai moins, mais je choquerai moins, et on devinera sans peine, au reste, quel est peut-être le caractère de ce morceau, dont Voltaire va jusqu'à dire : « Concevez-vous rien de plus violent. »
La tirade est en effet un peu forte, même au sentiment de Voltaire, qu'elle ne troublait toutefois que médiocrement, et quoiqu'il croie avoir à se plaindre de ce M. Saint-Hyacinthe, qui, dit-il, était un sot dans la conversation, mais qui écrivait bien, il lui pardonne les opinions et les écrits qu'il lui prête, non sans quelques doutes, il est vrai.
Quant à l'autre production, la Théologie portative, Voltaire écrit: « Y a-l-ilrien de plus plaisant, de plus gai, de plus salé que la plupart des traits qui s'y trouvent. )i Or, il faut savoir ce que c'était que cette espèce d'Encyclopédie, en petit, sur les matières théologiques, que vante ici Voltaire: j'en pourrai plus tard parler plus
loDgaernent, mais dès à présent je dirai qu'il y a de tout dans cette œuvre, moins ce qui devrait s'y trouver, je veux dire la gravité, le respect, la discussion sérieuse, et que les choses les plus saintes y sont constamment traitées avec une légèreté» une bouffonnerie et parfois un cynisme de langage, qui ne sont pas même dans le ton habituel de Naigeon, ce qui appuierait la conjecture que j'ai énoncée plus haut, à savoir qu'il n'est, que pour une part, l'auteur des articles réunis sous le titre collectif de Théologie portative.
Du reste, si à cette époque (1767), et durant l'intervalle de temps qui va de 1765 à 17Îf6, où il y eut un redoublement de productions irréligieuses, au point qu'en 1770 il y en avait déjà plus de vingt condamnées, on peut beaucoup prêter à Naigeon, travaillant seul ou en société, il ne faut cependant pas, comme on l'a fait*, sans preuve suffisante, lui attribuer ce qui ne lui appartient évidemment pas, par exemple, l Examen critique des apologistes chrétiens^ mis ordinairement sous le nom de Fréret.
Il est bien vrai, en effet, qu'on a, à cet égard, la déclaration de Naigeon qui dit que <( quand il voulut donner l'édition de cet ouvrage, il réunit plus de vingt manuscrits ; qu'aucun de ces manuscrits n'était complet ; qu'aucun n'était en ordre, que tous offraient les mêmes lacunes, les mêmes transpositions, les mêmes déplacements; que l'ouvrage, tel que le donnaient les manuscrits, était illisible et incompréhensible; que c'est lui Naigeon qui a remis en place les morceaux transposés, complété les phrases tronquées, et suppléé par un texte de sa composition aux nombreuses lacunes, et qu'il a
1. M. Walkeaaer, dans son mémoire d*ailleurs fort inléreî>sanl«tir les manuscrits de Fréret.
394 HUITIEME fllËMOIRE.
mis ainsi TouTrage en état de paraître; » mais de cette déclaration» conclure qu'il n'est non pas simplement l'éditeur, mais l'auteur même du livre, c'est, ce me semble, tomber dans une double inexactitude; car d'une part c'est infijrmer, sans la peser, la ps^ole de Naigeon; de l'autre c'est mettre dans la conséquence plus qu'il d'y a dans les prémisses.
Mais en outre, en se livrant à une semblable conjec* ture, on n'a pas pris un soin cependant essentiel; on n'a pas regardé à l'esprit et au fond même de Touvrage. Certes la doctrine n'en est rien moins que favorable au christianisme, et en ce sens, il pourraitappartenir à Naigeon. Mais il y reste, malgré tout, une profession de déisme, qu'il n'eût jamais avouée et publiée comme sienne, qu'il pouvait bien tolérer dans un autre, â cause de certains accessoires qui la faisaient passer à ses yeux, mais qu'il ne se fût pas appropriée, parce qu'elle n'était nullement sa foi ; c'eût été du moins de sa part une inconséquence et une faiblesse que rien n'expliquerait. Dans cet examen critique, l'auteur veut montrer sous ce titre, qui est celui de l'un de ses chapitres : Les hommes sontr4l$ plus éclairés qu'ils ne Vêtaient avant rEvangUel qu'à cette époque il y avait sur Dieu et sur l'&me des lumières égales, sinon supérieures à celles qu'a produites le christianisme, et il dit, page 181 : « Platon et les Platoniciens ont des idées très-saines sur la nalurede Dieu ;» page 182 : h Le dogme de la spiritualité de Dieu a été admis parles plus excellents philosophes; » page 183 : <f Platon ne reconnaît proprement qu'un Dieu : il l'appelle le père et l'auteqr de toutes choses. Il n'y a qu'un Dieu, dit Âristote, auquel on donne plusieurs noms; » page 189 : a Le paganisme, sans le secours de la révélation, a eu des idées saines sur la divinité, la spiritualité et l'immortalité de l'âme. »
NÀIGEON. 395
Jamais évidemment Naigeon, quels que fassent ses desseins et ses entreprises contre le christianisme, n'au* rait eu recours pour le combattre & ce genre d'argument; jamais il ne se fût fait contre lui une arme du spiritualisme et du déisme des païens; jamais Dieu et Tâme n'eussent été pour lui un sujet d'affirmation ; jamais il ne les eût admis ou supposés» même par tactique départi et conduite de guerre. Il n'y a qu'à voir comment il traite en toute occasion, dans ses différents écrits, ceux de ses amis qui par prudence, par concession ou un reste de conviction, en tolèrent la doctrine ; c'est à peine s'il fait gr&ce à Diderot, s'il pardonne à Voltaire, s'il ne condamne pas d'Alembert, pour s'être tenu sur la lisière.
Par toutes ces raisons je conclus que Naigeon n'est et ne peut être l'auteur de VExamen critique.
Il le serait plus vraisemblablement d'un autre livre intitulé : la Contagion sacrée^ qui, bien qu'on le donne à d'Holbacb, peut également lui être attribué, et offre du moins de frappantes analogies avec d'autres écrits, qui lui sont incontestablement propres* Ainsi on y soutient cette thèse que la morale est par son essence indépendante de la religion; qu'elle ne saurait s'y allier; qu'elle doit par conséquent se garder de la contagion sacrée; et qu'enfin elle n*est et ne doit être que la recherche de son bien-être, limité à cette vie et sans égard à Dieu et à l'autre monde.
Or, c'est précisément l'opinion que Naigeon professe constamment; je citerai en particulier son Adresse à l'As* semblée nationale et son Dictionnaire encyclopédique, dans lesquels il s'efforce expressément de l'établir. Il en résulte, ce semble, la preuve que si le livre, qui porte le titre de Contagion sacrée^ n'est pas proprement de Naigeon, il est du moins dans ses sentiments, et certaine-
ment il sort d'un lieu» où rien ne se faisait sans qu*il y mit la main.
J'en dirai à peu près autant de la Théologie portutine, sur laquelle, toutefois, j'insisterai un peu plus; j'en demande la permission et on verra que ce n'est pas sans raison, à cause du caractère plus parliculièrement injurieoi et léger qu'elle présente en des matières, qui cependant ne devraient être traitées qu'avec respect, réserve et gravité. Elle me servira à démontrer par un exemple de plus quel était cet esprit de frivolité et d'hostilité tout ensemble, d'insulte grossière et de plaisanterie déplacée, au sujet de la religion et même de la métaphysique, dont était, je ne dis pas animée, mais possédée et agitée, celle officine de d'Holbach, dans laquelle Naigeon était un des plus actifs et des plus persévérants artisans. Â ce titre, il a sa part au moins morale de la responsabilité de cette œuvre. C'est pourquoi je n'hésite pas à en parler à propos de lui.
Mais avant de l'aborder/ je dois avertir que par prudence, par décence, par les meilleures raisons de m'abstenir, je n'y toucherai que juste ce qu'il faudra pour marquer, par quelques extraits, quelle fut cette maladie dont étaient atteints nombre d'esprits au xviii° siècle, et qui pourrait se définir le défaut de respect dans le défaut de foi, le doute poussé jusqu'à l'outrage, et l'indifférence portée jusqu'à la plus impie des moqueries.
Dans la préface, on commence par louer l'idée des dictionnaires, et surtout des dictionnaires portatifs : K Dans le siècle où nous vivons, y est-il dit, on a trouvé de toutes parts à simplifier les connaissances, à les rendre plus faciles, plus compréhensibles, à les mettre à la portée de tout le monde; cependant jusqu'à présent on n*a pas tenté de faire même chose pour la théologie. C'est pour remédier à cet inconvénient, que l'on publie cet ouvrage.
qui peotélre regardé comme le vade mecum ihéologiquey ou si Ton veut, comme une théologie de poche, dans laquelle chacun trouvera la solution de toutes les difficultés qui pourraient s'élever sur celle importante matière. A Taide de ce petil dictionnaire, les grands et les petits, les personnes éclairées ainsi que les plus simples, les femmes même seront en état de parler pertinemment d'uD grand nombre de questions qui jusqu'ici ne s'étaient montrées qu'environnées de nuages. On espère donc que ce travail, qui n'est qu'une tentative, sera reçu favorablement du public, et méritera surtout l'approbation du clergé, qui y trouvera tous ses droits établis d'une manière inébranlable
On sentira (en le lisant) que toutes
les parties de la religion se prêtent un secours mutuel, que les théologiens font la religion, et que la religion n'a jamais que les théologiens pour objet, système vraiment céleste, et dont jamais rien sur la terre ne peut altérer la solidité. . . . Tantum séries juncturaque pollet. n
Quelle innocence apparente dans cet avertissement, quelle bénignité dans ces mots ! mais au fond et pour qui en sait le secret, quelle ironie, quelle moquerie comme . prélude à tout ce détail d'impiétés du pire caractère, d'impiétés bouffonnes^ qui vont être semées à pleines mains dans toute la suite de ce recueil ! Voltaire le trouve salé, il se peut, mais c'est d'un sel souvent de bien mau* vais goût, et jamais de fort bon choix.
Dès le début, et dans une sorte d'introduction, on attaque les religions fausses et leurs ministres, ce qui semble promettre la paix à la religion vraie et aux siens ; mais ce n'est qu'un tour dont il ne faut pas être dupe; car tout aussitôt, avecune modération apparente et ironique, on dirige ses coups et les coups les plus violents contre elle; on l'accable des imputations les plus odieuses; le
moindre des reproches dont on la poorsait est celai de sa haine pour les lamiéres, et il faut voir en quels termes on l'attaque dans sa morale, dans sa politique, dans ses préceptes et ses exemples. Je ne les cite pas, parce que je Yeux abréger et que j'ai hâte d'arriver au dictiannaire lui-même. Mais si on lisait cette préface, on y troQverait une digne introduction à l'œuvre dont elle est destinée à exprimer d'avance et à marquer l'esprit; on n'y perd rien du reste, car le ton et l'accent à part, dont on peut aisément se faire une idée, ces pages ne se distinguent par rien de particulier, soit littérairement, soit philosophiquement.
De la préface arrivons au livre.
Naturellement ce dictionnaire se compose d'articles, rangés par ordre alphabétique; ces articles en grand nombre, et la plupart fort courts, offriraient peu d'intérêt à être pris dans leur succession ou plutôt dans leur confus mélange. J'en ferai donc un choix et les disposerai sous ces trois chefs : psychologie, morale et théodicée, de manière à en extraire, selon un certain système, les points de doctrine qui résument le fond même de l'ouvrage.
En psychologie, voici ce qui y est professé à Tarticle âme : <( Ame, substance inconnue, qui agit d'une façon inconnue sur notre corps que nous ne connaissons guère; nous devons en conclure que l'àme est spirituelle. Or, personne n'ignore ce que c'est qu'un être spirituel. Uâme est la partie la plus noble de l'homme, attendu que c'est celle que nous connaissons le moins; les animaux n*ont point d'âmes, ou n'en ont que de matérielles; les prêtres et les moines ont des âmes spirituelles, mais quelquesuns d'entre eux ont la malice de ne point les montrer, ce qu'ils font sans doute par humilité. » Voltaire en g^dté et donnant, selon son humeur, au doute réservé de
Locke le tonr d'une négation beaucoup moins contenue, pour faire pièce aux moines et à FEglise, n'aurait pas dit autrement»
On s'attend bien qu'à l'article esprit le dictionnaire s'exprimera dans le même sens; en effet, il y est dit que (c toutes les fois que tous ne saurez pas comment une cause agit, yous n'aurez qu'à dire que cette cause est un esprit, et vous serez pleinement éclairé. »
Il y est également enseigné, à l'article spiritualité^ que « c'est une qualité occulte inventée par Platon, perfectionnée par Descartes, et changée en article de foi par les théologiens. »
Aussi conclut-on à l'article matérialisme, que c'est « une opinon absurde, c'est-à-dire contraire à la théologie, qae soutiennent des impies, qui n'ont point assez d'esprit pour savoir ce que c'est qu'un esprit, ou une substance qui n'a aucune des qualités que nous pouvons connattre. Les premiers docteurs de l'Eglise, ajoute-t-on, étaient un peu matérialistes; les grivois croyaient Dieu et Tâme matériels, mais la théologie a changé tout cela, et si les Pères de l'Eglise revenaient aujourd'hui, la Sorbonne pourrait bien les faire cuire pour leur apprendre le dogme de la spiritualité. »
Du matérialisme au fatalisme il n'y a que conséquence ; il ne faut donc pas s'étonner que la Théologie portative soit en fonds d'ironie pour proposer celui-ci au même titre que celui-là : rien de plus simple de sa part que de déclarer dans l'article qui porte ce titre , que c'est « un système affreux, qui soumet tout à la nécessité dans un monde réglé par les lois immuables de la divinité, sans la volonté de laquelle rien ne peut arriver. Si tout était nécessaire, adieu le libre arbitre de l'homme, dont les prêtres ont si grand besoin pour le damner. » Et c'est ce que confirme expressément l'article du libre arbOrêf
Cl sans lequel, est-il répété, les prêtres ne pourraieDtpas nous damner, et à Taide duquel nous jouissons, pardessus les autres animaux et les plantes, de la faculté de pouvoir nous perdre pour toujours. » Ainsi yoilà celai des attributs de Tâme qu'on peut le moins sérieusement mettre eu doute, celui que doivent le plus affirmer les amis de la liberté civile et religieuse, comme prétendaient l'être les auteurs de ces propositions, le voilà, dis-je,nié par eux contre toute vérité et toute raison, et cela pour le seul plaisir de lancer sans justesse un trait de plus contre la doctrine chrétienne. Il faut se reporter aai temps, aux lieux, aux mœurs, aux circonstances variées où de telles faussetés et de telles inconséquences avaient cours et faveur pour s'expliquer la facilité et la légèreté avec lesquelles elles étaient proposées et acceptées; il faut en revenir à ce besoin et à cet intérêt de négation et de ruine, qui aveuglaient alors et emportaient les esprits. Ce scepticisme précipité et facile, ne coûtait à personne; il coulait comme de source, et se répandait sur tout indistinctement, sans la moindre retenue ni le moindre scrupule.
Voilà pour la psychologie qui est qualifiée, en dernière analyse, « de science très^importante, très-subtile, à l'aide de laquelle chacun peut se mettre à portée de connaître à fond de belles choses, dont les sens ne fournissent aucune idée, de sorte que tous les chrétiens sont de profonds métaphysiciens, et qu'il n'est point de ravaudeuse, qui ne sache imperturbablement ce que c'est qu'un esprit, qu'une âme immatérielle, un ange, et ce qu'on doit penser de la grâce efficace par elle-même. » Certes, ceux qui s'exprimaient ainsi ne savaient pas si bien dire et ne se doutaient pas de la justice que, contre leur gré et dupes en quelque sorte de leur trompeuse ironie, ils rendaient au christianisme, en lui prêtant, par moquerie,
NAIGEON. m'
la ?erlu de nourrir de ces saines pensées les plus huujbles de ses enfants.
En passant de la psychologie à la morale de la Théologie portative, nous changeons de sujet plutôt que de doctrine; car principes et préceptes, tout se tient et s'accorde, et la règle de la vie n'est que la suite et l'applicar tion de la théorie de la vie elle-même.
Dès le début, on le reconnaît par quelques articles tels que ceux-ci : « amour-propre, disposition fatale par laquelle l'homme corrompu ^ la folie de s'aimer lui-même, de vouloir se conserver, et de désirer son bien-être. Sans la chute d'Adam, nous aurions eu l'avantage de nous détester nous-mêmes, de haïr le plaisir et de ne point songer à notre conservation. » Helvétius n'eût pas mieux dit. « Uabnégation n'est qu'une vertu chrétienne, effet d'une grâce surnaturelle, qui consiste à se haïr soi-même, à détester le plaisir, à craindre, comme la peste, tout ce qui est agréable, ce qui devient très-facile, pour peu qu'on ait une dose de grâce suffisante pour entrer en démence. » ... « L'^^^tinenc^ se compose de pratiques trèssaintes, ordonnées par l'Eglise, et consiste à se priver des bienfaits de la Providence, qui n'a créé les bonnes choses que pour que ses chères créatures n'en fissent aucun usage; Ton voit qu'en ordonnant des abstinences la religion remédie sagement à la trop grande bonté de Dieu. »
Voyez aussi l'article charité, conçu en ces termes : « c'est la plus importante des vertus. Elle consiste à aimer par-dessus toute chose un Dieu que nous ne connais* sons guère, ou ses prêtres que nous connaissons très-bien; de plus, elle veut que nous aimions notre prochain comme nous-mêmepourvu néanmoins qu'il aime Dieu ou ses prêtres, et qu'il en soit aimé ; sans cela il est convenable de le tuer par charité. » Et celui de prochain dont voici