p. 288 sqq. et passim. Iieal-Encyclopwdie de Stuttgart

’ D’abord , dans son excellent traité sur

la principale raison du secret de ces cultes dans leur nature même, dans le germe de mysticisme qu’ils contenaient, ainsi que bien d’autres, mais qui y reçut un plus grand développement. On s’étonne, après ces réflexions pleines de justesse, après l’analyse vraie et profonde qu’a donnée M. Preller de l’idée même du mysticisme dans les anciennes religions, de le voir essayer d’établir la distinction des cultes mystiques et des cultes helléniques, comme il les appelle, sur les bases assez arbitraires d’une opposition ethnologique, c’est-à-dire sur une différence fondamentale de race et de génie chez les peuples qui professaient ces cultes, selon lui essentiellement divers. Cette conception l’entraîne à distinguer d’une manière beaucoup trop absolue, suivant nous, les Hellènes mêmes et les Pélasges, attribuant exclusivement à ceux-là la religion anthropomorphique, représentée dans Homère, et les mythes, qui en sont la première expression; à ceux-ci, rapprochés nonseulement des Thraces, mais clés Phrygiens et des Lydiens, le culte de la nature considérée comme vivante et comme divine, culte dont le langage propre aurait été le symbole, puis l’allégorie, et qui devait fatalement aboutir au panthéisme. C’est du sein de ce culte symbolique de la nature que seraient sortis les mystères, soit les plus anciens, ceux des Cabires à Samothrace ou ailleurs, et ceux d’Kleusis, qui procédèrent également des Pélasges, soit ceux qui, plus tard, furent importés de la Thrace et de l’Asie Mineure, tels que les mystères orphiques et les mystères de Bacchus en général, ceux de Cybèle, ceux d’Hécate, diversement amalgamés entre eux et avec les précédents '.

Certains peuples, sans doute, certaines races sont plus dis-

1 Cf. Demeler u. Perseph. p. 271 sqq. , et l'art. Mvslena , «Ions (encyclopédie précitée, t. V, p. 33 a sqq.

posées que d’au 1res, par leur caractère même, au mysticisme et au symbolisme; mais, M. Preller le reconnaît, chez toutes les races et chez tous les peuples, dans toutes les religions, les deux éléments, symbolique ou mystique, et mythique ou anthropomorphique, se retrouvent à la fois et varient seulement, soit dans leurs proportions, soit selon les époques, sans jamais trouver leur équilibre. C’est donc gratuitement que le savant mythologue, sacrifiant beaucoup trop ici aux théories exclusives de Voss et de M. Lobeck, voit dans les dieux d’Homère, et dans' l’an thropomorphisme idéal de l’épopée, l’état normal, en quelque sorte, de la religion des Grecs, son type le plus pur et son point de départ, sans vouloir admettre, ni un état antérieur, ni un mélange quelconque, aux temps homériques, des deux éléments, des deux formes, reconnues pourtant comme aussi essentielles, aussi nécessaires l’une que l’autre à toute religion. Et cela est si vrai, que lui-même il est forcé d’accorder, d’une part, la préexistence des dieux de la nature dans les cultes chthoniens; d’autre part, comme nous venons de le dire, la présence de rites mystérieux dans d’autres cultes encore, et dans ceux qu’il regarde comme le plus décidément helléniques. Le fait est que tous les anciens cultes de la Grèce, plus ou moins, eurent leurs racines à la fois dans les cultes pélasgiques et dans l’adoration des puissances naturelles, qui fut propre à ces temps, et qui déjà, dans une certaine mesure, n’excluait pas plus l’anthropomorphisme que le mysticisme, quoique l'un et l’autre ne dussent recevoir leurs véritables développements qu’à des époques subséquentes. L’anthropomorphisme et, à sa suite, la mythologie nationale, plutôt encore que populaire, se constituèrent d’abord, cela est incontestable, sous l’influence de l’épopée, reflet puissant de l’époque héroïque, où dominèrent les Achéo-Éoliens et les

premiers Hellènes, qui donnèrent le ton aux autres tribus, mais sans étouffer ni les cultes locaux, ni l’esprit différent qui les animait. Cet esprit, qui était celui des vieux Pélasges et du naturalisme primitif, fondement du mysticisme, commença à réagir contre l’autre, sitôt que fut écoulé, suivant l’heureuse expression de M. Preller, le courant de cette époque éminemment guerrière et épique qui l’avait enfanté. Alors se font jour et prennent place au soleil de la poésie, pour ainsi dire, à partir d’Hésiode, des homérides et des premiers lyriques, tels qu’Archiloque, plusieurs de ces cultes locaux, plus symboliques que mythiques, qui remontaient jusqu’au temps des Pélasges; et quelques-uns d’entre eux, surtout ceux des dieux chthoniens, des dieux qui présidaient aux vicissitudes de la production terrestre, à la perpétuelle et mystérieuse révolution de la vie et de la mort dans la nature, se constituent à leur tour sous la forme même des mystères, qui leur était en quelque façon adéquate. Nous pensons, du reste, avec M. Preller, que cette évolution successive de l’esprit religieux du peuple grec, qui est un progrès, non pas une chute, dut, quoique spontanée dans son principe, être singulièrement favorisée par l’action de diverses causes extérieures, et surtout, à cette seconde époque, qui s’éteud jusqu’au siècle de Solon et de Pisistrate, ou même jusqu’à celui de Pindare et d’Eschyle, par les 'relations de plus en plus fréquentes des Grecs avec l’Egypte et avec l’Orient. Aussi les mystères, en se développant et se multipliant, se %iélangenl-ils, plus encore que tous les autres cultes, et toujours davantage, d’éléments étrangers. Le mysticisme oriental ne fait guère que stimuler d’abord le mysticisme grec; bientôt il l’envahit visiblement, en s’hellénisant plus ou moins quant aux formes, dans les confréries orphiques, dans les mystères de la Vénus de Cypre et de son Adonis, dans

ceux d’Attis et de Cybèle; plus tard, il se substituera à lui partiellement dans les cultes égyptiens d’Isis et de Sérapis, dans les initiations, formées d’éléments persiques et autres, de Mithra, pour finir par ces monstrueux amalgames, où les superstitions de l’Orient et celles de l’Occident, les excès du sentiment religieux et ceux de la pensée philosophique, l’astrologie et la magie, la théurgie et l’extase néo-platonicienne se donneront la main.

Quoique les mystères d'Eleusis, surtout dans la période romaine, n’aient pas été à l’abri des influences extérieures, plus ou moins récentes, et qu’ils aient ressenti, peut-être d’assez bonne heure, le souffle de la philosophie, qui les ménagea autant qu’elle maltraitait les croyances poétiques et populaires, ils demeurèrent pourtant, en général, fidèles à l’esprit antique, à l’esprit grec, et ils surent, mieux que d’autres, garder la mesure dans le sentiment religieux. Longtemps ils élevèrent, ils pacifièrent les âmes par ces augustes cérémonies qui révélaient la destinée de' l’homme, tout en sanctifiant les opérations de la nature, dans l'histoire transparente des grandes déesses de l’initiation, et qui le rendaient digne, en le purifiant, de vivre sous leur empire dans le présent et dans l’avenir, et de partager leur immortalité.

La principale alliance des mystères d’Eleusis, après les rapports fort obscurs qu’ils doivent avoir eus, dans l’origine, avec le vieux culte des Cabires, fut celle qu’ils formèrent avec les divinités et les dogmes des Orphiques , et encore n’empruntèrentils d’abord, à cette secte trop peu connue *, que ce qui put aider à leur développement intérieur ou extérieur, sans altérer leur

' Son histoire a été surtout éclairée, de M. Lobcck [Aglaophamus , lib. II, Ordons ces derniers temps, par les recherches pAica),etde M. Prcllcr (art. Orpheus, dans

d'O. Muller (Prolegomena, p. 379 *qq. ) , la Hcul-Eruyclop. LV, p. 997 sqq.;.

caractère propre, caractère toujours éminemment moral, national et public. Iacchus, transformation probable de Dionysos- Zagreus, paraît être venu de cette source, et avoir communiqué aux fêtes de Déméter quelque chose de cette exaltation religieuse, de ce mystique enthousiasme, peut-être aussi de cette pompe bruyante et passionnée, qui appartenaient au dieu thraco-orphique. On sait, pour le rappeler ici en peu de mots, avec M. Preller 1 , que les Orphiques commencèrent à prendre de l’importance à Athènes au temps des Pisistratides, où l’on voit Onomacrite et d’autres encore s’occuper des écrits de la secte, placés, comme elle, sous l’invocation du nom traditionnel d’Orphée. Associés avec les débris de l’institut pythagorique, ils se répandirent ensuite, dans le coürs du v p siècle avant notre ère, et surtout pendant la guerre du Péloponnèse, époque si favorable aux superstitions comme aux hardiesses de tout genre, où ils apparaissent sous un jour assez fâcheux dans ces charlatans de religion que Platon et Théophraste nous font connaître, en les qualifiant à' Orphéotélestes 3 . L’organisation des mystères orphiques, qui jamais ne furent une institution reconnue par l’Etat, et qui n’étaient que tolérés sous la forme de ces confréries ou corporations appelées thiases, paraît avoir eu plusieurs points communs avec celle des Éleusinies, qui devaient, à leur tour, faire plus d’un emprunt aux Orphiques. Mais ce qui est plus important ici que l’initiation même, c’est cette forme de corporation et, pour ainsi dire, d’ordre religieux, qui se distingue par deux traits caractéristiques : d’abord l’étude prescrite aux initiés des écrits dits orphiques, et de cette théologie spéculative au fond, quoique dissimulée sous le voile de la mythologie populaire, qui devenait pour eux un formulaire

1 Dans la Ueal-Encyclop. I. V, p. 33 1 sqq. et p. 994 sqq.

’ Pkit. De Republ. II. p. 364: Theo-

plirait. Churact. \eioibaltxuv.

— tiè-

de foi; ensuite la vie orphique, comme elle se nommait, c’està-dire l’assujettissement des membres de la congrégation à une espèce de règle ascétique, fondée sur cette théologie mystique, et imitée en grande partie , soit du sacerdoce égyptien , soit de la société pythagorique Rien ne prouve mieux la longue influence de l’institut orphique et de ses mystères sur toute la vie religieuse de l’antiquité, que le nombre, la durée et la production, continuée à difTérqptes époques, des poésies orphiques, qu’on peut regarder, jusqu’à un certain point, comme le type de la mythologie et de la symbolique des mystères. De là vient qu'à la fin orphique et mystique devinrent à peu près synonymes, et qu’Orphée lui-même fut regardé peu à peu comme le fondateur, non-seulement de ses propres mystères et des mystères bacchiques, mais des mystères en masse. Les hymnes orphiques que nous avons encore, et la prédilection des néoplatoniciens les plus récents pour tout ce qui appartient à l’orphisme, prouvent qu’à cette époque du paganisme penchant à son déclin, la foi religieuse et mystique de l’antiquité presque tout entière avait trouvé là sa dernière formule.

Ces réflexions, pleines de justesse et de profondeur, du savant que nous venons de citer, nous conduisent à dire un mot d’une question délicate bien des fois soulevée, et sur laquelle nous rapportions tout à l’heure l’opinion de M- Lobeck. M. Crcuzer lui-même y est revenu dans la troisième édition de la Symbolique, et dans ce morceau remarquable de la substance duquel nous avons cru devoir faire le livre neuvième et la récapitulation générale des Religions de l'Antiquité. M. Creuzer, dans le passage que nous avons en vue, cherche à réhabiliter du même coup, comme sources de la mythologie, les poésies orphiques et le§ interprétations néo-platonicieunes.

1 Voyci Herodot. Il, 81, colt Euripid. Hippolyl. 96a sqq. Cf. Preiler. ibid. p. 99b.

Il accorde qu’une grande partie des poésies orphiques furent l’ouvrage des pythagoriciens; ceux-ci toutefois, dit-il, étaient profondément versés dans la connaissance des croyances antiques de leur nation, et de même Platon et les platoniciens, qui peuvent bien, ces derniers du moins, avoir mis la main aux vers d’Orphée. Mais alors même qu’ils ne s’appuient point de ce témoignage en parlant des anciens cultes de la Grèce, ils méritent plus d’attention qu'ils n’en ont obtenu jusqu’ici , par la haute intelligence qu’ils font voir du génie de ces cultes, demeurés, même après Homère, beaucoup plus indépendants, qu’on ne l’imagine d’ordinaire, de l’influence de la poésie. Et ce que nous disons ici, poursuit le savant mythologue, restreignant lui-même ses anciennes opinions dans les limites d’une saine critique , ne doit s’appliquer qu’aux meilleurs entre les néo-platoniciens; car, avant tout, il faut distinguer, et ne pas mettre Iamblique, Olympiodore et Ilermias sur la même ligne que Plotin, Porphyre et Proclus. 11 convient même pour ceux-ci, particulièrement pour Proclus, de se tenir sur ses gardes, quand, dans le feu de la polémique contre les dogmes chrétiens, ils cherchent à étayer le paganisme chancelant par des explications forcées de ses mythes, de ses rites et de ses symboles. En général, dans leurs interprétations, respire un certain spiritualisme alexandrin, qu’il faut bien distinguer de l’esprit de l’ancienne mythologie. Les allégories naturellement dérivées de l’instinct et du langage populaire de la haute antiquité, ils les prennent d’une manière trop abstraite et trop métaphysique; mais ce n’est pas une raison pour rejeter leurs explications comme absolument fausses '.

Pour revenir à l’histoire des mystères et pour achever notre analyse de l’excellent travail de M. Prellcr sur ce sujet, la lutte

1 Symbolik und Mythologie, 3‘" Ausgabc. I. p. 5i sqq.

Myst. do Ciri-i el de Proserp.

de plus en plus acharnée du paganisme contre le christianisme donna à ces grandes institutions un nouvel et dernier essor. Mieux qu’aucun autre moyen, les mystères pouvaient, jusqu’à un certain point, combattre la nouvelle religion à armes égales; aussi la polémique des Pères de l’Eglise fut-elle principalement * dirigée contre eux et avec une vivacité croissante. Les idées du péché et de la nécessité de l’expiation , de l’infinie nature de Dieu, et de la nature impérissable, quoique finie, de l’âme humaine, étaient communes aux deux partis. Mais, dans les mystères, ces idées furent étouffées sous un amas d’interprétations allégoriques et d’actes symboliques, toujours plus confus et plus superstitieux, qui montraient pour leur part, avec la dernière évidence, que le principe de l’ancienne religion avait fait son temps. Le christianisme, au contraire, se présentait dans la lice avec sa certitude dogmatique et sa sévérité morale, comme avec une hache à deux tranchants, qui ne pouvait longtemps laisser le combat indécis. Non pas qu’il n’y ait reçu quelques blessures, et qu’il n’en montre encore aujourd’hui les cicatrices; car une recherche attentive prouverait, sans difficulté, qu’une bonne partie de ce qui, dans les églises catholiques de la confession, soit grecque, soit romaine, n’est point évangélique, surtout ce qui concerne les rites et les formes extérieures du culte, doit être mis sur le compte de cette lutte, et n’est, en quelque sorte, que le bagage emporté par les mystères du paganisme, quand ils passèrent dans le camp ennemi '.

1 Real-EncycL t. V. p. 335 sq.