I . p. 436 sqq. avec les notes de S. de Sacy

OuvarofT, Essai sur les mystères d'Eleusis.

p. 38 sqq.

* S.pu/hyrè\i)t dÇioT tous -rezeXetrfiévovf

pour guide les vérités de la philosophie, réfléchir avec dévotion sur chacune des choses dites et faites dans les mystères 1 ». Le vrai Plutarque est plus formel encore et plus positif : « J’écoutais ces choses avec simplicité, comme dans les cérémonies de l’initiation, qui ne comportent aucune démonstration, aucune conviction opérée par le raisonnement 2 ». Voilà l’état du myste en présence des spectacles proposés, des rites accomplis, des paroles proférées, soit dans la première, soit dans la seconde initiation ou l’époptie. Il n’y a rien là qui parle à l’esprit précisément, à la raison; mais tout parle à l’imagination, au cœur, qui sont les chemins par où la religion sait arriver à I lame. Ce n’est pas un enseignement direct, rationnel, logique; mais c’est un enseignement indirect, figuré, symbolique, qui n’en était pas moins réel et n’en portait pas moins ses fruits. D’ailleurs, il avait pour soutien, cela est évident par les passages qui viennent d’être cités, une certaine préparation ou .instruction préalable, communiquée ou par le mystagogue, ou par les prêtres, mais elle-même, sans aucun doute, présentée sous la forme symbolique et. mythique de ces traditions ou légendes sacrées (Jepoi \6yoi ), dont nous avons parlé cidessus 3 , elle -même complétée, fécondée par la succession des rites et des spectacles, habilement calculée pour ce dessein, par la suite et la progression des impressions qui en ' naissaient. Et puis le culte était là, non -seulement avec ses cérémonies, mais avec ses croyances, avec ses dogmes, déposés, développés dans des noms sacramentels et dans des li-

oi naOetv ti Seït’, A). A à oifef» xal îiare-

foh’xi.’yevotxivovç&ijXoviiTt i-rnjieîo<jt. (Synes. Oral. p. 48 Pclav.)

1 Acî ztpàt raüra Xàyov èx pù.ocropixç piKT layeeyov àvxÀa&rvrac balcot 3 iavoeï<r 6 ai tw» Xeyopévtov xal îpwfxévwv (xatrlov. (De

Isirla , cap. LXVIII.) — * Tavra vepl toùrwv rjxovoi' Are^vw s xaOivsp tv tcActi) xal fiviftrei pijisp/a» dxôieilitv toO Xoyov pujiè •alaltv èmpépovroe. ( I)e De/eclu ontcalor. cap. XXM.)

1 P. 53 de ce mémoire.

tanies, dans des prières et dans des hymnes, d’un caractère ou plus mystique, ou plus poétique et plus populaire, analogues à ceux qui nous ont été transmis sous le nom d’Orphée 1 , ou bien semblables en tout à ce chant épique en l’honneur de Gérés, qui nous est parvenu sous le nom d’Homère, et que nous avons expliqué au long dans le mémoire précédent 2 . C’était là le vrai fond, et, ainsi que nous l’avons dit, le texte, ou, si l’on veut, le commentaire des rites accomplis, des scènes représentées, qui aidait à les concevoir et les faisait fructifier. On oublie trop, dans des sens divers, que le génie du dogme et celui du mystère sont un peu les mêmes dans toutes les religions, et que, si leur essence diffère, leur formule s’offre partout avec des caractères analogues, excluant le raisonnement, comme dit PluUfrque, ainsi que l’examen. L’hymne homérique que nous venons de rappeler ne dit-il pas déjà, en parlant des mystères mêmes qui nous occupent: «Il ne faut ni les négliger, ni les scruter 3 »?

Donc, au fond, dans les mystères de l’antiquité, comme dans tous les mystères, en vertu de leur idée même, les cérémonies, les rites, l’appareil extérieur, qui s’adressaient aux sens, étaient étroitement liés aux dogmes, aux croyances, aux articles de foi, présentés seulement, dans les premiers, d’une manière plus sensible et par cela même plus grossière, d’après leur objet qui était la nature et non pas l’esprit. C’est ce dont s’étaient parfaitement rendu compte les Pères de l’Eglise chrétienne, adversaires du paganisme, tels que Clément d’Alexandrie et Eusèbe, qui, tout en le combattant, montrent qu’ils

' Voyez, par exemple, les deux hymnes les Bclig. de l'Aniiq. III, U, p. 817-830. adressés, l‘un à Persèphoné , l'autre à Dé- * P. 5 et surtout p. >4 sqq. ci-dessus. miter Eleasinia, que nous avons traduits 5 Ti t' oùttûh sa 71 -aape£ipsv, o6re -miel commentés, après M. Creuzer. dans OéoOat (v. 48i). Cf. mém. précéd. , p. s6.

le connaissaient bien. Voici comment s’exprime ce dernier, au sujet des mystères en général : « La science antique de la nature, et chez les Hellènes et chez les Barbares, consiste en

opinions sur les choses naturelles, cachées sous le voile des

mythes C’est ce dont on s’assure par les vers orphiques,

par les traditions égyptiennes et phrygiennes; mais ce sont surtout les rites orgiastiques des mystères et les actes symboliques accomplis dans les cérémonies sacrées, qui mettent en lumière la manière de penser des anciens » Et Clément d’Alexandrie, dans ce passage qui a tant embarrassé les critiques, et qui doit être si clair maintenant, résume en quelque sorte lui-même tout ce que nous venons de dire et tout ce que l’on sait à cet égard des mystères d’Eleusis : » Ce n’est donc

pas sans raison que, dans les mystèlfcs des Grecs, ont lieu d’abord les purifications, analogues aux ablutions chez les Barbares. Viennent ensuite les petits mystères, renfermant un certain fondement d’instruction et une préparation à ce qui doit suivre. Quant aux grands mystères, dans toute leur teneur, il ne reste plus rien à apprendre; il n’y a qu’à contempler et à concevoir en esprit la nature (de ce qui se passe sous les yeux) et les choses (qui se font) 2 . »

On le voit, ce sont presque les expressions d’Aristote et du pseudo-Plutarque, citées plus haut; les derniers mots seuls

' Ôn >; ■sraAaji pwrtoXoyix xai ■aap'f.Xhfoi xai -axpi Uapêapotc ).(ryot é/v Çvotxos CyxexoXvppévOS pvOou. . . . Iti'/.àv iritr év rois Ùppixoîi éTtetri xai rois Ai) vir7iaxoiV xai <bpvyiois À6}oic , pi).u fia le Di vepi ris reXeris dp^ ieujpol xai ta Ipcofieva «ro pêof.txêbs èv rais iepovpy/aie r rfv râ>v naXaxûv èjipxlvzi Itivotav. ( I-’rœpur. Etang. 1 U, i, |>. 83 Colon., ex Plutarcho.)

* Oôx avenir tuf ipa xai rârv poa'njpltov

rüv v ap ÊAAtJwuv ipx. si f*ê»' ri xxbipoix . xadincep xai rots BapCâpoiî rb Xov rpôv • liera raina S' écrit ri uixpà fvjtriijpta, htlaaxaXias ni’à ûxoOeaw èypv'tx xai nrponapxcrxewjv roiv ptXlôvrw • ri lè peyiXa.

vepi rûv avpvitnùtv, où pavÜiveiv tu inro- Retirerai , èrrorieisrv lé xai veptvoeiv nftrre pfotv xai ri vpàypora. [Stromal. X. p. 689 Potter.)

laissent quelque obscurité; et cependant c’est de ces mots (èTumleveiv Sè xai -uiepivoeïv t^vts (pvartv xai rà zspdyp.aza) et de ceux qui précèdent, z sept tmv av[nr dvrcov, traduits par : «qui avaient pour objet l’universalité des êtres», qu’ont en grande partie découlé les hypothèses les plus exagérées, les plus fausses, sur la prétendue doctrine supérieure, cosmologique, physique, métaphysique et morale, qui aurait été révélée dans les mystères à un petit nombre d’élus *. Tout nous porte à croire qu’il faut ou les traduire, ou les comprendre comme nous l’avons fait, et que les derniers doivent s’entendre des Seixvv/teva et des Spwfieva, ces deux éléments principaux des rites mystérieux, tout au plus avec allusion à ce qu’on peut nommer leur substratum naturel et traditionnel, c’est-à-dire aux opérations de la nature, transfigurées dans les événements de la légende des dieux, base des représentations symboliques de leurs mystères. C’est à peu près, comme on a pu le voir précédemment, la pensée d’Eusèbc et celle de l’auteur du traité d’Isis et Osiris. Que si l’on persiste à vouloir prendre les mots Çvcriv et zspdyp.aza dans toute leur généralité, le sens au fond reste identique, quoiqu’il doive se rapporter alors à l’objet réel ou supposé des représentations mystérieuses, à ce substratum dont nous venons de parler, plutôt qu’à ces représentations elles-mêmes 1 * 3 .

1 Cf. Sainte-Croix , I, p. 4 20 sqq. , et S. de Sncy, ibid.; Lobeck, Aglaoph. p. i/»o sqq.; et Helig de l'Anliq. lit, il, p. 8i5 sq. avec noire note là-mcme.

1 II faut encore rapprocher ici l'important passage de Galien [De Usu parlium , VU, «4, t. VII, p. 46 q), qui, en opposant

l'observation de la nature à la contemplation des mystères, montre bien quels étaient le mode d'instruction et la portée de ceux-

ci : « Prête-moi donc ton attention, dit-il.

plus encore que si, dans l'initiation d'Éleusis ou de Somothracc, ou de quelques autres sacrés mystères, tu étais tout entier aux actes accomplis, aux paroles proférées par les hiérophantes (rois bpafuvots tc xai XcyopAvois ÙTtà tüv icpoÇav rüv), ne regardant pas comme inférieure cette autre initiation (la connaissance de la nature), ni comme moins capable de ré-

Voilà quelle était, suivant nous, la vraie révélation des mystères d’Eleusis, et la seule. Comme tous les cultes de l’antiquité, ils étaient fondés sur l’adoration do la nature, de scs forces, de ses phénomènes, conçus plutôt qu’observés, interprétés par l’imagination, non par la raison, traduits en figures et en histoires divines par une sorte de poésie théologique, qui allait, bon gré, mal gré, d’une part au panthéisme, d’autre part à î’anihropomorphisme. Grâce à leur caractère propre, tel que nous l’avons défini, peut-être aussi à des circonstances extérieures, les cultes mystérieux demeurèrent, plus que d’autres, fidèles à leur origine; et quelques modifications qu’ils aient éprouvées dans le cours dos temps, sous des influences diverses, ils ne cessèrent pas d'être éminemment significatifs, éminemment salutaires. Ils excitèrent, jusqu’à la fin, dans les âmes des initiés, des impressions, des sentiments, des idées même, proportionnés aux dispositions, quelquefois aux opinions qu’ils y apportaient, mais qui rentrent en général dans le cercle du dogme mythique et de la légende sacrée. Nous avons essayé de déterminer, dans notre premier mémoire, les grandes croyances qui en naissaient naturellement, et nous n'y reviendrons pas ici en détail; nous ferons seulement une remarque, c’est que la forme de ces croyances était telle, que, parmi les anciens eux-mêmes, les uns ont pu y trouver une sorte de philosophie de la nature, de physiologie, les autres en faire sortir l’évhémérisme et avec lui l’athéisme 1 . Mais ce sont

vêler, ou la sagesse, ou la providence, ou la puissance du créateur de runfvcrs. • Kt plus loin ! «Car chez tous les hommes pris, soit par nation, soit individuellement, qui honorent les dieux, il n’est rien, selon moi, de comparable aux mystères d'Éleusis et de Samothrace. Et cependant

ces mystères ne montrent ce qu’ils se proposent d’enseigner que dans une sorte de clair-obscur (âpiiSpâ), tandis que tout, dans la nature, est d'une clarté parfaite (èvapyn)..

’ Par exemple, le stoïcien Colla, ramenant, dans Cicéron (De Nat. deor. I, 4a),

là des interprétations, ou forcées, ou partiales, et tout au moins des méprises en sens divers. Il est certain que les mystères d'Eleusis eurent par-dessus tout une influence morale et religieuse, qu’ils réglèrent, qu’ils pacifièrent la vie présente, enseignèrent à leur manière la vie à venir, qu’ils en promirent les récompenses aux initiés, sous certaines conditions, nonseulement de pureté et de piété, mais aussi de justice, et que,i s’ils n’enseignèrent pas également le monothéisme, ce qui eût été la négation du paganisme lui-même, du moins ils s’en rapprochèrent autant qu’il était permis au paganisme de s’en rapprocher. Ils entretinrent, ils nourrirent dans les âmes, à titre même de mystère, de culte épuré de la nature, le sentiment de l’infini, de Dieu après tout, qui résidait au fond de la croyance populaire elle-même, mais que l'anthropomor- ^pliisme mythologique tendait sans cesse à effacer. « Le secret mystique des cérémonies, sacrées, dit Strahon, est un hommage à la divinité dont il imite la nature, qui se dérobe aux sens '. n Et Diodore de Sicile : « On dit que ceux qui ont par- . ticipé aux mystères en deviennent plus pieux, plus justes et meilleurs en toute chose 2 .# Longtemps auparavant, l’orateur

les my »lcre# d’Éleusis, ceux dcSamolliracc et de Lemnos . à la connaissance de la nature : « Quibus cxplicatis ad rationcinque . rcvocalis (par los stoïciens, par les phi- * «losophcs, et non pas dans les mystères

■ mêmes] , rcrum magis nature cognosci- « turqunm deorum. • Et Cicéron lui-même ( Ttucul. I, 1 3 ) faisant appel aux mystères en général, à litre d'initié parlant à un initié, pour autoriser les doctrines d'E»hémère : « Quid? Totum prope crelum. . . .

• nonne huniauo genere completum est?

Ipsi illi majorum gentium dii qui

■ habenlur, hinc a nobis profecti in ccelum

Myst. de CM» et de Proserp.

< reperientur. Quære quorum demonstran-

• tur sepnlcrn in Grœcia? Reminiscere.

• quoniam es initiatus, quæ tradantur mys-

• teriisPTum denique quam latc^ioc pa-

• tcat intclliges. >

1 fl xpvi (ut >) pu<r7ix>) rdn> ispwv acftvo- Tïoieî xà B-etov, (upovpévn rjjj» @voiv avr où éx@ev)ov< rai* t >jv otoOijotv. (Geograph. X, p. 4 67 Casaub.j

' T tvtadxi @001 xal cÙ 0 e 6 t 07 épovt xai hxaioxépovt xal xaxi viv (StP.T lovas iaotô»> tous xtÂsv fivo'hjpiuv xoivonxjGomroç.

(Hutoriar.V, 48, Wcsseling.)

Andocide, parlant aux Athéniens, à ses juges (el c’est un témoignage irrécusable de la haute moralité des initiations d’Éleusis), leur disait: «Vous êtes initiés et yous avez contemplé les rites sacrés, célébrés en l’honneur des déesses, afin que vous punissiez ceux qui commettent l’impiété, et que vous sauviez ceux qui se défendent de l’injustice 1 ». Il y a là certainement quelque chose qui va plus loin que les lois de Cérès sur l’agriculture et sur le mariage, et même que les commandements de son favori Triptolème, quelle qu’en fût déjà la portée morale et sociale. Les Eleusinies étaient bien en avant ' des Thesmophories J .