PLANS

DE PACIFICATION ENTRE LE CATHOLICISME ET LES DIVERSES RRANCIIES TANT DU PRO- TESTANTISME QUE DU PHILOSOPHISME MO- DERNE.

On lia pas encore oublié la correspondance qui s'établit entre Bossuet d’ une part et de l’autre deux célèbres protestants d'Allemagne , Leibnitz et Molanus , au sujet d’une négociation dont le but était de rapprocher les luthériens des catholiques, et de faire rentrer les premiers dans le sein de 1’ ancienne Eglise , leur mère légitime. Cette Église, nécessairement inflexible en ce qui concerne les dogmes de la foi, aurait sans doute fait à des enfants d’abord égarés et rebelles, mais ensuite repentants et soumis , quelques concessions sur des points appartenant à la discipline , comme elle avait fait aux Grecs et aux Bohémiens. Bossuet et scs correspondants traitèrent la question avec toute la maturité que méritait une alfaire dont la dernière con-

séquence devait èlre le salut ou la perte d'un grand nombre d aines ; et s’ils ne réussirent pas à signer la paix, c’est que la paix ne devient possible, quand il y a eu révolte ouverte , que par la pleine soumission de l’enfant à sa mère , du disciple à son maître , du sujet à son prince.

L’essai de pacification où les pins savants hommes du dix-septième siècle ont échoué, deux écrivains modernes , 1’ un catholique , l’autre protestant , viennent de te renouveler, nous ignorons a quelle intention ; mais ce que nous savons bien c’ est que , pour des hommes d’esprit et de talent , il eût été difficile de s’y prendre plus mal. Commençons par le plan de M. A. G., jeune écrivain qui se qualifie d’enfant du catholicisme.

Les funestes dispositions où l’on ne voit jusqu’à présent engagés qu’un certain nombre d’hommes , plus avancés que les autres dans les voies de l’incrédulité , il les généralise et les étend à toute la société moderne, 11 voit d’une part l’Eglise déclarer l’homme toujours libre au milieu même des séductions , et mettre sur son compte toute la responsabilité de ses actes ; il voit d’ autre part la société tout entière s’élever contre une telle responsabilité, et protester quelle prétend jouir icibas , jouir de tout , et se gorger de matière

aillant qu’il lui plaira, en dépit dos anathèmes dont on la menace. Qui l’emportera de l’Eglise catholique ou de la société moderne ? comment se concilieront des interets si opposés ? Voilà , dit M. A. G. , la grande difficulté ; elle n’a pas élé résolue. Il se trompe, elle est résolue depuis dixhuil siècles pour les vrais enfants du catholicisme ; elle le serait même pour un libre penseur qui voudrait s’assujettir aux règles ordinaires de la logique naturelle , c’est à dire du bon sens , qu’il sait d’ailleurs si bien appliquer à tous les cas où les passions n’ont pointa intervenir. 11 lui suffirait d’établir un fait, un seul fait, celui d’une révélation divine accordée à l'homme.

Ce fait , Dieu a parlé , se prouve et s'établit comme tout autre fait : une fois qu’il est démontré , toutes les objections , tous les// 0 nrt/uoi , tous les comment, disparaissent aux yeux d’un homme raissonnable et ami sincère de la vérité. Or ce n’est pas ainsi que procède M. A. G. IL^emarque bien dans les esprits une tendance universelle à la conciliation , et il s’en réjouit; mais par une singulière distraction au lieu de profiter de celle tendance pour rapprocher les deux partis , il semble prendre à tâche de les éloigner de plus en plus, de les mettre aux antipodes I’ un de l’autre. Ainsi il prête à la doctrine catholique

un caractère de rigorisme outré , qui , s’il qlait réel, la rendrait aussi ridicule qu’odieuse; il lui fait couper la nature humaine par le milieu. Venant ensuite à la société moderne, il la peint tout entière déterminée à ne pas céder , à sacrifier lame aux sens , à se gor qer de matière quoi qu’ il puisse arriver. Certes ce n’est pas en portant à l’extrême des prétentions opposées qu’on opère des rapprochements, et qu’on arrive à un traité de paix.

Au reste , ce qui doit lui paraître impossible et ce qu’il vient de rendre plus impossible par ses exagérations , c’est pourtant ce qui s’est opéré sous les yeux de l'univers il y a dixhuit cents ans. On sait ce qu’était alors le genre humain sous le double rapport de l'absurdité des croyances et de l’infamie des mœurs, plongé dans un état de corruption totale dont nos plus effrontés libertins ont à peine une idée. Eh bien ! c’est cette ancienne société tout entière révoltée contre les doctrines sévères et inflexibles de l’Evangile , tout en tière aussi se repaissant , se gorgeant de matière, que les apôtres changèrent en une société pure , sainte , dégagée de la servitude des sens et toute spirituelle. Or ce qui s’est fait une fois ne pourra-t-il pas bien arriver encore? L’écrivain qui en doute aujourd’hui est assez jeune pour le voir peut-être de ses yeux ; en-

fant du catholicisme, comme il l’assure , pourrait-il oublier les promesses du Sauveur à l'Eglise fondée sur le roc et cimentée du sang des martyrs ?

En attendant nous ne lui accorderons pas que la société soit tout entière aussi corrompue et aussi audacieusement rebelle qu’il se l’est persuadé. S’il a le malheur de l’ignorer, il faut le lui apprendre. Oui , on compte des disciples de l’Evangile ; on compte des justes dans tous les âges, dans tous les rangs, dans toutes les conditions de cette société qu’il nous peint totalement dépravée ; ou y voit des grands qui ne se souviennent de leur pouvoir et de leur crédit que pour les employer en faveur des faibles et les soutenir contre l’oppression ; on y voit des riches qui savent s’occuper du pauvre , compatir à ses peines et renoncer au superflu pour subvenir à sa misère ; on y voit des femmes généreuses qui , après avoir donné bien au-delà du superflu , se font les économes , les trésorières des familles infortunées que la honte relient dans leurs réduits, et vont elles mêmes quêter, mendier , s’il le faut, des aumônes.

Et sans sortir de Paris , ce centre de l’égoïsme , du luxe et des plaisirs, comment , dans son enceinte et de nos jours, se sont élevées ou ranimées, comment se propagent et se per-

Digiti;

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peinent a travers mille obslacles tant d œuvres de zèle et de charité qui suffisent à tous les genres de besoins? Où trouvent-elles de quoi s’alimenter ; si ce n'est dans les bourses que la religion lient constamment ouvertes chez les chrétiens dignes de ce nom , et vivant dant le monde sans èlre du monde? C’est la charité qui demande, c’est la charité qui donne , c’est encore la charité qui distribue à pleines mains, qui pourvoit par ses tilles bien aimées aux nécessités de ce corps que l'Eglise , assure-t-on hardiment , regarde comme assez peu de chose pour ne pas valoir la peine qu'on s'en occupe. Et qui donc s’en occupe , de ce corps , si ce n’est l’Eglise catholique ? N’est-ce pas la charité, je dis celle du catholicisme , qui dans ses hospices accueille et nourrit les enfants abandonnés, les enfants malades , les vieillards souffrants ou invalides , qui dans ses hôpitaux , ses Hôtels- Dieu se fait la servante des infirmes , des malades, des mourants, veille jour et nuit à leur chevet , travaille sans relâche à soulager leurs deuleurs , leur prodigue jusqu’au réta-? büssement complet les soins les plus pénibles et les pius assidus? La charité enfin , non contente des bienfaits quelle répand autour de nous , n envoie- t-elle pas d’ ici même des nuées de missionnaires porter l’Évangile et la

civilisation jusqu' aux extrémités des deux mondes? Et qui sait si ce n’est point à cette œuvre de la Propagation cle la foi , née parmi nous, que la France devra le bonheur d’en conserver le flambeau pour elle-même ?

Or les personnes qui dans un esprit de foi et de dévouement s’occupent de tant d'œuvres chères au ciel et à la terre , qui y consacrent leur fortune ou leur temps , ne sont pas des êtres fantastiques, M. A. G. voudra bien l’avouer : donc la corruption n’ est pas encore aussi générale qu’il se l’était figuré; et pour y échapper ou pour la combattre , il n’est pas de toute nécessité endosser le cilice et de prononcer les vœux oubliés de pauvreté^ de chasteté , d'obéissance.

Mais que signifieant ces vœux oubliés ?

Ah! messieurs de la société moderne, veuillez vous informer du véritable état des choses.

Comptez, si vous le pouvez, les congrégations religieuses qui, succédant aux anciens ordres monastiques que la violence révolutionnaire avait détruits, se multiplient depuis quarante ans autour de nous et dans toute 1 étendue de la France ; comptez les communautés , vous en trouverez dans tous les quartiers et presque dans toutes le rues de votre Babyloiie. On ne naît pas religieux ni religieuse : qui donc les peuple ces congrégations , ces com-

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munautes? ce sont les enfants de cette société que l’on fait protester tout entière contre les doctrines inflexibles du catholicisme. Quelle est la vie quon y mène ? celle-là même que le siècle déclare insoutenable. Vie bien triste , dira-t-on. Et moi , je le dis sans crainte d’être désavoué , vie à laquelle les personnes qui l’embrassent sacrifient sciemment et en connaissance de cause toutes les jouissances que leur offrait le monde, heureuses des engagements sacrés qu’elles ont pris , et que dans la juste espérance delà vie future elles renouvellent chaque jour avec une joie d’autant plus douce quelle est plus pure , plus dégagée de la boue des sens.

Venons enfin aux termes du traité de conciliation minuté, quoique avec quelques hésitations , par M. A. G. , et voyons s’ il parviendra à réunir les deux partis exclusivement déclarés, dit-il, l’un pour l’ame, l’autre pour le corps. Après avoir supposé que les esprits les plus sincères et les moins prévenus , s ils ne sont pas touchés de la vraie doctrine qui leur est exposée , ne seront censés lavoir rejetée que parceqiiils ne la connaissent pas assez , il demande sil est possible d'expliquer l'insuffisance de cette do • clrine , quoique appuyée de toutes les ressources de la dialectique , et s'il ne reste •

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raitque l'enfer et la réprobation éternelle pour faire justice cle cette opiniâtreté cou* pable ?

Que répondre à un tel amphigouri? Oui, non , tout ce qu’on voudra. C’est là une de ces questions équivoques et à tri, le ou quadruple sens , qu’il serait sage de ne pas proposer quand on n’a rien a dire pour les résoudre , quand on n’a pas même tout ce qu'il faudrait de connaissances pour les poser clairement. Sur quoi l’enfant du catholicisme vat-il faire tomber un doute ? Est-ce sur \ insuffisance de la vraie doctrine à opérer la conversion ? mais qui ne voit quelle laisse et doit laisser l’homme libre d’obéir ou de résister aux touches , aux inspirations de la grâce divine ? tfst-ce sur la réalité d’une peine éternelle réservée au pécheur impénitent?

mais cette réalité est assurée par le fait même de la révélation. Est-c& sur la grièveté de la faute commise par une opiniâtreté coupable !

mais une opiniâtreté coupable suppose la mauvaise foi ; et en fait de religion est-ce chose légère que la mauvaise foi ?

Enfin voudrait-il établir que pour être censé de bonne foi il suffît de ne pas assez connaître la vraie doctrine? Mais ne doit-on pas de plus avoir examiné en conscience , avoir consulté , cherché du secours dans la prière?

et la disposition à un examen qui peut entraîner des suites éternelles serait-ce de refuser provisoirement tout hommage au Dieu de la vérité comme de la sainteté , et de s’obstiner à vivre comme si le procès était déjà tout gagné en faveur des passions révoltées , comme s’il n’y avait ni législateur, ni juge , ni vengeur a qui l’on pût avoir à rendre compte de sa vie ? Voilà bien la morale de Lucrèce et d’Epicure ; il y a loin de là à celle de l’Evangile : aussi vois-je peu d’apparence à la conclusion du traité de conciliation et presque de fusion que M. À. G. , au défaut des Jésuites , qui , dit-il , y ont échoué , aurait eu grande envie de proposer à la signature des deux partis.

11 y avait une voie plus directe et plus sûre pour arriver au dénouement de la grande querelle qui divise la cité de Dieu et celle de Satan , c’est à dire le règne de l’esprit et le règne de la matière : nous 1’ avons indiquée plus haut cette voie ; elle repose sur un fait démontré , sur le plus palpable de tous les faits. Or l’existence d’un fait, quel qu’il soit, une fois établie , ne s’attaque point par des raisonnements métaphysiques tirés de l’essence des choses , et par conséquent plus obscurs que ne peut cire le fait lui-même , mais par des preuves du même genre que celles qui

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ont servi à Télablir. Cest pour avoir pris une marche différente , la marche du libre penseur , que tant de sophismes, dont nous n’avons pu relever que la moindre partie , se sont accumulés soas la plume d’ un écrivain jeune encore , quoique d’ ailleurs , nous aimons a le reconnaître, plein de talents; mais pour écrire utilement ce n est pas assez de réunir à la vivacité de l’esprit , à la fécondité de l’imagination , le brillant et 1’ énergie du style; il faut encore , et avant tout, posséder les éléments du sujet que l’on traite ; il faut de plus s’astreindre à mettre de la vérité dans les pensées , de la clarté dans les raisonnements et de la justesse dans les conclusions.

Nous avons maintenant à examiner un autre plan de pacification non moins sérieux que le premier. C’est M. G. T. qui le propose aux trois partis qui , scion lui , divisent aujourd’hui l’univers. Son but paraît être de réaliser , non pas pour vingt-cinq on trente princes , mais pour vingt-cinq ou trente milions d’hommes , la paix universelle autrefois rêvée par l’abbé de Saint-Pierre. Malheureusement il s’est borné à la France toute seule , et n’ a songé à faire entrer dans son plan de pacification et d’ alliance ni l’empereur de .Russie , ni le roi de Prusse, qu’ il eut été si agréable à leurs sujets catholiques d’ y voir

figurer! malheureusement encore, l'exposé de son projet , pour être fort long , n' en est pas plus clair : c’ est un vrai logogryphe dont le dernier mol se laisse à peine entrevoir. Cependant il nous semble résulter de tout ce qu’ il nous a été donné d’y comprendre que l’auteur avait en vue non pas les personnes , mais les choses ; que ce qu’ il prétendait concilier et réunir en un seul tout social cimenté par la charité c’ étaient le chatholicisine , le protestantisme et le philosophisine : car les individus, aujourd’hui du moins, se souviennent des devoirs et des égards réciproques que la civilisation impose «à tous les membres d’une société , et sans doute il n’ attendent pas qu’ on

vienne leur en donner des leçons.

C’ est donc une paix , une union intellectuelle et Morale que M. G. T. propose comme désormais indispensable entre des croyances et des opinions ; entre la vérité ( car il y en a une ) émanée de Dieu , et foules les erreurs dont l’esprit humain es! capable; entre une religion fondée sur la révélation de dogmes invariables, et des milliers de sectes à formes soit religieuses , soit irréligieuses , dont les unes Veulent autant de révélations qu' elles comptent d’ individus , et les autres n’ en admettent ancune. Celle paix du reste laissera, selon M. G. 1 . , fous les .partis ainsi amalga-

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mes, tous (es individus parfailempfat libres de ne croire que ce qui leur plaira, ou même de ne rien croire du tout. Or à quoi irait aboulie une pareille fusion ? 11 faut le dire , à l’affaiblissement , au dépérissement de la foi , a une froide indifférence non seulement pour le vrai ou le faux , mais anssi pour le bien ou le mal. En vertu du traité de paix on devrait se mêler les uns avec les autres , et , crainte de se choquer ou de donner lieu à la dispute , éviter de prendre aucun parti dans les matières religieuses , morales et surion t dogmatiques; on devrait s’ accoutumer à tout entendre, jusqu au blasphème, sans indignation, sans surprise ; on devrait enfin renoncer à un esprit de zèle et de prosélytisme qui tient à l’essence de la vraie religion , et condamner au silence les voix destinées de Dieu à prêcher, à instruire , à convertir toutes les nations : Euntes prœdicate omni creaturœ . . . Docete omnes pentes.,. Qui ne voit qu’une pareille paix serait la destruction du catholicisme par le protestantisme , et du christianisme par le philosophisme î Car qu’est-ce que le protestantisme, si non la liberté de se faire à soi-même des croyances et des devoirs que chacun sera maître de modifier à son gré sous une forme religieuse quelconque ? et qu’est-ce que la philosophie , sinon, comme le dit M. G. T., toute

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opinion qui n admet sous aucun nom , sous

aucune forme, aucune foi obligée pour la pensée humaine , et qui la laisse , en matière de religion comme en toute autre, libre de croire ou de ne pas croire , et de se diriger ellemême par son propre travail.

Voilà , ajoute M. G. T. , trois puissances morales pleines de vie et d’avenir, Dans la lutte où elles se sont disputé avec tant d’ acharnement et gloire l empire de notre société ^ c’est la philosophie qui est demeurée maîtresse du champ de bataille et ses principes sont devenus des droits. Or entre deux partis, les droits conquis par le vainqueur laissent-ils intacts ceux du vaincu ?

Le catholicisme donc, en vèrtu du traité de paix ou plutôt de capitulation qu’on lui impose , serait tenu non de tolérer ou de supporter , mais d’ accepter et de respecter des inventions humaines ou même infernales , destructives de toute religion, sources empoisonnées et chaque jour plus abondantes des désordres et des attentais en tout genre dont nous sommes les témoins 1 Est-ce là ce que M. G. T. a voulu dire ? Oui, vraiment , si toutefois il a voulu dire quelque chose. Mais alors autant valait-il inviter Y ageau à se joindre au léopard et au serpent pour vivre avec eux en frère et ami sous le même toit, après lui avoir

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montré comme quoi chacun cTeux , gardant ses allures, ses instincts, ses appétits, ils n’en feront pas moins très bon ménage tous ensemble sur la litière que leur a préparée la nouvelle société française , fille légitime, à ce que nous certifie M. G. T. , du principe qui a en? fantéle protestantisme avec ses innombrables bigarrures , et la philosophie moderne avec tous les replis de son interminable queue.

Cependant notre écrivain , pour établir sa thèse , s’enfonce dans une discussion fort embrouillée , où il démontre à sa manière qu’il faut absolument que la paix générale se fasse conformément aux préliminaires posés par lui sans qu’aucune des trois parties contractantes puisse sortir du cercle où il lui plaît de les enfermer.

Puis , tout à coup , notre pacificateur onhlie son rôle et sa mission , jette le caducée, embouche la trompette guerrière, et sollicite le catholicisme de former avec le protestantisme une ligue défensive et offensive contre cette philosophie qu’il venait d’élever sur le pavois. Yous n’y pensez pas , M. G. T. Regardez donc la couleur de voire drapeau, c’est celle du libre examen , du droit de ne croire que ce qu’on veut ; c’est la couleur pro*« testante et philosophique tout à la fois. En vous alliant avec nous renoncez-vous à votre

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drapeau , ou bien prétendez-vous le garder?

Dans le premier cas vous redevenez ce qu’étaient vos ancêtres , vous êtes catholique ; nous devons vous en féliciter ; dans le second cas vous vous mettez entre deux feux , et tous les coups portés , soit par vous , soit par nous, à la philosophie vous retombent de tout leur poids sur la tête.

Nous ne suivrons pas plus loin M. G. T.

dans les raisonnements entortillés ou il s’embarasse lui-même , et déroute ses lecteurs :

il nous suffira de relever ici certaines ambigni’és certaines équivoques par trop subtiles, qui donnent à la plupart de ses assertions je ne sais quel air de sophisme dont ceux qui lisent de sang-froid ne peuvent s’accomoder.

C’est dans cette vue que nous prenons la liberté de lui adresser les questions suivantes.

i" En quoi la philosophie, telle qu’il la définit , diflere-l-elle de l’athéisme ?

2 ° En quoi son protestantisme diffère-t-il de cette philosophie ?

3° Quel est le symbole général du protestantisme tel qu’il le conçoit ?

4° Chacune des sectes dont se compose le protestantisme a-t-elle ou peut-elle avoir un symbole obligatoire pour le corps de la secte ou pour les particuliers?

5° En quoi l’ absence de toute espèce de

croyances obligées , la liberté de ne croire que ce qu’on veut, de ne croire même à rien, et par conséquent de ne se croire obligé à rien , peut-elle contribuer à fonder ou à perpétuer une société quelconque ?

6 W Si le catholicisme a placé parmi les erreurs le principe de la société nouvelle , qui est de regarder du même oeil la vérité et l’erreur , et de mettre sur la même ligne toutes les religions vraies ou fausses, ce principe restera à jamais condamné , car le catholicisme ne recule pas , M. G. T. doit le savoir.

Comment donc a-t-il il pu en déduire la possibilité, la nécessité d’établir, dans le sein et sous la garentie de celte société , une paix universelle, une union intime entre le catholicisme et toutes les sectes religieuses ou irréligieuses ?

7 0 Malgré les assurances positives qu’il nous donne des excellentes intentions de la philosophie devenue, dit-il, notre souveraine, et de la ferme résolution où elle est de se tenir strictement renfermée dans le temporel , néanmoins le cas où elle s’ aviserait de franchir ses limites et d'empiéter sur le spirituel, ou même de ne plus rien reconnaître de spirituel, n’est pas absolument chimérique. Ce .cas donc arrivant , elle regarderait comme temporel ce que le catholicisme, regarde com-

me spirituel ; elle n’agirait point, je veux bien le croire, ni à la russe ni à la prussienne : mais alors, à laquelle de ces deux puissances appartiendrait la décision? ou bien quel serait l’arbitre , le médiateur entre les deux parties?

8° Selon M.G. T., tout pouvoir humain doit-être contrôle et limité par la société, parceque tout pouvoir humain est faillible. Cria posé, on lui demande : La société qui contrôle et qui limite le pouvoir est-elle infallible ou non? Si c’est oui , pourquoi dans la société tant de variations, de contradictions, de commotions, de révolutions, de destructions, de ruines? Si c’est non, qui est-ce qui contrôlera tout à la fois le pouvoir et la société? On sait qui c’était dans le moyen âge ; mais le moyen âge n’avait pas assez d’esprit pour se passer d’autrui et arranger tout seul ses affaires; c’était un enfant en tutelle. A présent que nous marchons, et que l’âge viril nous a mûris , quel médiateur , quel arbitre videra les

f irocès entre la société qui veut contrôler et e pouvoir qui ne veut pas l’être ? Sera-ce la force des baïonnettes, la force de la ruse ou de l’audace, la force de la légalité, la force du droit que chacun ne manque pas de s’attribuer? Mais dans tous ces cas ne sera-ce pas toujours, comme dans le bois et ailleurs, la raison du plus fort qui sera la meilleure?

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Pour conclure, avouons-le,iI y a des questions auxquelles il n’est pas sage de toucher. Pourquoi M. G. T. s’avise-t-il de soulever celle-ci? pourquoi en soulève-t-il tant d’autres encore , et avec si peu de bonheur, dans son malencontreux écrit? Le seul point dont il nous ait fourni la preuve authentique, c’est que la raison la plus pénétrante, quand elle tentera de s’élancer au-delà de ses bornes naturelles, et de s’élever seule et sans guide à travers les régions aériennes pour y chercher , hors de Dieu, ou loin du flambeau de la foi, les premiers principes des choses humaines, s’égarera infailliblement dans les nuages où elle croyait se faire jour, et y perdra les yeux.

Or, si tel a été le mécompte d’un penseur aussi distingué que INI . G. T., qui osera s’aventurer après lui sur ces roules ténébreuses où l’esprit humain, abandonné à lui-même, ne trouve pour issues que des abîmes?

Non, ce n’est qu’à une autorité infaillible qu’il appartiendrait de porter le jour dans ces profondeurs inaccessibl e à l’œil humain; ce n’est qu’à une autorité non seulement infaillible, mais encore toute puissante, qu’il appartiendrait de concilier des intérêts aussi opposés que le sont ceux de l’esprit et de la matière , ceux de la dépendance et de la liberté , ceux de l’individu et de la société ,

ceux enfin du temps et de l'éternité. On voit bien une image, quoique imparfaite, de cette paix conciliatrice dans un homme juste, formé par la religion et docile aux conseils évangéliques; on la reconnaît encore, l’image de * cette heureuse paix, dans les sociétés religieuses dont les membres, fidèles à leur esprit primitif, et ne connaissant ni le mien ni le tien , sont unis entre eux par le lien de la charité qui de tous ne fait quun cœur et une âme, cor unum et anima una . Mais quelle différence entre ces sociétés presque célestes et les sociétés purement humaines qui n’ont point la religion pour base , et où tout se trouve confondu pele-méle, vices et vertus, intérêts, prétentions, caractères , penchants, caprices, passions de toute espèce, sans aucun frein qui puisse atteindre le cœur! Dans cet ordre, ou plutôt dans ce désordre, où le vrai et le faux, le juste et l’injuste sont nécessairement en

{ >résence, toujours, en dépit des négociateurs es plus habiles, il y aura lutte, toujours il y aura deux étendards levés l’un contre l’autre. Mais aussi entre ces deux étendards il sera toujours possible à un sens droit de choisir et de bien choisir; car s’il est donné à l’esprit d orgueil et de mensonge de combattre la vérité , et à toutes les passions de se Tévolter contre la vertu, il ne leur sera pas donné de

prévaloir; et sous un Dieu aussi bon qu’ il est grand, il est impossible que , dans un ordre de choses qui n’est pas du temps mais de Téterai lé, la vérité et la vertu ne finissent par triompher.