Chapitre III

DOCTRINES DE FROMENTIÈRES

— But de ce chapitre. ..position prise par Fromentières vis-à-vis du Jansénisme; il ne le combat pas directement; il se déclare pour les Jésuites.

I. — Vigueur avec laquelle il attaque le Protestantisme; appel ;

au bras séculier; excès de zèle;... un mot sur les sacrilèges de la Voisin.

//. — Caractère moral de la prédication au XVII* siècle et chez Fromentières ;... comment Frqmentières enveloppe dans un j

compliment les leçons qu'il fait au roi; morale qu'il prêche à !

Louis XIV: dangers de la flatterie ; contre V amour de la \

gloire y contre la passion de la guerre;... comment un bon roi \

doit administrer les finances de son royaume ;. . . liberté aposto- i

ligue de cette prédication.

IV. — Devoirs des grands : l'exemple, Vamour des ennemis ', le \ jeune, la pénitence , l'aumône ; raison, qualités et mesure dd V aumône, du socialisme chrétien.

V. — Obligations des évêques, vocation, désintéressement, soin des pauvres, prédication, résidence;... devoirs des prédicateurs ;... devoirs des pères et mères de famille, à l'égard de leurs enfants, de leurs domestiques.

VI. — Caractère pratique de cette prédication ;... morale appuyée sur le dogme, ni trop sévère, ni relâchée.

VU. — Un mot de M. Jacquinet;... Fromentières et Af assit Ion.

La prédication n'a pas d'autre objet que de faire naître ou développer la vie chrétienne dans les âmes. Or cette vie se réduit

à ces deux termes : croire et agir ; donner l'adhésion de son esprit aux croyances qui constituent le dogme, et pratiquer les préceptes que comprend la morale chrétienne.

Les sujets que ce vaste ensemble de matières présente à l'orateur chrétien sont si nombreux, qu'il est obligé de choisir, et dans ce choix, il doit s'inspirer d'abord des besoins du peuple pour lequel il parle. S'il est, en effet, un genre littéraire qui doive se ressentir du milieu dans lequel il se produit, c'est assurément la prédication, parce qu'elle n'a précisément d'autre raison d'être que les besoins du peuple auquel elle s'adresse. Etudier ces besoins pour les connaître, les connaître pour y répondre, c'est le devoir de tout prédicateur qui ne se contente pas de frapper l'air de ses vaines paroles, mais qui veut aller à Tâme de ceux qui l'écoutent. Or ces besoins diffèrent avec les milieux et avec les temps : parfois c'est le dogme qui l'emporte sur la morale, parce que la foi court à certaines heures plus de dangers que les mœurs : et dans la morale comme dans la foi, c'est tel précepte pu tel dogme qui dans des circonstances déterminées doit être particulièrement affirmé et plus énergiquement soutenu. Par là il arrive que la prédication fournit à l'histoire une source très riche de renseignements sur les dispositions morales ou les croyances d'une époque : plus que bien d'autres documents, elle nous fait connaître la vie intime d'un âge disparu. Quand l'histoire même se tairait, nous n'aurions pas de peine à deviner, par la lecture des écrits de saint Augustin, que le monde d'Occident au IV e siècle voyait renaître au sein du Christianisme une sorte de stoïcisme chrétien, d'une superbe diabolique lui aussi, puisqu'il enseignait à l'homme sa grandeur, en lui montrant dans sa liberté, séparée de la grâce, les énergies nécessaires et suffisantes pour faire le bien. Nul ouvrage ne nous fait mieux connaître la décrépitude de l'empire de Byzance et des peuples d'Orient, que les homélies de saint Jean Chrysostome. (1) Ainsi, les prédicateurs deviennent eux aussi les

(1) Cf. Saint Jean Chrysostome et son temps par A. Puech. Ch. II. Paris 1891,

moins de leur temps, et leurs œuvres ajoutent à l'intérêt qui

jt vient de l'éloquence celui que leur donne l'histoire.

11 faut noter encore que le choix du sujet n'est pas tellement

jposé par l'auditoire, qu'il ne soit inspiré aussi par les tendances

a prédicateur. Celui-ci est le témoin de son temps ; mais it le

oit à travers son âme indulgente ou sévère, tranquille ou

iquiète, sereine ou chagrine. La chaire peut bien avoir ses

léraclites qui regardent d'un œil attristé les foules humaines

lèfiler incessamment avec le lugubre cortège de leurs incurables

misères : elle a aussi ses Démocrites, cœurs souriants et

tranquilles, dont rien ne trouble l'inaltérable sérénité. Il peut y

avoir dès lors, dans les doctrines prêchées par le prédicateur*

comme un écho affaibli de confidences qu'il nous aurait faites

pour se révéler lui-même à nous. Ce n'est donc point pour en

juger l'orthodoxie que nous étudierons dans ce chapitre la

doctrine de Fromentières, mais pour voir, derrière la doctrine,

d'abord le temps auquel il crut de son devoir de la prêcher,

ensuite, le tempérament qu'il apporta à son œuvre et la manière

dont il s'y révèle à nous.

Les questions de doctrine qui agitèrent le plus le XVII e siècle

sont celles que soulevèrent l'apparition du Jansénisme, les

prédications des pasteurs protestants ou leurs ouvrages de

controverse. Fromentières aurait eu quelques sympathies pour

la doctrine janséniste, ou du moins pour ses représentants, qu'il

ne faudrait pas s'en étonner outre mesure. Plus d'un, parmi les

maîtres dont il avait conservé un souvenir affectueux et

reconnaissant, avait donné dans les doctrines nouvelles. Le

cardinal de Bérulle est soupçonné de s'être laissé circonvenir par

l'abbé de Saint-Cyran, et l'on sait que l'Oratoire ne fut pas

toujours hostile au réformateur. Si le P. de Condren, durant son

généralat, fut peu tendre pour la doctrine de YAugustinus, en

revanche, quand cette charge passa aux mains du P. Bourgoing,

les esprits eurent plus de liberté pour manifester leurs sentiments

et suivre leurs opinions. (1) Il y avait dès jansénistes à Saint- Magloire. Aussi les Jésuites tiraient-ils sur la Congrégation, et le P. Annat, qui surveillait de près l'intrigue janséniste faisait-il connaître, dans ses lettres au public, les sympathies secrètes des Messieurs de Saint-Magloire pour le livre de Jansénius. C'était porter un rude coup à Saint-Magloire que d'accuser l'orthodoxie de ses professeurs ; c'était menacer la maison dans son existence même. Le P. Sénault s'en émut, et un jour de Tannée 1657, comme il avait prêché au Val-de-Grâce devant la Reine-mère, en descendant de chaire, il demanda une audience secrète de sa Majesté « dans laquelle il lui dit qu'il était fâcheux € que la maison de Saint-Magloire fut calomniée dans le public € sur ses sentiments par rapport aux cinq propositions, tandis que € tous ceux qui la composaient étaient soumis et prêts à faire, * entre les mains du grand vicaire du Cardinal de Retz, telle « déclaration qu'il jugerait à propos. » (2) Le P. Sénault criait à la calomnie : on peut croire sans hésiter qu'il était de bonne foi ; mais il dut être douloureusement surpris, quand, quelques années plus tard (1661), le moment de donner des gages étant venu, plus de cent prêtres de l'Oratoire sur 430 refusèrent de signer le formulaire. L'un des plus obstinés fut le P. Léonard de Laborde, qui avait été et qui était peut-être encore professeur de morale à Saint-Magloire.

En dehors de ses anciens maîtres, Fromentières avait dans le Jansénisme de nombreux et puissants amis : de Ligny, évêque

(i) « Malgré la défense du P. Bourgoing, on allait jusqu'à lire à table dans quelques maisons le livre de Jansénius et autres thèses jansénistes.» Ann. de l'Orat. Année 1653, Archives nat... « Le P. Desmares affirme « qu'il n'y a pas de maison de l'Oratoire où l'on ne comptât de généreux « défenseurs de la grâce et peu de molinistes ». Remontrance chrétienne aux PP. de l'Oratoire. Biblioth. nat. B. 141 7. Dans une lettre, M. Olier raconte qu'un homme étant allé se confesser à Saint-Magloire, le Confesseur « l'avait assuré qu'à la cour tout était hérétique excepté « M. de Luynes et M. de Liancourt. » Voir Faillon, Vie de Mgr Olier. Tome I, page 196.

(2) Arch. nat. MM. 624.

^ Meaux, Guy de Rochechouart, évêque d'Arras, la duchesse

* Longueville et la princesse de Conti, « ces deux mères de

l'Eglise » (i), bien connues pour le zèle qu'elles déployaient en

iveur de Port-Royal : il ne parait pas cependant qu'il ait retiré

e ces attaches diverses la mpindre faveur pour les cinq

propositions et les doctrines qu'elles renfermaient. S'il ne prit

aucune part à la lutte, c'est que d'abord en 1662, époque où

fromentières se montre pour la première fois dans les chaires

le Paris, la lutte a perdu de son intérêt : la question n'est plus

nouvelle ; ensuite, l'autorité diocésaine et le Souverain Pontife

ont imposé une trêve par la signature du formulaire. En 1669, la

paix sera faite, du moins en apparence, et pour un moment. De

plus, Fromentières ne voyait pas le bien qui pouvait résulter de

ces « aigres contestations, où peut-être l'orgueil et l'entêtement

« de soutenir une nouvelle doctrine ont plus de part que l'amour

« de la vérité. » (2) Quel bien, dès lors, pouvait-il en résulter ?

« Au lieu de songer à se convertir, on s'arrête à disputer de la

« Prédestination et de la Grâce, ou au lieu de se corriger, on

« s'amuse malicieusement ou imprudemment à former différents

« partis. » (3). Il ne fut donc ni du parti de la Sorbonne, ni du

parti de Port-Royal ; il ne soutint ni ne combattit les cinq

propositions, il voulut être un catholique tout court, et s'il fût

venu au plus fort de la querelle, il est probable qu'il se fût tenu

à. l'écart, se contentant de prêcher la doctrine commune de

l'Eglise, sans plus se soucier de YAugustinus. Car la doctrine de

\ Augustinus ne fut pas la sienne, et il ne voua pas de culte aux

membres de Port-Royal qui s'en firent les plus ardents propa*

gateurs. Nous en avons pour preuves les relations qui existèrent

entre Fromentières et les Jésuites. Ceux-ci l'invitèrent plusieurs

fois à prêcher dans leur chapelle, et c'est là même, en prononçant

le panégyrique de saint François de Borgia, que Fromentières

(1) Mme de Sévigné. Lettre à Madame de Grignan, 13 mars 1671*

(2) Sermon Sur l'Aveuglement spirit. I« part*

(3) Sermon Sur la Samaritaine. II' part.

adressait aux Jésuites cet éloge que n'aurait jamais signé, je ne dis pas un ami, mais un sincère admirateur de Port-Royal : « La grâce de T Apôtre n'est pas donnée à tous les chrétiens; « Dieu ne les choisit pas tous, comme il fait les religieux de * cette savante et zélée compagnie, pour être des flèches toujours « prêtes à sortir de sçs mains. » (i) Qu'en dites-vous? Choisis de Dieu, compagnie savante et zélée, des hommes qui sont des flèches entre les mains de Dieu. Contre qui ? Contre les jansénistes sans doute, s'il est permis de voir dans cet éloge une allusion aux luttes les plus récentes que les Jésuites avaient soutenues. Rien ne démontre mieux le peu d'attaches que Fromentières pouvait avoir avec ce qu'ailleurs il appelle assez dédaigneusement « les doctrines nouvelles ». Une autre fois il recommande, contrairement à la pratique janséniste, de « fréquenter les « sacrements et de se nourrir de la viande et du pain des t forts. » (2). Enfin, il a tout un sermon sur l'objet même du débat, l'accord de la grâce et de la liberté : c II n'y a rien qui « soit en un sens plus avantageux à l'homme, ni plus « préjudiciable, en un autre, que sa liberté. Elle lui est «avantageuse, puisqu'elle le rend en partie maître de ses « actions et de son sort... mais d'un autre côté, cette même « liberté lui parait très préjudiciable en ce qu'il s'en sert plus « souvent contre lui que pour lui, et qu'elle peut le rendre à « toute heure l'auteur de sa perte. Car, comme la grâce n'agit « jamais si impérieusement sur l'homme, qu'elle l'enlève sans « qu'il y consente, il arrive que la volonté est assez indocile « pouf s'opposer â son propre bonheur et résister à la grâce « même. » (3). C'est tout juste l'opposé de la doctrine contenue clans YAugustinus, et le sermon tout entier n'est que le dévelop-

:. (t) Panégyrique de saint Français de Bargia. Péror. Quelques années plus tard, mais avec des intentions bien différentes, Santeuil disait : pubes. jesuitica sagittaria. Vie et bons mots de M. de Santeuil, ($ II, p. çî . Cologne 1744".

(2) Sermon Sur la Pénitence. IIÏ* part'.

(3) Sermon Sur la perte de la grâce. I™ part.

jement de ces pensées. Il y revient, d'une manière qui n'est ni moins précise ni moins affirmative, dans son sermon sur la Prédestination. Ce sujet si délicat, objet depuis quelques années surtout, de discussions si vives, est abordé de front, traité largement, avec ampleur. Le prédicateur, laissant de côté fort sagement ce qu'un tel mystère a d'impénétrable pour l'œil humain, affirme et explique ce double fait d'une prédestination divine et de la liberté humaine pour tous. Mais il se garde dans ce sermon, aussi bien que dans le précédent, de prendre à partie les adversaires du dogme et de transformer la chaire en arène, pour y soutenir contre des ennemis, évoqués par les artifices de sa rhétorique, la cause de l'orthodoxie. Est-ce respect pour les personnes ? Est-ce pour n'avoir pas l'air de rompre là trêve et de dénoncer les traités, qu'il sut observer à l'égard du Jansénisme cette réserve qui n'était guère dans son tempéxament ? Sans doute, il y eut de tout cela dans sa conduite. Mais elle lui fut encore plus conseillée par l'expérience que les polémiques acerbes et les discussions envenimées sont de nature à faire plus de mal que de bien : « Allez dans les écoles des « docteurs et voyez si les cœurs ne s'y partagent pas aussi bien « que les esprits pour la défense des opinions, si la charité ne « s'y altère pas dans les disputes aussi souvent que le bon sens. « et la raison. » (i). Ce jugement sévère nous aide à comprendre la conduite de Fromentières à l'égard du Jansénisme, et pourquoi, dans la chaire, il ne voulut pas se faire l'écho des luttes qui divisaient les catholiques de France. (2) Il crut mieux faire en prêchant à tous l'apaisement, la concorde et la paix : « Paix de « l'esprit qui en éloigne cet esprit de curiosité, de nouveauté et

(1) Sermon Sur la Paix. II« part.

\2) Telle parait avoir été aussi la conduite de Bossuet. Un jour que l'abbé Le Dieu lui lisait une lettre de l'abbé de Rancé sur l'esprit et la conduite des Jansénistes : « Tout cela est vrai, dit M. de Meaux, et ce « qui regarde aussi M. Arnauld : il voulait tout décider dans l'Eglise ; « mais je n'ai jamais voulu rien dire, ni m'expliquer sur son sujet : cela *ne sert de rien. » Février 1703,

— t5+ — « d'obstination, source funeste de tous les schismes et de toutes t les hérésies qui désolent l'Eglise. » (1)

Si Fromentières se contenta d'affirmer le dogme en face du Jansénisme toujours vivant, il ne garda pas la même réserve et la même contrainte à l'égard des protestants. Les jansénistes à ses yeux n'étaient encore que des frères égarés, que les bons procédés pouvaient ramener dans la droite voie et préserver d'irréparables écarts. Les protestants étaient des frères séparés, « des frères séditieux et mutins, » (2) qui avaient définitivement et ouvertement rompu avec l'Eglise. C'était Thérésie complète, consommée, acceptée, demandant son droit de cité chrétienne. Or, disons-le, Thérésie, sous toutes ses formes, ne trouva jamais Fromentières insensible : les hérétiques de tous les temps lui furent odieux. Voici le portrait qu'il trace du manichéen Fauste : « La grâce le conduit (saint Augustin) à « Fauste, homme qui passait pour le plus savant de son siècle et « le plus habile des manichéens. Il croit rencontrer la vérité dans « la personne de ce fourbe ; il l'écoute, il s'entretient avec lui, et c après de longues conversations, il reconnaît que c'est un grand « diseur de rien, un habile imposteur, mais, dans le fond un t orgueilleux ignorant. » (3) Et Fauste, au XVII e siècle, ne faisait courir aucun danger à l'orthodoxie, car il n'était plus question de manichéisme. Mais l'hérésie qui depuis plus d'un siècle préoccupait vivement les amis de l'Eglise catholique, c'était le Protestantisme. Il avait été réduit à l'impuissance politique par le pouvoir royal, mais il ne cessait pourtant de s'affirmer, de faire du prosélytisme, de rechercher des adeptes : — travaillera

(1) Sermon Sur la Paix. Ir« part.

(2) Panègyr. de saint François de Sales. II e part.

(3) Panèg. de saint Augustin. I M part.

spérer et à s'étendre est la condition même de vie de toute

=>criété. Il avait dans ce siècle des prédicateurs ardents et

on vaincus, des controversistes distingués, des partisans dans

^s plus hautes classes de la société, aux plus hauts emplois

La.ns la magistrature, aux grades les plus élevés dans l'armée. Ce

l'est pas un tel parti qu'on peut traiter de quantité négligeable.

Vussi les plus grands parmi les docteurs catholiques songent-ils

k lui, et déploient-ils contre lui toutes les ressources de leur

génie. Bossue t ne parait pas s'être préoccupé outre mesure du

Jansénisme : il semble que ce fût l'affaire de la Sorbonne et des

Jésuites; mais déjà à Metz il écrit le catéchisme contre la

doctrine de Paul Ferry, et depuis, il ne cessera pas de combattre

le Protestantisme. A plus d'une reprise, Fromentières s'efforça

de prévenir les catholiques contre les nouveaux dogmes, en

insistant d'une manièrç particulière sur les points de doctrine

attaqués par les prédicateurs protestants. C'est évidemment ou

pour les prévenir ou pour leur répondre, qu'il expose les dogmes

de la Présence réelle, — du Purgatoire, — de la Virginité de la

Mère de Dieu. En effet, si « les progrès de Luther et

« de Calvin sont bornés pour leurs pernicieuses erreurs... leur

c venin se répandant encore tous les jours dans notre conduite

« et dans nos mœurs, la plupart des catholiques ne tiennent-ils

« pas leur langage sur l'observance du Carême? » Et là-dessus,

il établit contre la doctrine protestante la légitimité et la nécessité

du jeûne et des anciennes pratiques de la Pénitence.

Mais il y a beaucoup moins d'intérêt à rappeler les dogmes qu'il eut à défendre que la manière dont il les défendit. Fromentières n'est pas un controversiste, mais un prédicateur, et un prédicateur qui, dans la chaire, ne perdit aucune occasion de réclamer l'appui du bras séculier, pour soutenir les vérités menacées et exterminer l'erreur menaçante : « Je suis persuadé, « Sire, que les motifs qu'a votre Majesté de rendre à Dieu « l'obéissance qui lui est due dans ses Etats, sont plus purs et « plus désintéressés, et que, bien éloigné de ces princes qui

« prenant tous les avantages de la religion pour eux, en laissent « les scrupules à burs sujets, vous reconnaissez, comme David, « l'amour de cette loi également nécessaire et pour votre salut « et pour celui de vos peuples ; que, charmé aussi bien que ce « prince de la beauté et de la droiture de cette régie immuable « et éternelle, vous croyez que Dieu ne vous a mis sur le premier t trône du monde que pour faire observer sa loi, pour l'autoriser, « et môme, s'il est nécessaire, pour la venger. » On sait bien de qui il s'agit, et en i63i, année où ce sermon fut prononcé, nul n'ignorait quelles têted menaçait la vengeance royale. Le mouvement d'opinion, qui devait aboutir à la révocation de l'Edit de Nantes, se dessinait déjà avec netteté. Quelques années auparavant, Fromentières avait dit : « Les hérétiques , c les impies doivent être détestables aux rois, il faut les « combattre de toute part, il faut que les princes aussi bien que « les savants les poursuivent, et puisqu'ilsappuient ordinairement « leurs mensonges par l'artifice, il faut que toutes les puissances « ecclésiastiques et séculières s'unissent pour les perdre. C'est, « Madame, le plus saint usage que Votre Majesté puisse faire c de son autorité. » (i) Ailleurs il y revient, non plus sous la forme du conseil, mais sous celle des félicitations adressées au roi, pour le zèle qu'il a montré à l'égard de la religion : « Je me « persuade, en effet, que cette armée triomphante, que l'Eglise c nous fait voir aujourd'hui, a secondé la vôtre : et ma raison, a Sire, c'est que les saints et Votre Majesté n'avaient qu'une « même cause. Vous marchiez contre leurs ennemis en marchant c contre ceux de votre Etat. Ces malheureux peuples avaient « abattu leurs autels, brisé leurs images, foulé aux pieds leurs « reliques, décrié leur pouvoir, anéanti 'leur culte ; et Votre « Majesté, en tirant raison des injures faites à votre couronne, « a la gloire de les avoir en même temps vengées, » (2)

(1) 3 e Panégyrique de saint Thomas d'Aquin. Péror. (2j Sermon Pour le jour de la Toussaint , Péror,

— ! 57ision Historique contenue dans. ce passage marque la date Tmon qui la contient : c'est le I er novembre 167$ que ^entières pouvait parler ainsi, au lendemain de la campagne Hollande. Pélisson (1), qui fut un des témoins de cette ide conquête, nous a laissé de nombreux détails sur le tblissement du culte catholique dans la province d'Utrecht les armées françaises. Fromentières put croire de bonne foi \ durée d'une restauration religieuse accomplie par l'autorité sabre, et il s'en applaudit. Mais, en félicitant le roi d'avoir ngé les saints des outrages qu'une nation protestante leur ait fait subir, il devait fatalement arriver à demander pour les êmes raisons, que le même châtiment fût infligé aux protesmts qui vivaient dans l'intérieur du royaume, sous la protection es lois et la foi des tiaités. Nous avons vu plus haut qu'il y ;tait arrivé. Sur ce point, il partagea Terreur de la plupart des neil leurs esprits de son temps, qui conseillèrent la révocation de l'Edit de Nantes, ou bien qui y applaudirent. Mais ce qui donne à. Fromentières sa physionomie à part au milieu de tous ceux qui poursuivent le Protestantisme, c'est la vigueur de langage et Vâpreté avec laquelle il le combat. Il ne comprend même pas qu'on puisse penser à eux sans indignation et sans colère, « Pouvons-nous, en effet, demeurer froids ou insensibles, quand « nous voyons ou que nous entendons offenser Dieu ? Pouvons- « nous écouter tant d'impiétés et de blasphèmes sans rougir de * colère, et si Tertullien a dit que tous les hommes étaient « naturellement soldats contre les criminels de lèse-majesté « humaine, ne le devons-nous pas être, à plus forte raison, « contre ceux de lèse-majesté divine ? » (2) Or, en ce moment ni l'intérêt de la politique, ni celui de la religion ne commandaient de semblables représailles. Les protestants ne menaçaient pas la sécurité de l'Etat ; ils en étaient « les sujets les plus « soumis sinon les plus timides. » (3)

(1) Lettres historiques. Tome I.

Î2) i ep Panégyrique de saint Thomas d'Aquin. III* part. 3) De Carné, La monarchie française. Ch. III.

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