LA VÉRITÉ EST UNE PROPRIÉTÉ TRANSCENDANTALE DE L'ÊTRE
. 101. La vérité est une propriété transcendantale de l'être : Preuve inductive. — Parcourons les catégories de l'être : il n'en est pas une à qui Ton n'attribue la vérité.
On l'attribue aux substances : ne parle-t-on pas communément d'or véritable^ de vrai diamant, de vrai cristal de roche, etc. ?
On l'attribue à la quantité : cinq n'est pas le vrai nombre des sens extérieurs, car le sens qu'on appelle vulgairement le toucher contient plusieurs sens différents.
On l'attribue à la qualité : l'afïinité est une véritable propriété chimique. — Exposer librement sa vie pour défendre sa patrie, c'est du dévoûment vrai.
On l'attribue à la relation : le talent crée une vraie supériorité.
On l'attribue au lieu et au temps : la sphère d'action d'un pur esprit n'est pas un vrai lieu ; la continuation de sa durée n'est pas un vrai temps.
On l'attribue à Vaction et à la passion : la gravitation estelle due à une véritable attraction mutuelle des corps, ou plutôt à une vraie propulsion extrinsèque des uns vers les autres ?
On l'attribue, enfin, à Y attitude active et aux états passifs intransitifs : tel a une véritable attitude de soldat ; tel autre est véritablement écrasé sous le faix.
On attribue le vrai aux choses de la nature, on l'attribue aussi aux œuvres de l'industrie et de l'art : un vrai chronomètre, un vrai portrait, un véritable palais, un vrai théâtre. On l'attribue même aux êtres de la raison : on se demande, par exemple, si l'analogie est une véritable abstraction, si elle peut engendrer une véritable universalité.
Dans ces divers exemples, il est aisé de voir que la définition du vrai ontologique exposée au début de cette étude se vérifie toujours : Un être, n'importe à quelle catégorie il appartienne, est vrai lorsqu'il est conforme à l'idée que nous devons nous faire de sa nature.
102. La vérité est une propriété transcendantale de l'être : Preuve < a priori ». — Il y a, dans la nature, deux termes en corrélation : d'une part, l'être, existant ou possible, auquel le non-être seul impose une limite.
D'autre part, l'intelligence humaine, dont la capacité
s'étend aussi loin que Têtre lui-même ; « intellectus potens omnia fieri », dit Aristote.
Il n*est rien qui ne puisse, dans les conditions voulues, se manifester à l'intelligence ; seul le néant, c'est-à-dire le nonêtre, n'est point intelligible ; il n'est rien dont l'intelligence ne soit physiquement capable de connaître la nature.
Or, dès qu'une chose a engendré dans l'inteUigence l'idée de ce qu'elle est, il suffit de rapprocher de cette conception idéale un sujet qu'elle embrasse dans son extension pour voir surgir une vérité ontologique.
Donc tout être est sujet de la vérité ontologique.
— Non, dira un partisan de l'idéalisme, votre conclusion est trop large. La seule conclusion qui sorte logiquement de vos prémisses, c'est que toute chose peut être vraie.
— Nous admettons cette réserve.
En effet, la conformité actuelle de l'intelligence humaine avec les choses n'est pas essentielle ; il est seulement essentiel que les choses puissent engendrer cette conformité dans l'intelligence ; encore ce pouvoir est-il subordonné à diverses conditions qui résultent des lois suivant lesquelles fonctionne l'intelligence.
Mais cette réserve est implicitement admise dans le langage universel.
Pour affirmer que les choses ont toutes une relation actuelle de conformité avec une intelligence, il faudrait savoir qu'il existe une intelligence à la compréhension de laquelle rien n'échappe. Or, qu'il existe une pareille intelligence, nous ne le nions pas, mais en ce moment nous sommes censés l'ignorer et, au moment où s'élaborent les premières notions métaphysiques, nous l'ignorons de fait.
On se rappelle sur quelle base saint Thomas appuie la division des notions transcendantales (59) : L'esprit considère l'être à un point de vue absolu (ens^ res^ ununtj ou à un point de vue relatif; à ce second point de vue, l'être est,
négativement, distinct d'autre chose ; positivement, vrai et bon. Or, fait remarquer saint Thomas, il n'est pas possible qu'une relation appartienne positivement à tous les êtres si l'on ne suppose pas l'existence d'un sujet capable d'entrer en relation avec tous ; ce sujet, c'est l'âme humaine, avec sa double capacité de tout connaître et de tout aimer.
« Si ens coosideretur secundum ordinem unius ad alterum, potest considerari négative, iu quantum est aliquidj i. e. ab aliis divisum, vel positive, secundum conveuientiam unius entis ad aliud ; et hoc quidem non potest esse nisi accipiatur aliquid quod natum sit convenire cum omni ente. Hoc autem est anima, quae quodammodo est omnia, sicut dicitur in 3 de Anima. In anima autem est vis cognitiva et appetitiva. Conveuientiam ergo entis ad ax)petitum exprimit hoc nomeu boniim, Conveuientiam vero entis ad intellectum exprimit hoc nomen veviim » ').
103. Le faux existe-t-il dans la nature ? — Non, puisque tout ce qui est, est vrai.
L'acteur qui, au théâtre, joue le rôle d'Hector est un << faux Hector », dit-on.
Non, réphque saint Augustin, ce « faux Hector » est un vrai tragédien -). Ce « faux » diamant est du vrai stras ; ce « faux » pharisien est un vrai hypocrite.
Chaque être a des propriétés spécifiques qui nous permettent de discerner sa vraie nature ; mais les propriétés c'e deux êtres spécifiquement différents offrent parfois des ressemblances superficielles qui occasionnent des méprises ; si l'on n'y prend garde, on est alors exposé à juger de la nature de l'être d'après des apparences trompeuses ; on dit que les choses nous trompent, on les appelle fausses ; il serait plus exact de dire que nous nous sommes trompés.
(( Res per se non fallunt, sed per accidens. Dant enim occasion em falsitatis; eo quod similitudinem eorum gerunt quorum non habent
') De verit, q. 1, art. 1.
') Soin,, II, c. 10.
existentiam'). Rcs notitiam sui facit in anima per ea quae de ipsa exterius apparent... Et ideo quando in aliqua re apparent sensibilos qualitates demonstrantes naturam quae eis non subest, dicitur res illa esse falsa... Nec tamen res est hoc modo causa falsitatis in anima, quod necessario falsitatem causet »').
104. Remarque. — Somme toute, fait observer saint Thomas, il n'y a que deux sortes de vérités à distinguer, celle des choses et celle de nos connaissances ; il n'y a pas lieu de classer à part la vérité soit des actions, soit de la parole, car la vérité d'une action est la vérité d'une chose et la vérité d'une énonciation est la vérité d'une connaissance. « Veritas in creatis invenitur in duobus : in rébus ipsis et in intellectu ; veritas enim actionis sub veritate rei comprehenditur, et veritas enuntiationis sub veritate intellectus quam significat » ^),
