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La vérité logique appartient au jugement

Puisque la vérité ontologique est le rapport de conformité d'une chose actuellement présente à la pensée avec l'idée typique de cette chose, — la connaissance de la vérité ontologique sera inévitablement la connaissance d'un rapport.

Or, la connaissance d'un rapport exige celle des deux termes du rapport.

Donc la connaissance de la vérité exige une double appréhension. Elle unit ou désunit ensuite leurs objets, suivant que ceux-ci se conviennent ou s'excluent.

La connaissance de la vérité n'est donc pas un acte

^) Stemm. TheoL, I^, q. 17, art. 1, ad 2.

2) De verJ., q. 1, art. 10, C. Cfr. Summ, Theol, I», q. 17, art. 1, C.

3) Ihid., q. 1, art 6, C

d'appréhension simple, mais celui que les scolastiques appelaient « compositio et divisio », un jugement.

Lorsque l'union ou la désunion des deux termes du jugement se fait conformément aux exigences du rapport ontologique, la connaissance est vraie.

La vérité de la connaissance s'appelle vérité logique: elle est la conformité de la formule du jugement avec le rapport qui constitue le vrai ontologique.

Nous faisions remarquer plus haut que la vérité ontologique, envisagée dans sa plus grande indétermination, est le rapport d'identité : ce qui est, est ; ce qui n'est pas, n'est pas.

De même, la vérité logique consiste en dernière analyse dans la conformité de nos jugements ramenés à leur plus simple expression, avec le rapport d'identité <; que ce qui est, est ; que ce qui n'est pas, n'est pas ».

Le bien fondé de cette affirmation est le principal thème de la Critériologie générale.

106. Dieu et la yérité : Les enseignements de saint Thomas d'Aquin. — Dans les pages précédentes, on s'est attaché à analyser la vérité sans invoquer de notions, dont la genèse n'eût pas été antérieurement justifiée. On s'est refusé, notamment, à faire dépendre la notion transcendantale de vérité de celles de l'existence de Dieu et de son infinie sagesse. Mais faire abstraction d'une doctrine, ce n'est pas la nier : « abstrahentium non est mendacium », dit un adage de l'Ecole.

Il est du plus haut intérêt de reprendre les problèmes métaphysiques du vrai, lorsque l'on a démontré ou que l'on suppose démontrées les thèses fondamentales de la Théodicée. Saint Thomas d'Aquin a supérieurement traité de la vérité, en se plaçant à ce point de vue synthétique, dans sa Somme de théologie et dans son opuscule De veritate,

La doctrine sur laquelle reposent les principales déductions du savant Docteur peut se résumer ainsi :

Dieu existe : Etre infini, intelligence infinie, Dieu se connaît infiniment ; son intellection est adéquate à son intelligibilité.

Or, Dieu n'est pas intelligible seulement tel qu'il est en lui-même, mais encore en tant qu'il peut être imité, très imparfaitement d'ailleurs, par des êtres finis qu'il à la puissance de créer.

Les imitations possibles de l'essence divine sont comme les 'i idées » directrices des œuvres extérieures de Dieu.

Les choses sont créées sur le modèle des idées divines, à la façon dont l'œuvre d'art est réalisée d'après l'idéal que l'artiste se fait de son œuvre avant de l'exécuter.

Or, en Dieu, il ne peut y avoir ni erreur dans la conception de l'œuvre, ni faute dans l'exécution.

Donc toutes les choses créées répondent adéquatement à l'idée éternelle que Dieu se fait de leur nature : cette correspondance adéquate est leur vérité.

Cette vérité, on le voit, leur est essentielle.

Par rapport à elle, la vérité qui consiste dans la conformité des choses avec l'intelligence humaine n'est que secondaire et accidentelle.

Elle est secondaire : car, manifestement, il n'y a rien qui puisse précéder la dépendance où est un être à l'égard de la cause qui le fait exister, le fait être tout ce qu'il est.

Elle est accidentelle : car, c'est chose contingente que telle ou telle intelligence créée existe et que, supposée existante, elle connaisse telle ou telle réalité.

Bien plus, la vérité de la connaissance humaine n'est qu'un reflet de la vérité répandue par Dieu dans ses œuvres.

Les idées divines sont la mesure de la vérité des choses ; puis, les choses deviennent la mesure des connaissances humaines.

En sorte que, en dernier ressort, « les idées de l'intllecte

pratique de Dieu », plus brièvement, la sagesse divine est le fondement de toute vérité.

La vérité réside donc, en première ligne, dans l'intelligence divine qui conçoit éternellement l'idée de ses œuvres. La vérité appartient, en second lieu, aux choses en tant qu'elles sont réalisées en conformité avec leur archétype éternel.

Des choses, la vérité passe dans la connaissance humaine, lorsque celle-ci se représente les choses telles qu'elles sont.

Enfin, la vérité s'exprime par nos actes, par nos œuvres ou par nos paroles, dans la mesure où ils traduisent fidèle' ment nos pensées.

« Sciendum,quod res aliter comparatur ad intelleclum practicum, aliter ad speculativum. Intellectus enim practicus causât res, unde est mensura rerum quai per ipsuin fiunt ; sed intellectus speculativus, quia accipit a rébus, est quodammodo motus ab ipsis rébus ; et ita res mensurant ipsum. Ex quo patet quod res naturales ex quibus intellectus noster scientiam accipit, mensurant intellectum nostrum : sed suut mensuratœ ab intellectu divino ; in quo sunt omnia creUta, sicut omnia artificiata in intellectu artificis. Sic ergo intellectus divinus est mensurans non mensuratus : res autem naturalis mensurans et mensurata; sed intellectus noster est mensuratus, non mensurans quidem res naturales, sed artificiales tantum. Res ergo naturalis inter duos intellectus coiistituta, secundum adaequationem ad utrumque vera dicitur : secundum enim adœquationem ad intellectum divinum dicitur vera, in quantum implet hoc ad quod est ordinata per intellectum divinum... Secundum autem adsequationem ad intellectum humanum dicitur res vera, in quantum nata est de se formare veram aestimationem ; sicut e contrario res falsae dicuntur quse natse sunt videri quae non sunt, aut qualia non sunt. Prima autem ratio veritatis per prius inest rei quam secunda : (^uia prior est comparatio ad intellectum divinum quam humanum; unde etiam si intellectus humanus non esset, adhuc res dicerentur veraa in ordine ad intellectum divinum. Sed si uterque intellectus, quod est impossibile, intelligeretur auferri, nullo modo veritatis ratio permaneret »*).

Si de cette doctrine fondamentale on veut déduire quelques >) De verit., q. /, a. 2.

corollaires et que, toujours au point de vue auquel se tient saint Thomas, l'on se demande :

La vérité est-elle une ou multiple ?

La vérité est-elle éternelle ou temporelle ?

La vérité est-elle invariable ou variable ? on sera amené à donner à ces questions les réponses suivantes.

107. La vérité est-elle une ou multiple ? — Dans Tacception logique du mot, incontestablement la vérité est multiple : il y a autant de vérités que d'intelligences ; il y en a, pour une même intelligence, autant qu'il y a de choses connues.

Dans l'acception ontologique du mot, il y a, selon le point de vue auquel on se place, une ou plusieurs vérités. Il y a une seule vérité ontologique, en ce sens que la conformité essentielle et primordiale des choses avec la pensée divine qui a présidé à leur création, suppose en Dieu une idée unique, toujours identique à elle-même.

Lorsque nous parlons « des idées divines » nous employons, par nécessité, une expression impropre : la pluralité de ces « idées » n'est que la pluralité des rapports des choses avec une même idée infinie.

Mais il y a plusieurs vérités ontologiques, dans le sens oix la vérité accidentelle et secondaire des choses est conditionnée par les idées-types de nos intelligences créées.

« Veritas per prius est in intellectu et per posterius in rébus, sccundum quod ordinantur ad intellectum divinum.

Si ergo loquamur de veritate pro .t existit in intellectu secundum propriam rationem, sic in multis intellectibus creatis sunt multse veritates, et in uno eodemque intellectu secundum plura cognita.

Si vero loquamur de veritate secundum quod est in rébus, sic omnes sunt verse una prima veritate, cui unumquodque assimilatur secundum suam entitatem. Et sic licet plures sint essentise vel formae rerum, tamen una est veritas divini intellectus, secundum quam omnes res denominantur verae ').

^) Summ. TheoL, I», q. 16, a. 6, C.

MRTAi'HYSIQUE GI^:NKRALE 221

Si ergo accipiatur reritas proprie dirta secunduni quam omnia principaliter vera sunt, sic omnia sunt vera uua veritate, id est veritate intellectus divini. Si autem accipiatur veritas proprie dicta secuudum quam res secundario vern; dicuntur, sic sunt pluriuni yerorum plures veritates in animabus diversis »'j.

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