Tout être est bon : preuve de la thèse

jer Argument : argument d'induction. D'après la conception finaliste de l'univers, chaque substance a une tendance naturelle, consciente ou inconsciente vers une fin.

Or, l'adaptation du sujet à sa fin constitue sa bonté.

Donc tout être substantiel est bon.

De fait, en n'importe quel sujet, les puissances dont le sujet dispose sont régulièrement orientées vers sa fin ; tant qu'elles sont laissées à elles-mêmes, elles conservent à l'être sa nature propre ; lorsqu'elles sont contrariées par des influences extérieures, elles n'en travaillent pas moins à sa conservation. Donc, régulièrement, les puissances des êtres sont adaptées à leur fin naturelle, elles contribuent à lui procurer ou à lui conserver sa bonté.

Accid^entellement, il arrive sans doute, que l'action de l'une ou de l'autre puissance soit contraire aux exigences et aux besoins de l'ensemble ; elle est alors, pour le sujet qui la subit, un tnal^ car le wa/, nous le dirons bientôt, est, par définition, ce qui contrarie la nature ; mais, tant qu'un sujet existe, l'inadaptation de ses puissances à sa fin naturelle n'est jamais que partielle et accidentelle et, dès lors, la nature elle-même demeure bonne. « Natura omnis, ut natura est, bona est ».

Considérons, par exemple, un organisme vivant.

Régulièrement, les organes sont ajustés à la constitution du sujet, leurs fonctions adaptées aux besoins de son entretien et de son développement. Donc les organes sont bons, leur fonctionnement est bon ; l'organisme, adapté à sa fin naturelle, est bon.

Que certaines cellules épithéliales de Testomac se multiplient en des proportions désordonnées au détriment des tissus de l'appareil digestif; que la nutrition de l'organisme en soit troublée, ce désordre organique et fonctionnel est un wa/, mais la nature du sujet organisé en devient-elle

mauvaise ? Non, l'organisme luttera contre les néoplasmes qui l'envahissent ; il tendra, comme toujours, à la réalisation de sa fin naturelle et à sa conservation propre; dût-il finalement succomber au mal, la tendance de sa nature l'incline néanmoins à la conservation de son être : tant qu'il vit, il est bon.

— Quoi qu'il en soit, dira-t-on, un cancer d'estomac n'est jamais bon. Donc, il y a des choses qui ne sont pas bonnes.

En effet, un cancer d'estomac n'est jamais bon pour un estomac, pour un organisme. Aussi n'est-il pas un être subsistant, mais une affection d'un sujet qui est bon.

2me Argume7ît : argument intrinsèque. Toute opération a un terme positif : elle produit une réalité et, suivant le cours naturel des choses, contribue ainsi au perfectionnement, à la bonté du sujet qui Témet.

Tantôt l'opération est immanente et perfectionne directement le sujet qui la produit ; tantôt, elle est transitive et perfectionne un sujet autre que l'agent, mais alors, en vertu de la loi générale de l'action et de la réaction, l'agent devient à son tour le sujet d'une réaction qui le perfectionne.

En tout état de cause, une opération est, directement ou indirectement, un principe naturel de perfection pour l'agent qui la produit.

Or, il n'y a point d'être ({ui ne soit principe d'opérations. Donc, il n'y a point d'être qui ne soit bon.

Encore une fois, interrogez les faits, examinez les catégories de l'être, vous n'en trouverez pas une qui ne contribue à répandre la bonté dans la nature. Dans le monde matériel, la quantité, la position des corps dans l'espace, leur durée dans le temps, leurs actions mutuelles — avec la passivité qu'elles supposent, — permettent ou favorisent le déploiement de leurs forces ; ces forces contribuent au perfectionnement des êtres.

Dans le monde des esprits, la pensée, l'amour, la science, la vertu, sont autant de principes de perfection.

Dans les composés, la partie est bonne pour le tout, le tout est bon pour la partie, l'union des parties est bonne pour les parties unies. La substance est bonne pour les accidents ; les accidents sont bons pour la substance ^).

La bonté a donc la même extension que l'être.

^nie Argument. Dans les arguments qui précèdent, nous avons eu surtout en vue le perfectionnement accidentel des êtres, qui est principalement la raison formelle de leur bonté.

Néanmoins, l'être substantiel, même envisagé en sa substance, est bon.

En effet, l'existence est un acte perfectif de l'essence. Or, tout acte perfectif est un principe de bonté. Donc tout être substantiel est bon, ne fût-ce que parce qu'il existe.

Saint Thomas insiste à diverses reprises sur cet argument. Il considère l'essence soit à l'état potentiel, soit à l'état actuel : à l'état potentiel, elle a, dit-il, une sorte de penchant à exister : à l'état actuel, elle tend à conserver son existence. Il n'est donc pas un seul sujet dont on ne doive affirmer qu'il est bon ^).

Tout être est bon, le mal n'est donc pas un être de la nature. Qu'est-ce ? Comment un sujet peut-il être mauvais ?

^) Cfr. Harper, The metaphysics of the School, I, p. 494.

'; « Cum ratio boni in hoc consistât quod aliquod sit perfectivum alterius per modum finis ; omne id quod invenitur habere rationem finis, habet et rationem boni. Duo autem sunt de ratione finis : ut scilicet sit appetitum vel desideratum ab his quœ finem nondum attingunt, aut sit dilectum, et quasi delectabile ab his quse finem participant... Haec autem duo inveniuntur competere ipsi esse. Quse enim nondum esse participant, in esse quodam naturali appetitu tendunt : unde et materia appétit lormam. Omnia autem quœ jam esse habent, illud esse suum naturaliter amant, et ipsum tota virtute conservant... Ipsum igitur esse habet rationem boni. Unde sicut impossibile est quod sit aliquod ens quod non habeat esse, ita necesse est quod omne ens sit bonum ex hoc ipso quod habet esse ». De verit., q. 21, art. 2, C.

« Omne ens, in quantum est ens, est in actu, et quodammodo perfectum ; quia omnis actus perfectio quasdam est. Perfectum vero habet rationem appetibilis et boni. Unde sequitur omne ens, in quantum hujusmodi, bonum esse ». Summ. Theol.^ I», q. 5, art. 3, C.

On est tenté de se demander si l'insistance que saint Thomas met à

MÉTAPHYSIQUE GF'.NKRALE 241

123. Le mal est relatif; il est la privation d'un bien naturel ^). — L'existence du mal dans le monde n'est pas niable; il nous heurte à chaque pas ; de tout temps, il a fourni matière à objections contre la bonté de la Providence.

Mais, si toute nature est bonne, comment le mal peut-il exister ?

Dans une acception impropre, on appelle parfois mal^ la simple négation d'un plus grand bien. Le nom exact de ce mal « métaphysique » est celui àHmperfection.

A proprement parler, le mal est ce qui contrarie la nature d'un sujet. « Quis enim ita est mente caecus, qui non videat id cuique generi malum, quod contra ejus naturam est?... Nulla natura malum, si quod contra naturam est, id erit malum » ^).

Le mal n'est pas une entité absolue, il est essentiellement relatif : il est l'absence d'un bien exigé par le développement normal de la nature d'un être.

Les philosophes de l'École l'appellent une privation,

La privation « privatio », « defectus », suppose un sujet, elle est la négation d'une perfection qui lui est naturelle. « Privatio est negatio debiti inesse alicui subjecto ».

Le mal est, dit saint Thomas, l'absence d'un bien naturel à un être : « Malum est defectus boni quod natum est et débet habere » ^). « Malum est privatio ordinis ad finem debitum > *).

Dans son acception concrète, le mal suppose la réalité

répéter cet airgument n'est pas exagérée, attendu que, selon ses propres enseignements, le perfectionnement accidentel d'un être est seul, à proprement parler, la raison de sa bonté.

') Cfr. S. Augustin, L>e cm Dei, XI, XII, XXII.

^) S. Augustin, De tnoribus Manichœoruni, c 2.

^) La privation est une négation, mais toute négation n'est pas une privation. Celle-ci est la négation d'une réalité que, d'après les exigences de sa nature, le sujet devrait posséder. L'absence de la vision chez un minéral est une négation pure et simple ; chez l'homme, elle est un défaut, une privation, un mal.

*) Summ. Theol, I», q. 40, art. 1, C.

positive du sujet qu'il affecte; dans son acception formelle, le mal comme tel, malitia, consiste en la privation d'un bien naturel à un sujet donné.

Pour l'organisme, le cancer est un mal ; l'organisme est le sujet que le mal présuppose. Le mal est le désordre que le cancer introduit dans la substance organisée, le trouble qu'il apporte au fonctionnement régulier de sa vie.

Le cancer n'est pas une substance mau.vaise : considérés au point de vue de leur provenance anatomique, les cancers sont des productions épithéliales qui dérivent des épithéliums normaux de l'économie : aussi a-t-on pu comparer leur mode de formation à celui des involutions glandulaires qu'on voit régulièrement se produire au cours de la vie embryonnaire. Dans les deux cas, on voit, en effet, les cellules de la couche génératrice de l'épithélium se multiplier et former ainsi des bourgeons qui pénètrent peu à peu dans le tissu conjonctif adjacent. Si la néoformation cancéreuse présente un caractère pathologique, c'est que, au Heu de s'adapter harmonieusement au développement de l'ensemble, elle fait irruption dans les téguments voisins et y exerce une action destructive. La privation — plus ou moins complète et consécutive au néoplasme cancéreux - de l'ordre naturel à la vie du sîijet organisé^ voilà le mal.

La divergence essentielle entre vous et nous, disait saint Augustin aux Manichéens, réside en ce que vous faites du mal une substance, tandis que, selon nous, il est une dévialion du mouvement naturel qui porte l'être vers sa perfection. « Certe enim omnis inter nos discretio est quod vos (Manichaei) substantiam quamdam malum dicitis ; nos vero non substantiam sed inclinationem ab eo quod magis est ad id quod minus est malum esse dicimus » ^).

Mais encore, lui objectait-on, si on te tend un scorpion,

') De civ. Dei, XI, 17.

MKTAPHYSTOTl'R GKNKRAI.K 243

est-ce que tu ne retireras pas la main pour éviter le venin? Il existe donc une substance mauvaise, le venin.

Pour le scorpion, cependant, le venin est un bien, car si on le lui retire, il devient malade.

Une substance serait-elle donc à la fois un bien et un mal?

Cela ne peut être. Pour lever la contradiction, il faut dire qu'une substance peut être bonne pour l'un et mauvaise pour l'autre, c'est-à-dire un bien ou un mal relatifs tout en restant bonne en soi ^).

Elle est un mal relatifs en tant qu'elle empêche l'évolution naturelle du sujet qui en est affecté.

En résumé, le mal n'est pas une substance ; il est relatif eA consiste en la privation d'un bien naturel.

« Eadem quippe natura et bona est in quantum natura est, et mala est, si vitiata est ; non est tamen malum ulla omnino creatura... Non enim quia malum est, sed quia malum habet, mala est » ^).

Nous avons dit quelle est la nature du mal : quelles en sont les causes?

124. Les causes du mal. — Le mal supposé une cause matérielle ou subjective^ qui est bonne.

Le mal n'a point, à proprement parler, de câuse formelle ; car )a cause formelle est un principe intrinsèque de perfection, « ce à raison de quoi un sujet possède une perfection ». Or, le mal n'est pas une perfection, mais, au contraire, un manque de perfection. Donc il serait contradictoire de lui attribuer une cause formelle; « causam formalem malum non habet, sed est magis privatio formse » ^).

Il n'a pas davantage de cause finale : « Nec causam finalem habet malum, sed magis est privatio ordinis ad finem debi-

') De ntoribus Manich., c. 8.

') S. Augustin, Op. imper f. contra Jul. Lib. III.

'; Summ. Theol., I», q. 49, art. 1, C.

244 M l^.T A PHYSIQUE GÉNÉRALE

tuni > ^). Kn effet, le mal consiste précisément dans l'inadaptation d'une chose ou d'une action à sa fin naturelle.

Cela ne veut pas dire que le mal n'ait point de finalité extrinsèque. Ainsi la douleur est un mal, mais elle détermine la résistance de l'organisme aux actions néfastes des agents qui troublent et menacent de compromettre la vie de l'organisme. A ce titre, la douleur est utile, suivant ce mot de saint Augustin : * Cum ad melius cogitur (natura), utilis dolor est » ^).

Le mal a-t-il une cause efficiente ?

Oui, sinon, comment se produirait-il?

Cependant, le mal n'est rien de positif. Or, conçoit-on une efficience sans effet réel^ positif?

Aussi saint Augustin préfère-t-il dire que le mal n'a pas de « causa efiiciens », mais plutôt une « causa déficients » ^).

Cela revient à dire que le mal n'est pas l'effet naturel, direct, mais la suite accidentelle, indirecte, de l'efficience.

Il ne peut y avoir de cause essentiellement mauvaise; toute cause efficiente est, en elle-même, bonne et ne peut produire directement qu'un effet bon : car un agent n'est cause que dans la mesure où il est en acte. Or, dans la mesure où il est en acte, l'être est bon. Donc, une cause efficiente, comme telle, ne peut qu'être bonne.

*) S. Thomas, loc. cit. Saint Augustin dit excellemment : « Mali enim nulla natura est, sed amissio boni mali nomen accepit ». S. Augustin, De civ. Dei, XI, 9.

^) De nat. hom, c. 20. Ainsi se justifie la douleur des animaux. Cfr. De lib. arhitrio, III, ce. 69, 70. Comm. in Gen., III, 16. — La nature, écrit un fin psychologue, M. Paul Bourget, a toujours le même procédé pour annoncer un danger à la vie. Elle l'avertit par la douleur. Cet enseignement se produit dans l'ordre social comme il se produit dans l'ordre physique. La vie obéit ou n'obéit pas à cet avertissement. Si elle lui obéit, elle se guérit. Si elle ne lui obéit pas, l'avertissement redouble jusqu'à ce que le désordre, révélé par la souffrance, soit réparé, ou que l'organisme, indocile ou trop faible, succombe et meure.

') « Non est causa efiiciens sed deficiens mali, quia malum non est effectio, sed defectio ». De rJv. Dei, XII, 17.

Il est impossible, d'ailleurs, qu'une cause ait pour terme direct le non-être. Or, du moment que le terme de l'action est un être, il est bon, car tout être est bon. Donc, le terme direct d'une action n'est jamais un mal.

Aussi, le mal, comme tel, n'est jamais voulu.

Le chirurgien qui fait une amputation n'a pas pour but l'ablation d'un organe, mais la suppression d'un mal ; or, cette suppression est un bien.

L'homme qui volontairement met fin à ses jours ne veut pas directement et pour elle-même la cessation de la vie ; mais, sous l'empire d'une exaltation plus ou moins maladive, il se persuade que le malheur ou la honte qui l'accable est un mal plus grand que tous les maux imaginables ; la cessation de ce mal suprême lui apparaît alors comme un bien relatif, c'est-à-dire comme un moindre mal : ce bien relatif imaginaire le décide à s'enlever la vie ^).

Mais si une cause ne peut avoir, pour terme direct et naturel de son action, qu'un effet bon, elle peut, indirectement^ accidentellement « per accidens * faire naître un mal.

Comment ?

D'une triple façon.

Dans l'action d'une cause efficiente, on distingue la cause, soit principale soit instrumentale, qui produit l'action, et le sujet qui la subit.

Or, a) tantôt l'efficience est imparfaite, parce que la cause l'est, soit que le défaut soit inhérent à la cause principale, soit qu'il tienne à une cause instrumentale.

^) « Non esse secundum se non est appetibile, sed per accidens, in quantum scilicet ablatio alicujus mali est appetibilis ; quod malum quidem aufertur per non esse ; ablatio vero mali non est appetibilis, nisi in quantum per malum privatur quoddam esse. Illud igitur, quod per se est appetibile, est esse : non esse vero, per accidens tantum, in quantum scilicet quoddam esse appetitur, quo homo non sustinet privari ; et sic etiam per accidens non esse dicitur bonum ». Summ. Theol., I», q. 5, art. 2, ad 3.

b) Tantôt la cause efficiente est parfaite, mais elle rencontre dans le sujet un obstacle à son action.

c) Tantôt, enfin, il n'y a de défaut ni dans l'agent ni dans le patient, mais l'effet est incompatible avec une perfection propre au sujet qui subit l'action, et alors l'agent n'aboutit qu'en éliminant du sujet cette perfection.

Ainsi, a) la marche de l'enfant est défectueuse, parce que sa force musculaire est insuffisamment développée ; celle du boiteux l'est, parce que son appareil locomoteur est incomplet.

b) Le ciseau de l'artiste est parfait, mais dans le bois qu'il travaille, il y a un nœud : la statue sera manquée.

c) Mais la production du mal ne tient pas toujours à une imperfection soit de l'agent, soit du patient, soit de l'un et de l'autre à la fois.

En effet, les êtres de ce monde n'ont jamais qu'une perfection limitée : une forme spécifique détermine leur perfection essentielle, des dispositions plus ou moins nombreuses surajoutent chacune une perfection secondaire à la perfection constitutive. Or, suivant l'ordre naturel des choses, la production d'une forme nouvelle exclut du sujet qui la reçoit une perfection préexistante : Gêner atio unius est corruptio alteriiis. Il s'ensuit que la production parfaite d'un effet bon, entraîne nécessairement l'exclusion d'une perfection présupposée.

L'exclusion d'une forme préexistante est, pour le sujet de cette exclusion^ un mal ; et parce que la production du nouvel effet nécessite cette exclusion, la cause efficiente affirme sa supériorité par l'énergie même avec laquelle elle la réalise.

Donc, on le voit, la cause efficiente du mal n'est pas nécessairement imparfaite : Dieu lui-même peut être, dans le sens et sous les réserves que nous venons d'indiquer, l'auteur du mal physique dans le monde ^).

^) « Causam per modum agentis habet malum, non aiitem per se, sed per accidens. Ad cujus evidentiam sciendum est, quod aliter causatur malum in actione et aliter in elïectu. In actione quidem causatur malum

Lorsque saint Augustin était jeune, il ne trouvait pas de difficulté à placer en Dieu la cause suprême du monde ; mais la philosophie platonicienne le mit en face d'un problème qui lui parut d'abord insoluble : D'après les idées directrices de cette philosophie, Dieu est une Bonté suprême, dont les êtres sont une participation et un reflet. Comment donc s'expliquer l'indéniable existence du mal ?

Kn posant ainsi la question, Augustin commettait une erreur, reconnue par lui plus tard, consistant à s'enquérir de l'origine d'une chose avant d'en avoir déterminé la nature. La question d'origine est postérieure à celle qui a pour objet la nature. « Cujus est justior inquisitio ? Eorumne qui quae-

propter defectum alicujus principiorum actionis, vel principalis agentis vel instrumentalis; sicut defectus in motu animalis potest contingere, vel propter debilitatem virtutis motivae, ut in pueris, vel propter solam inaptitudinem instrumenti, ut in claudis. Malum autem in re aliqua causatur quandoque ex virtute agentis, non tamen in proprio effectu agentis; quandoque autem ex defeetu ipsius vel materiae. Ex virtute quidem vel perfectione agentis, quando ad formam intentam ab agente sequitur ex necessitate alterius formée privatio, sicut ad formam ignis sequitur privatio formas aeris vel aquag... Sed si sit defectus in effectu proprio ignis, puta quod deficiat a calefaciendo, hoc est vel propter defectum actionis, qui redundat in defectum alicujus principii, ut dictum est, vel ex indispositione materiae, quae non recipit actionem ignis agentis. Sed et hoc ipsum quod est esse deficiens, accidit bono, cui per se competit agere.

» Unde verum est quod malum secundum nullum modum habet causam nisi per accidens. Sic autem bonum est causa mali ». Summ. TheoL, la, q, 49, art. 1, C.

« Id quod est per se intentum ab agente est quod aliquod bonum efficiatur ; unde bonum per se causam habet, sed defectus incidit praeter intentionem agentis. Hoc autem contingit tripliciter. Aut ex parte ejus quod intentum est ab agente, quod cum non compatiatur secum quamdam aliam perfectionem, excludit eam, ut patet in generatione naturali... Aut ex parte materice recipientis actionem, qua; indisposita est ad consequendam perfectionem quam agens intendit inducere, ut patet in partibus monstruosis, et in artificialibus in ligno nodoso, quod non dirigitur ad actionem artificis ; unde remanet artificiatum aliquem defectum habens. Aut ex parte instrumenti. ut patet in claudicatione quia virtute gressiva sequitur gressus distortus propter curvitatem cruris >. In II Sent., dist. 34, a. 3, C.

runt unde sit, quod quid sit ignorant, an ejus qui prius putat esse quaerendum quid sit, ut non ignotae rei — quod absurdissimum est — origo quaeratur » ^).

125. L'erreur manichéenne. — Son origine. — Une fausse explication de la nature du mal et de sa provenance dans le monde a conduit les Manichéens à la conclusion qu'il doity avoir, à l'origine des choses, deux Principes souverains, l'un bon, l'autre mauvais.

Voici, en substance, quel a été leur raisonnement :

Une cause bonne ne peut produire des effets mauvais : il est donc impossible qu'un Dieu bon soit l'auteur du mal.

Or, il y a du mal dans le monde.

Il y a donc des causes mauvaises.

Et de même que les causes d'où émane le bien appellent l'existence d'un Principe nécessaire, absolument bon : de même, les causes du mal sont essentiellement subordonnées à un autre Principe nécessaire, intrinsèquement et absolument mauvais.

De l'action antagoniste de ces deux Principes est sorti le monde, mélange de bien et de mal, de lumière et de ténèbres, d'ordre et de désordre ^).

126. Réfutation de Terreur manichéenne. — Le manichéisme part d'une fausse supposition et aboutit à des conclusions contradictoires.

1. Le manichéisme part d'une fausse supposition. — Le mal n'est pas une réalité positive qui, à l'instar du bien, exigerait une cause efficiente directe. Toute efficience produit un effet qui, en soi-même, est bon et n'est jamais mauvais que par rapport aux exigences spéciales du sujet qui le reçoit. — Que l'on se rappelle l'exemple des néoplasmes

^) De moribus Manichœorum, c. 2.

') Lire S. Augustin, Contra epistolatn' Manichœi, quant vocant fufi' datnenti, ce. 3 et seqq.

cancéreux, bons en eux-mêmes comme produits cellulaires, mauvais seulement pour l'organisme dont, accidentellement, ils détruisent les tissus normaux.

Une cause bonne explique donc suffisamment, par les résultats indirects et accidentels de son action, la présence du mal dans le monde ; en conséquence, il est faux qu'il faille, pour rendre compte du mal, assigner à chaque efifet mauvais une cause immédiate positivement mauvaise, et affirmer l'existence, au-dessus des causes contingentes du mal, d'un Principe qui serait le Mal absolu.

Ces deux conclusions du manichéisme sont même contradictoires.

2. Les deux conchisions du manichéisme sont en elles-mêmes contradictoires. — En effet : a) Supposé par impossible qu'il existât des causes efficientes intrinsèquement mauvaises, elles n'agiraient point sans produire quelque chose de positif : une action sans terme positif ne se conçoit pas.

Or, le terme effectif de cette action^ par le fait même qu'il serait positif, serait bon.

Donc les causes du mal, que l'on disait absolument mauvaises, produisent quelque chose de bon ; dès lors, elles ne sont pas absolument mauvaises.

b) Un principe suprême qui serait un mal absolu implique contradiction.

En effet, par définition, le mal est un désordre, une altération, une corruption.

Mais le désordre affecte une chose désordonnée ; l'altération, la corruption, des choses que le mal altère, vicie, corrompt : <i corruptio non est in seipsa sed in aliqua substantia quam corrumpit ».

Ce qui serait absolument mauvais ne pourrait donc être altéré, vicié, corrompu.

Donc ce qui peut être altéré, vicié, corrompu a du bon, n'est pas le mal.

Si le mal dont un sujet est affecté arrivait à son comble, ce ne serait pas le mal absolu, la substance du mal, mais la cessation de l'être.

« Quseram ergo tertio quid sit malum ? Respoudebitis fortasse, corruptio. Quis et hoc negaverit générale malum esse ? Nam hoc est contra naturam, hoc est quod nocet. Sed corruptio non est in seipsa, sed in aliqua substantia quam corrumpit. Ea igitur res, quain corrumpit corruptio, non est malum (quod non est). Quod enim corrumpitur integritate et sinceritate privatiir. Quod ergo non habet uUam sinceritatem, qna privetur, corrumpi non potest ; quod autem habet, profecto bonum est participatione sinceritatis. Item quod corrumpitur, ordine privatur ; ordo autem bonum est. Non igitur quod corrumpitur, bono caret ; eo namque ipso, quo non caret, viduari dum corrumpitur potest » ').

Comment et dans quel sens Dieu est-il l'auteur du mal physique ? Comment et pourquoi permet-Il le mal moral ? Ces questions sont du ressort de la Théodicée et de la Morale ^).

') De mor. Manich., I.

*) Il nous suffira de formuler ici les principes à l'aide desquels se résolvent, à la suite du docteur d'Hippone, ces deux problèmes ;

lo Rien n'empêche que Dieu soit l'auteur du mal physique, car ce qui est un mal physique pour une nature particulière n'en est pas un pour l'ensemble de l'univers ; au contraire, les maux physiques contribuent à l'ordre général.

Or, les desseins providentiels ont pour premier objet l'ordre général.

Donc ce que, dans une acception relative, on appelle « mal physique » est, à tout prendre, un bien et, dès lors, Dieu peut le vouloir.

« Universa valde bona sunt, quia ex omnibus consistit universitatis admirabilis pulchritudo. In qua etiam illud quod malum dicitur, bene ordinatum et loco suo positum eminentius commendat bona, ut magis placeant et laudabiliora sint, dum comparantur bonis». S.Augustin, Enchiridion, ce. 10 et 11.

« Cur ergo, inquis, quod naturam Deus dédit, tollit corruptio ? Non tollit nisi ubi permittit Deus : ibi autem permittit, ubi id ordinatissimum et justissimum judicat pro rerum gradibus et meritis animarum... Si pulchritudinis harum rerum infimarum ordinem et modos posset capere sensus noster atque memoria, ita nobis placeret, ut defectus quibus distinguitur nec corruptiones vocare auderemus » (S. Augustin, Contra Epist. fuiid., 41).

2° L'unique cause du mal moral, c'est une défaillance du libre arbitre