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NATURE DE LA DISTINCTION ENTRE LES ACCIDENTS ET LEUR SUBSTANCE

158. Nature de la distinction entre les accidents et la substance. — État de la question ^). — Suivant plu-

Néanmoins, ce texte n'est peut-être pas inconciliable avec notre interprétation.

Tout d'abord, il est à remarquer que saint Thomas y traite de l'essence des accidents, et non pas de leur existence. « Nunc autem restât videre, écrit-il, qualiter essentia sit in accidentibus ».

Ce qui préoccupe surtout le saint Docteur, c'est de mettre en sûreté le caractère d'unité et d'indépendance du composé total par opposition à la matière et à la forme envisagées isolément. Ni la matière, dit-il, n'est l'être complet, ni la forme ne l'est ; seul le composé est un être complet.

Il est vrai que cet être complet est susceptible d'être modifié par des accidents, ce qui pourrait le faire regarder pour un être incomplet.

Mais, réplique saint Thomas, cette ajoute accidentelle n'infirme pas la plénitude et l'indépendance du sujet substantiel. Car l'accident n'est pas cause de l'existence substantielle du sujet ; celui-ci ne tient aucunement de l'accident son existence substantielle, il n'en tient que la raison pour laquelle son existence n'est pas une existence quelconque, mais telle ou telle existence.

N'est-ce pas aussi l'explication de cet autre texte emprunté à la Somme contre les Gentils: « Quia omnia accidentia sunt formse quaedam substantif superadditas et a principiis substantiœ causatae, oportet quod earum esse sit superadditum supra esse substantiae et ab ipso dependens... ». (Cont. Gent., IV, 14).

En résumé, il y a entre la substance et l'accident, au point de vue de l'existence, une différence essentielle : la substance est, d'elle-même, capable d'exister, encore que, en fait, la substance créée n'existe pas sans certains accidents ; l'accident, au contraire, n'est pas, de lui-même, capable d'exister ; car, pour exister, il faut qu'il soit reçu dans un sujet antérieur, sauf à partager ensuite avec lui — d'après notre interprétation — une seule existence, celle que la substance, déterminée par ses accidents, réclame de la cause première.

Quoi qu'il en soit, en ces matières délicates et de libre discussion, aucun argument d'autorité n'est décisif.

^) On consultera avec fruit sur cette question Kleutgen, Die Phil. d^ Vorz ,Q^ Abhandl., IV; Dupont, Ontologie, 2® part., chap. I; de San, Cosmol., c. VI; Schiffini, Princ. phil., disp. III; etc.

sieurs auteurs, la doctrine catholique de la transsubstantiation du pain et du vin au corps et au sang de Jésus-Christ dans la Sainte Eucharistie, et de la persistance des accidents du pain et du vin en l'absence de leurs substances connaturelles, conduirait seule à affirmer une distinction réelle entre les accidents et leur substance.

Il y a là une méprise.

La question de la séparabilité des accidents est née de la doctrine de l'Eucharistie, mais la question de la nature de la distinction entre les accidents et leur substance se pose devant la raison naturelle, en dehors de toute considération théologique et elle est susceptible d'une solution purement rationnelle.

La question porte avant tout sur les accidents absolus et intrinsèques, la quantité et la qualité.

Dans la philosophie cartésienne, on n'admet pas qu'il y ait des accidents de ce genre; on prétend ramener tous les accfdents, quels qu'ils soient, à des relations ou à des manières d'être qui, &n tout état de cause, n'ajoutent à la substance aucune détermination intrinsèque et ne pourraient par suite en différer réellement.

Nous tenons, au contraire, que les accidents de la nature ajoutent à la substance qu'ils affectent une perfection réelle et, conséquemment, nous attribuons à ces accidents et à leur substance une composition réelle.

159. Preuve de la composition réelle de la substance avec certains de ses accidents. — /^r Argument : A coup sûr, la thèse cartésienne, prise dans sa généralité, n'est pas soutenable.

La conscience, en effet, se refuse invinciblement à l'identification de la substance de l'âme et de ses actes. Il faut obéir à Tesprit de système pour vouloir faire de la « pensée » ou d'un état de conscience quelconque, Tessence de l'âme.

Écoutons comment le Docteur angélique, dont le langage

est d'ordinaire si mesuré, apprécie l'erreur que Descartes devait un jour professer : « Quidquid dicatur de potentiis animae, tamen nullus unquam opinatur, nisi insanus, quod habitus et actus animae sint ipsa ejus essentia » ^).

Mais élargissons la preuve et appliquons-la directement aux substances corporelles.

2me Argument : Contestera-t-on qu'il se produise dans la nature des changements qui affectent intrinsèquement les êtres ?

Or, le changement intrinsèque ne se comprend que par la perte ou par l'acquisition d'une réalité.

Mais une chose ne peut être identique ni à une réalité qu'elle n'a plus, ni à une réalité qu'elle n'a pas mais doit acquérir.

Donc, l'existence de changements intrinsèques dans la nature prouve que la substance et les accidents qui viennent l'affecter, réalisent une composition réelle.

Nier que les accidents ajoutent véritablement une réalité à la substance qu'ils affectent, c'est se condamner à soutenir une de ces trois propositions : tous les changements qui se produisent dans les êtres sont substantiels; — - il n'y a point de changement dans la nature ; — les contradictoires sont identiques ^).

^me Argument^ à l'encontre de la thèse cartésienne : Il est impossible de comprendre que tous les accidents se réduisent, comme le veulent les Cartésiens, à des relations.

Sans cesse, en effet, des relations réelles changent entre les êtres de la nature.

Or, toute relation réelle a nécessairement un fondement.

*) Qq. disp. De spir. créât., a. 11, ad 1. Nous établirons plus loin qu'il y a aussi une distinction réelle entre la nature et ses puissances. ') De San, Op., cit., n» 323.

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Mais ce fondement ne peut être, à son tour, une relation antérieure reposant, elle-même, sur une autre relation, et ainsi à l'infini, car, que serait, en définitive, cette superposition de relations qui n'aurait nulle i)art un premier point d'appui ? Réduire à une pareille conception toutes les relations qui existent entre les êtres de la nature, c'est nier virtuellement leur objectivité réelle.

Il n'}' aurait qu'une échappatoire, mais elle n'est pas faite pour séduire un Cartésien, ce serait de soutenir que tout changement de relation entre les êtres repose sur une transformation substantielle.

Cette h3^pothèse écartée, il reste une seule explication de la réalité de certaines relations entre les êtres : l'existence d'accidents absolus.

Il y a donc dans la nature des accidents absolus, qui ajoutent à la substance une perfection intrinsèque ; ils ne sont point identiques à leur substance, mais en sont réellement distincts.

Beaucoup d'esprits ont peine à se rallier à la thèse de la composition réelle de la substance avec ses accidents, parce qu'ils craignent de compromettre l'unité de tout sujet réel. Nous nous sommes efforcé de résoudre par avance la difficulté, en montrant que des réalités diverses peuvent être unies intrinsèquement et avoir une seule existence qui les enveloppe toutes.

De ce que certains accidents se trouvent être réellement distincts de leur substance, il ne suit pas qu'ils en soient séparables : Les accidents sont-ils ou ne sont-ils pas séparables de leur substance ?

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