LA RELATION

174. Importance de la notion de relation. — Nous aurons plusieurs questions à considérer : La relation. — Les

^) Voir Logique, n. 73.

relations réelles. — Leur fondement. — Les diverses relations. — Les propriétés de la relation.

Cette étude a une importance réelle.

L'univers n'est pas une multitude d'atomes ou d'individus isolés, il forme un tout ordonné, dont les parties sont dépendantes les unes des autres et contribuent, par leurs mutuelles influences, à réaliser le bien général. Il réalise donc un ensemble de relations. Dès lors, la relation entre dans l'objet de la métaphysique à laquelle ressortit tout le réel.

175. La notion de relation. — Voici deux lignes AB et CD, qui mesurent chacune un mètre : elles sont égales ; entre elles il y a une relation d'égalité. — Le nombre 4 est le double de 2 ; 2 est la moitié de 4 : le double est le double de ce qui est sa moitié ; les deux termes s'opposent et en même temps s'appellent ; on les dit corrélatifs ; il y a entre eux une relation, un rapport de quantité. — Deux frères jumeaux Pierre et Paul se ressemblent trait pour trait : entre les deux il y a un rapport de ressemblance^ rapport de qualité. — La vapeur d'eau actionne une machine : rapport de causalité, de cause efficiente à effet. — L'œil est adapté à la vision : rapport de finalité.

Aristote distingue les choses absolues — telles la substance, la qualité, la quantité — et les choses relatives qu'il désigne par l'expression Tipdç ii, c'est-à-dire se rapportant à d'autres qu'elles-mêmes. La réaUté des premières catégories appartient à la substance considérée isolément ; l'être relatif ne peut exister ni même être conçu sans un autre être corrélatif. La relation appartient indivisiblement à plusieurs êtres ; lorsque l'un de ces êtres est pris à part de l'autre ou des autres, le rapport s'évanouit. La relation unit les deux termes corrélatifs et les oppose tout à la fois.

Les accidents absolus sont quelque chose, disaient les scolastiques, aliqiiid ; la relation est quelque chose vers autre chose, aliquid ad aliquid. Les accidents absolus sont inhé-

rents à un sujet, « habent esse in subjecto » ; l'être de la relation considéré comme accident est inhérent sans doute mais formellement il ne comporte qu'un esse ad ; la raison formelle de la relation, dit saint Thomas, est « respectus ad alterum », expression que nous pourrions traduire en français par celleci : la caractéristique du rapport est son altérité ^).

« Le rapport, dit M. Boirac, est un attribut qui est, pour ainsi dire, à cheval sur deux sujets à la fois, et par cela même il se distingue de chacun d'eux »^).

La longueur d'un mètre est un accident absolu, inhérent à la ligne AB considérée à part ; cette longueur répétée est un accident absolu, inhérent à la ligne CD considérée à part ; mais V égalité des deux lignes n'appartient qu'aux deux lignes posées l'une par rapport à l'autre. — On conçoit à part 2 unités, à part aussi 4 unités ; mais pour pouvoir dire que la première quantité est la moitié de la seconde, celle-ci le double de celle-là, il faut tenir ensemble, sous un même regard de l'esprit, les deux nombres 2 et 4.

Les attributs à raison desquels Pierre ressemble à Paul sont personnels à Pierre ; ceux à raison desquels Paul ressemble à Pierre sont personnels à Paul : mais la ressemblance appartient indivisiblement à Pierre et à Paul.

La vérification des rapports cités en exemple, d'efficience^ de finalité est subordonnée de même à la coexistence du moteur et du mobile, — l'action de la vapeur et le mouvement de la machine, — du moyen et de la fin — l'organe visuel et l'acte de vision.

Aristote écrit : Nous appelons relatifs^ les êtres dont nous

^) S. Th., Z)e Po/., q. VII, art. 9 ad 7"m. Relatio aliud habet in quantum est accidens, et aliud in quantum est relatio vel ordo. Inquantum enim est accidens habet quod sit in subjecto; non autem in quantum est relatio vel ordo; sed solum quod ad aliud sit, quasi in aliud transiens et quodammodo rei relatse assistens.

^) Boirac, L'Idée du phénomène, p. 174. Paris, Alcan, 1894.

disons qu'ils sont d'un autre ou vers un autre. ïïpdç ii 8è là TOiaOxa XéYSxai, ocia aùxà, aîisp èaiiv, âiépcov sivai X^y^'ca'., Yj OTicoaoDv àXXwç Tipoç ëxcpov ^).

Il ne faut pas confondre la relation prédicamentelle avec les rapports transcendaniaux^ tels que les rapports de vérité ou de bonté. Ceux-ci enveloppent formellement dans leur concept la chose que l'on dit vraie ou bonne, et s'appliquent au surplus, à tous les êtres ; la relation prédicamentelle^ au contraire, s'applique à un groupe d'êtres seulement et, dans son concept formel, n'inclut pas la nature du sujet sur lequel elle est fondée.

Première question : Y a-t il des relations réelles dans la nature, ou la relation n'est-elle qu'une entité logique ?

Seconde question : S'il y a des relations réelles dans la nature, en quoi consiste leur réalité ?

176. Il existe des relations réelles. — La conception idéaliste de la relation. — Certes, il y a des relations qui sont totalement le fruit de la pensée. Je réfléchis sur le contenu de ma conscience et sur la manière dont elle me représente les objets, je mets des relations entre des entités de raison : ces relations sont logiques. Telle est la relation entre l'être et le non-être, telle encore la relation de subordination entre le genre et l'espèce. De ce chef, S. Thomas oppose le prédicament de la relation à tous les autres prédicaments. On ne peut en aucune manière parler d'une quantité, d'une qualité, d'une substance, etc. de raison. La relation seule peut être purement logique ^).

') Categ., V, 1.

^) Solum in his, quae dicuntur ad aliquid inveniuntur aliqua secundum rationem taiitum, et non secundum rem. Quod non est in aliis generibus, quia alid gênera, ut quantitas et qualitas secundum propriam rationem signiiicant aliquid alicui inhxrens. Ea vero qiue dicuntur ad aliquid, signiticant secundum propriam rationem solum respectum ad aliud. Qui quidem respectus aliquando est in ipsa natura rerum utpote quando

Mais la pensée réfléchie est précédée de la perception directe : les notions d'être, de non-être, de genre et d'espèce sont postérieures à la perception des individus. Entre les individus que je perçois, n'y a-t-il aussi que des relations logiques, ou existe-t-il entre eux, indépendamment de ma pensée, des relations réelles ?

La relation réelle existe antérieurement à toute opération de l'intelligence ; l'intelligence l'aperçoit dans la nature, elle ne l'y met pas.

Saint Thomas la définit : « Habitudo inter aliqua duo secundum aliquid realiter conveniens utrique » ^).

Incontestablement, il y a de ces relations dans la nature.

Que nous y pensions ou non, deux longueurs d'un mètre réalisées dans la nature sont égales ; entre elles, il existe un rapport à' égalité; une longueur d'un mètre et une autre d'un mètre et vingt centimètres, sont inégales ; entre elles il existe un rapport d'inégalité. — Dans le développement de l'embryon, divers stades précèdent la formation des trois feuillets germinatifs ; les feuillets eux-mêmes précèdent la différenciation des tissus et la formation des organes ; cet ordre de succession est réel : l'observateur le constate, aucun artifice de la pensée n'est capable de le renverser. — Les deux frères jumeaux se ressemblent réellement. — Le mouvement de la

aliquas res secundum suam naturam invicem ordinatas sunt, et hujusmodi relationes oportet esse reaies. Aliquando vero respectus significatus per ea quge dicuntur ad aliquid est tantum in apprehensione rationis conferentis unum alteri, et tune est relatio rationis tantum. QuodL, IX, art. 4.

^) Summ. Theol.^ I», q. 13, a. 7. Ailleurs, saint Thomas s'exprime en ces termes : « Respectus ad aliud aliquando est in ipsa natura rerum, utpote quando aliquae res secundum suam naturam ad invicem ordinatae sunt, et ad invicem inclinationem habent; et hujusmodi relationes oportet esse reaies. ., Aliquando vero respectus siejnificatus per ea quœ dicuntur ad aliquid, est tantum in ipsa apprehensione rationis conferentis unum alteri: et tune est relatio rationis tantum, sicut cum comparât ratio hominem animali, ut speciem ad genus ». Summ. TheoL, I», q. 28, a. 1.

machine dépend réellement de l'action de la vapeur. — L'œil est fait de façon à recevoir la lumière, et la lumière de façon à pénétrer dans l'œil : ces deux choses sont réellement à la mesure l'une de l'autre.

La famille, la société, soit civile, soit religieuse, ne sont pas un assemblage de personnes qu'il est loisible d'appeler arbitrairement père, mère ou enfants; chefs ou sujets : il y a entre les divers membres d'une même société familiale ou publique des relations réelles^ dont l'ordre ne saurait être supprimé ou interverti sans ruiner de fond en comble la société elle-même.

Donc il n'existe pas seulement dans la nature des perfections absolues, inhérentes intrinsèquement à un sujet à part : les êtres, avant que nous les connaissions, sont ordonnés les uns par rapport aux autres, bons les uns pour les autres; cet ordre que la nature réalise est un ensemble de relations réelles.

Saint Thomas dit excellement :

« Perfectio et bonum quœ sunt in rébus extra animam, non solum attenduntur secundum aliquid absolute inhœrens rébus, sed etiam secundum ordinem unius rei ad aliam ; sicut etiam in ordine partium exercitus, bonum exercitus consistit ; liuic etiam ordini comparât philosophus ordinem universi. Igitur oportet in ipsis rébus ordinem quemdam esse. Hic autem ordo relatio qua3dam est. Unde oportet in rébus ipsis relationes quasdam esse, secundum quas unum ordinatur ad aliud »').

D'après la conception idéaliste, la relation serait une catégorie subjective de l'esprit ; elle n'apparaîtrait dans les phénomènes qu'au moment où l'esprit l'y introduit et parce que l'esprit l'y introduit. « Les lois, dit Kant, n'existent pas plus dans les phénomènes que les phénomènes eux-mêmes n'existent en soi; les premières sont relatives au sujet d'inhérence des phénomènes, en tant qu'il est doué d'entendement

^) De potentia Dei, q. 7, art. 9.

tout comme les seconds sont relatifs au même sujet, en tant qu'il est doué de sensibilité » ^).

« Deux sensations étant données, dit Stuart Mill, elles sont simultanées ou successives ; et cette alternative est commandée par la nature de nos facultés » ^).

Ces paroles cachent une équivoque et renferment une erreur.

Voici l'équivoque : Sans doute, la relation n'existe pas pour nous ; en d'autres mots, nous ne la connaissons pas, aussi longtemps que nous n'en saisissons pas les deux termes et que nous n'en apercevons pas' le fondement : mais il y a des relations dont les termes et le fondement sont antérieurs à la pensée et, par conséquent, ne sont pas son œuvre.

En second lieu, l'interprétation idéaliste de la relation réelle a contre elle, outre les arguments qui militent contre l'idéalisme en général, une difficulté spéciale que M. Boirac expose très bien en ces termes : « Chaque rapport appartient à un couple dont les deux moitiés s'excluent réciproquement. Donc, envisagée dans l'esprit même, la catégorie est ambiguë, bilatérale : elle pose simplement une alternative. « Deux » sensations étant données, dit Stuart Mill, elles sont simul- » tanées ou successives ; et cette alternative est commandée » par la nature de nos facultés ». Fort bien; seulement il reste à savoir pourquoi nous appliquons en chaque cas particulier l'une des deux faces de la catégorie plutôt que l'autre. Ainsi, deux phénomènes étant donnés, nous les jugeons semblables; l'un des deux étant donné avec un troisième, nous les jugeons différents. Si la faculté de juger du semblable et du différent est une loi constitutive de l'esprit, les applications particulières de cette faculté ne sont-elles pas réglées par les objets mêmes ? Nous voilà, ce semble, revenus à l'hypothèse que

*) Kant, Kritik der veinen Vermmft. Die transe. Analyt., I. Band, II. Hauptst., II. Abschn., § 26.

2) Système de Logique, liv. I, ch. III, § 10.

MÉTAPHYSIQUE GÉNÉRALE 3Gt

nous rejetions tout à l'heure : celle d'un fondement objectif des rapports impliqués dans les phénomènes eux-mêmes, lequel, par son conflit avec la structure propre de l'esprit, déterminerait subjectivement l'apparition des rapports » ^).

Où gît la réalité de la relation réelle?

177. Où gît la réalité de la relation réelle ? — La relation est une manière d'être qui appartient indivisiblement à deux termes ; la relation réelle est une manière d'être qui réellement, c'est-à-dire indépendamment de la pensée, appartient indivisiblement à deux termes.

La relation réelle a un fondement dans la nature, par exemple, une même étendue commune à deux grandeurs ; un même ensemble de qualités chez deux sujets distincts; la dépendance d'un effet à l'égard de sa cause; la subordination d'un moyen à sa fin.

Mais la réalité de la relation se confond-elle avec la réalité de son fondement, c'est-à-dire avec les réalités absolues des termes corrélatifs?

1° Voici deux corps situés l'un en A, l'autre en B. Entre les deux, il y a une relation de distance.

La relation de distance se confond-elle avec les entités des deux corps distants?

Non. La distance repose sur des points distants, mais ne s'identifie pas avec eux. Supprimez le corps B, le corps A restera absolument ce qu'il est. Supprimez le corps A, le corps B restera aussi ce qu'il est. Mais supprimez soit le corps B, soit le corps A, dans les deux cas la relation de distance disparaît. La distance est donc autre chose que les réalités absolues des termes entre lesquels la relation existe.

Mais, dira-ton, qu'est cette autre chose, sinon une entité, absolue elle-même, soit une substance subsistant en soi, soit un accident inhérent à une substance ? Il n'y a rien de réel

'; Boirac, Ouv. cit., p. 181. Cfr. Critériologie générale, livre IV.

qui ne soit substance ou accident. Dès lors, de quoi sert-il d'ajouter aux réalités absolues des termes, une entité absolue nouvelle ?

Il y a dans cette objection une équivoque.

Oui, toute entité absolue est substance ou accident et la réalité de la relation ne comprend pas d'autre entité absolue que celle des termes — substance ou accident — rapportés ou rapportables l'un à l'autre.

Aussi la réalité de la relation réelle n'est-elle pas un absolu.

S'ensuit-il qu'elle n'est rien ?

L'affirmer a priori serait préjuger arbitrairement ce qui est en question.

Au contraire, l'examen attentif de la relation fait voir que, pour n'être pas une réalité absolue, elle n'en est pas moins quelque chose : la relation, comme telle, fait abstraction de ce que sont à un point de vue absolu, les termes de la relation ; elle ignore même s'ils sont subsistants en eux-mêmes ou inhérents à autrui ; elle consiste uniquement en ce qu'un des teimes corrélatifs est pour Vautre. Les prédicaments absolus — substance, quantité, qualité — sont quelque chose, aliquid ; le prédicament relatif est pour quelque cJiose^ ad aliquid. La substance subsiste in se ; Taccident absolu existe in alio ; la relation est ad aliud. « Perfectio et bonum quae sunt in rébus extra animam, non solum attenduntur secundum aliquid absolute inhaerens rébus, sed etiam secundum ordmem unius rei ad aliam... Tgitur oportet in ipsis rébus ordinem quemdam esse. Hic autem ordo relatio quaedam est. Unde oportet in rébus ipsis relationes quasdam esse, secundum quas imunt ordinatur ad aliud ^).

2» De fait, la connaissance d'une relation n'est-elle pas à elle seule instructive ?

On m'annonce deux personnes, un père et son fils. Je ne

0 De potentia, q. 7, art. 9.

les ai jamais vus ; j'ignore s'ils sont grands ou petits, bons ou mauvais, de race blanche ou de race noire ; leurs qualités et leur nature me sont inconnues et ce que l'on me dit d'eux, — que l'un est père et l'autre son fils — me laisse ignorant à ce sujet.

S'ensuit-il que l'information que l'on me donne ne me renseigne en rien sur la réalité ? Au contraire, sachant que l'une de ces deux personnes est père et l'autre son fils, j'apprends, d'abord, qu'il y a entre elles une relation d'origine, de principe à principié, y^axà zo al'-cLov xai ahioLzôv. J'apprends, ensuite, que les deux sujets que l'on me présente sont de même nature : car, par définition, la génération suppose une communauté de nature entre le générateur et l'engendré. Cependant, la relation basée sur la génération ne me dit pas quelle est la nature commune aux deux vivants dont l'un engendre et dont l'auire est engendré.

La relation me révèle donc une réalité distincte de la nature des termes corrélatifs ; la première est connaissable indépendamment de la connaissance de la seconde et, dès lors, ne se confond pas avec elle ^).

^) Le mystère de la Trinité consiste dans une pluralité de relations au sein de l'unité de la nature divine. A la raison superficielle qui croit à une contradiction, la théologie répond : Vous confondez dts notions irréductibles l'une à l'autre ; vous concluez d'une différence relative à une diversité absolue. C'est un paralogisme.

La Trinité des personnes divines est constituée par des relations d'origine et non par une diversité de nature.

De pures relations d'origine, tout en opposant mutuellement leurs termes, n'établissent par elles-mêmes aucune opposition, aucune distinction entre les natures ou les qualités de ces termes Le concept de relations d'origine et le concept de nature sont deux concepts irréductibles. On ne peut passer de l'un à l'autre, on ne peut juger directement de l'un par l'autre. Lorsque l'on a bien compris cette irréductibilité, on n'est plus tenté de voir une subordination de nature dans la hiérarchie des personnes divines, et l'on conçoit que le nombre puisse affecter les relations sans affecter la substance de l'Être divin.

Les Ariens proposaient ce dilemme : «Père» est un nom de substance ou un nom d'opération. Dans le premier cas, le Fils qui n'est pas le Père

3° Aussi avons-nous vu Aristote assigner une place à part, dans sa nomenclature des dix catégories, à la relation icpdç XL. Les théologiens qui ont le plus approfondi la notion de relation, parce qu'ils avaient à défendre contre les hérésies d'Arius, d'Eunomius, de Sabellius la Trinité des personnes divines en une même nature, notamment saint Augustin et saint Grégoire de Nazianze ; plus tard, saint Thomas d'Aquin et ses commentateurs les plus autorisés, Cajetan, le Ferrarais, Capréolus, ont vu dans la relation autre chose que la réalité de son fondement. Il y a, disent-ils, dans la nature, outre Vesse in propre aux entités absolues, un esse ady réel lui-même, propre aux rapports réels.

De fait, on peut invoquer en faveur de cette interprétation, outre certains passages déjà cités de saint Thomas, le suivant qui paraît significatif :

(( Relatio est debihoris esse inter omnia prœdicamenta ; ideo puta- Verunt quidam eam esse ex secundis intellectibus... Secundum igitur hanc positionem, sequeretur qiiod relatio non sit in rébus extra animam, sed lu solo intellectu, sicut intentio geueris et speciei... Hoc autem esse non potest. In nullo enim praïdicamento ponitur ahquid, nisi res extra animam existens ; nam ens rationis dividitur contra ens divisum per decem prsedicamenta. Si autem relatio non esset in rébus extra animam, non poneretur ad aliquid unum genus prîBdicamenti ))').

n'a pas même substance que lui. Dans le second cas, terme d'une opération, il est une création. « Votre dilemme serait embarrassant, répond saint Grégoire, s'il n'y avait pas un troisième membre à la disjonctive. Apprenez donc, grands sages, que le mot père n'est ni un mot de substance ni un mot d'opération, mais un nom d'état et de relation entre celui qui est le père et celui qui est le fils : (^yi^ziàc, ôè xal xou ttû; îyj.i Tipôç Tov ulov 6 TuaxTjp, T\ 6 \Àbc, Tipôç TÔv TcaxÉpa. Et comme parmi nous ces expressions dénotent même sang et même famille, xô ■^^■t\<iiov xal otxsTov, de même en Dieu elles déclarent la communauté de nature entre celui qui engendre et celui qui est engendré ». Saint Grégoire de Nazianze, Orat.^ XXIX, § 16, cité par de Regnon, Études sur la Trinité, I, p. 76. Paris, Retaux, 1892.

^) De potentia, q. 7, art. 9.

Mais, dira-t-on, cette façon d'interpréter les relations réelles n'est-elle pas un abus du réalisme ?

Lorsqu'une barre de fer longue d'un mètre se trouve en présence d'une seconde barre longue d'un mètre, la longueur d'un mètre qui leur est commune n'est-elle pas à elle seule la raison suffisante de leur égalité ?

On répond que la longueur, étant un accident absolu, ne rend pas raison de la relativité.

Mais l'entité relative que l'on voudrait ajouter à la première, ne réside-t-elle pas dans les termes de la relation ? Du coup, n'est-elle pas un accident inhérent à un sujet, donc une entité absolue ? Voilà que la difficulté reparaît entière^

Elle est même renforcée, car, cette fois, l'entité absolue est donnée comme raison formelle de la relativité.

Non, la relation n'ajoute, semble-t-il, aux termes corrélatifs qu'une chose : leur comparabilité.

Cette interprétation, qui nous avait d'abord paru satisfaisante, ne l'est pas.

Rendre raison de la réalité de la relation par la compara* bilité des termes corrélatifs, c'est expliquer idew per idem. La comparabilité ne crée pas la relation, elle la présuppose. Deux termes sont comparables, à raison d'un caractère qui leur est commun. Quel est ce caractère ? Ce quelque chose qui unit les deux termes et les oppose à la fois, qui s'appuie aux deux termes absolus sans s'identifier avec eux, c'est la réalité de l'être relatif. Partout où un pareil être relatif est donné dans la nature, deux termes sont comparables ; la comparaison qu'ils font naître dans l'esprit est l'expression — et non la cause — de leur relation réelle.

Voici la formule succincte qui semble harmoniser le double point de vue, absolu et relatif, de la relation réelle.

Il n'y a point de relation réelle sans un absolu sur lequel elle se fonde, d'où elle émerge.

Mais, en elle-même, formellement^ la relation réelle n'est point un absolu, attendu que, formellement, par définition, elle est une « altérité », que l'école appelle un « esse ad >.

Cependant, Taltérité ou le « esse ad > de la relation réelle résulte réellement d'un « esse m » absolu, accidentel, et ainsi s'explique l'appartenance de la relation à Tobjet de la métaphysique.

La relation réelle de paternité suppose les termes corrélatifs de père et fils : elle résulte du fondement absolu qu'est la génération et est inhérente au sujet : père.

Ces deux notions : esse ad et esse in de la relation réelle sont deux façons inadéquates de nous représenter une seule et même réalité qui tout entière est ad et tout entière in. Ces notions ne sont donc pas dans le rapport de puissance à acte, d'essence à existence, comme une vue superficielle pourrait le faire croire. Le esse ad d'une relation réelle prédicamentelle est tout entier in, inhérent ; la relation réelle n'est pas réelle formellement par son esse ad^ mais par son esse in. Il faut donc poser un esse in relatif. A côté d'accidents absolus, il faut poser des accidents relatifs.

Il y aurait contradiction à afiirmer que le fondement de la relation — un absolu, esse in absolu — devient une relation réelle; il n'y en a pas à prétendre que de cet esse in absolu., résulte un esse in^ un accident relatif. Cet accident est distinct dans chacun des termes de la relation réelle ; la paternité par exemple n'est pas la filiation, bien que Tune et l'autre comportent essentiellement les deux termes : père et fils ^).

^) Le P. Billot observe justement : <; Cave ne concipias haec duo tamquam se habentia ad invicem eo modo quo potentia se habet ad actum, puta essentia ad esse non secus ac si esse ad signaret essentiam relationis realis, et esse in ejus existenliam. Hoc enim verum non est, quia esse aliquid cui competit existere in subjecto profecto ingreditur essentiam relationis realis in quantum realis est. Neque etiam, generatim loquendo, concipi débet esse ad et esse in per modum duorum componentium, quia nec est ibi compositio physica, puta materiae et formas,

178. Les relations : leur classification, leurs fondements. — A un point de vue accidentel^ les relations se divisent en relations mutuelles et relations non muttielles ou unilatérales.

La relation est mutuelle lorsque les deux termes ont l'un vis-à-vis de l'autre une relation de même ordre, c'est-à-dire des deux côtés réelle ou des deux côtés logique. La paternité et la filiation, les relations entre le genre et l'espèce sont des relations mutuelles, les unes réelles, les autres de raison.

La relation est unilatérale^ non mutuelle lorsque, d'un seul côté, il y a une relation réelle proprement dite : de la créature au Créateur, de la sensation à son objet il y a relation réelle unilatérale. La créature dépend essentiellement du Créateur, la sensation, de la chose sensible ; mais l'inverse n'est pas vrai : Dieu ne dépend pas de ses créatures, ni la chose sensible de la sensation.

A un point de vue essentiel^ c'est-à-dire en partant du fondement des relations, celles-ci se répartissent en trois

nec compositio metaphysica, puta generis et differentiae. Si enim de compositione ageretur, sive realis illa esset sive rationis tantum, haberemus unionem partium vel quasi partium, quarum singulse ex sibi propriis afferrent realitatem, sicut videre est in omnibus compositionum modis. Unde consulte dixi distinguendas esse duas notas, id est duos inadccquatos aspectus unius simplicis atque incompositas essentiae realis quae tota est ad et tota in, tametsi conceptus ad, ex hoc quod dicit ad, non involvat conceptum in qui solus est ratio realitatis in iis quae dicuntur ad alterum. Quippe esse ad non explicat rationem entis realis, nisi quia et in quantum est in substantia vel per inhaerentiam — in relationibus creatis — vel per identitatem — in relationibus divinis ». De Deo uno et trino, edit. 4^ Romas ex typogr. polygl., p. 381. Cfr. S. Thomas, I, dist. 26, art. 2, ad S""». Quodl. IX, art. 4: « Quamvis ad aliquid ex ratione sui generis non habeat quod ponat aliquid, non tamen etiam habet ex ipsa generis ratione quod nihil ponat quia sic nulla relatio esset aliquid in rerum natura. Habet autem relatio quod sit aliquid reale ex eo quod relationem causât ».

Le fondement réel, absolu, est la cause radicale d'où doit résulter formellement une relation réelle en elle-même, non à raison de sa note ad, mais de sa notç'm.

groupes, selon que l'on prend pour base de division : lo l'unité et le nombre; 2^ l'action et la passion ; 3° la mesure et la chose mesurée.

La mesure peut fonder une relation : Ainsi les puissances se mesurent sur leur objet et sont spécifiées par lui.

Le couple action et passion peut être la base suffisante d'une relation réelle, car le patient est formellement dépendant de l'action qui le modifie, et l'agent, à son tour, peut bénéficier de l'action. Ainsi, entre le père et son fils, la relation réelle est double ; il y en a une du fils au père, attendu que le fils tient de son père la vie ; il est permis de dire qu'il y en a une aussi du père à son fils, car le père se continue dans son fils : la génération perpétue, en effet, le type spécifique et, en ce sens, perfectionne le générateur.

Entre action et passion il y a donc le « esse ad », l'altérité, essentielle à la relation.

Au contraire, la substance, la qualité n'ont pas esentiellement ce caractère relatif. Pour établir des relations entre des substances ou des qualités — relations d'identité ou de diversité, de ressemblance ou de dissemblance — il faut ajouter aux substances et aux qualités l'attribut de quantité, l'unité ou le nombre. La relation d'identité repose, en effet, sur l'unicité de substance; la diversité, sur une pluralité de substances. La ressemblance suppose l'unité dans la qualité, la dissemblance suppose la pluralité dans la qualité.

Nous avons dit que l'action et la passion peuvent être la base d'une relation réelle proprement dite ; elles ne le sont pas toujours.

Ainsi, les actes de sensation, d'intellection sont le fondement d'une relation réelle chez le sujet de la sensation ou de la pensée, mais la chose sentie ou intelligée n'a avec le sujet sentant ou intelligent qu'une relation de raison.

Les actions que les scolastiques appellent « univoques » — celles dont l'effet est de même nature que la cause — perfec-

donnent en un certain sens l'agent aussi bien que le patient ; elles fondent donc une relation réelle réciproque. Mais les actions « équivoques » — celles dont l'effet est d'une nature inférieure à celle de la cause — ne sont pas pour l'agent un principe perfectif et, par suite, la relation qu'elles fondent, réelle d'un côté, est logique de l'autre.

Toutefois, à un autre point de vue, une action quelconque peut être le fondement d'une relation réelle : le fait se vérifie chaque fois qu'une action est formellement subordonnée à l'action d'un agent supérieur.

Les relations du Créateur aux créatures, fait remarquer saint Thomas, sont réelles dans les créatures, mais, considérées du côté de Dieu, elles sont de raison ^).

^) Nous ne résistons pas au plaisir de citer in extenso cette belle page de la Somme Théologique :

<( Cum relatio requirat duo extrema, tripliciter se habet ad hcc quod sit res naturae aut rationis. Quandoque enim ex utraque parte est res rationis tantum, quando scilicet ordo vel habitude non potest esse inter aliqua nisi secundum apprehensionem rationis tantum, utpote cum dicimus idem eidem idem. Nam secundum quod ratio apprehendit bis aliquod unum, statuit illud ut duo ; et sic apprehendit quamdam habitudinem ipsius ad se ip.sum. Et similiter est de omnibus relationibus quae sunt inter ens et non ens, quas format ratio, in quantum apprehendit non ens ut quoddam extremum. Et idem est de omnibus relationibus quae consequuntur actum rationis, ut genus, et species, et hujusmodi. Quasdam vero relationes sunt quantum ad utrumque extremum res naturas, quando scilicet est habitude inter aliqua duo secundum aliquid realiter conveniens utrique ; sicut patet de omnibus relationibus quce consequuntur quantitatem, ut magnum et parvum, duplum et dimidium, et hujusmodi ; nam quantitas est in utroque extremorum : et simile est de relationibus quae consequuntur actionem et passionem, ut motivum et mobile, pater et filius, et similia. Quandoque vero relatio in uno extremorum est res naturae, et in altero est res rationis tantum : et hoc contingit quandocumque duo extrema non sunt unius ordinis ; sicujt sensus et scientia referuntur ad sensibile et scibile ; quîe quidem, in quantum sunt res quasdam in esse naturali existantes, sunt extra ordinem esse sensibilis et intelligibilis. Et ideo in scientia quidem et sensu est relatio realis, secundum quod ordinantur ad sciendum vel sentiendum res ; sed res ipsae in se consideratœ sunt extra ordinem hujusmodi ; unde in eis non çst aliqua relatio realiter ad scientiam et sensum, sed secundum ratio-

Chacun de ces genres de relations — basées respectivement sur la quantité et la proportion, sur l'action et la passion^ sur la mesure — se subdivise : Ainsi, le premier genre comprend des relations d'égalité et d'inégalité, de ressemblance et de dissemblance, de convenance et de diversité, de proportion, telles que le double et la moitié, le carré, le cube, etc.

Le second genre comprend les relations de cause à efifet en prenant les termes cause et effet dans toute leur généralité, de manière qu'ils embrassent les causes efficiente et finale ; il comprend en outre les relations qui résultent du jeu des causes : telles les relations d'action et de réaction, de mouvement, de changement, de rapprochement et d'éloignement, etc.

Le troisième genre comprend les multiples relations qui ont pour point d'appui la mesure^ soit comme objet, soit comme modèle. A leur objet se réfèrent les puissances, les habitus, les actes ; les puissances, à leur tour, sont actives ou passives, elles sont cognitives ou appétitives; celles-ci ont Un objet sensible — visible, tangible, etc. — ou un objet intelligible, etc. Au modèle^ à Vidéal se réfèrent ses multiples imitations ou reproductions ^).

179. Propriétés des termes de la relation. — Les propriétés des termes relatifs sont leur réciprocité^ leur simultanéité dans la nature et leur simultanéité logique.

nem tantum, in quantum intellectus apprehendit ea ut termines relationum scientise et sensus. Unde Philosophus dicit in 5 Metaph., text. 20, quod non dicuntur relative, eo quod ipsa referantur ad alia, sed quia alia referuntur ad ipsa. Et similiter dextrum non dicitur de columna, nisi in quantum ponitur animal ad dexteram. Unde hujusmodi relatio non est realiter in columna, sed in animali.

» Cum igitur Deus sit extra totum ordinem creaturae, et omnes creaturae ordinentur ad ipsum, et non e converso ; manifestum est quod creaturas realiter referuntur ad ipsum Deum ; sed in Deo non est aliqua realis relatio ejus ad creaturas, sed secundum rationem tantum, in quantum creaturae referuntur ad ipsum ». Suinm. Theol., I^, qu. 13, art. 7. Çfr. De poientïa, q. 7, art. 10.

') Cfr. Jean de S. Thomas, Logica, II, 6, q. 17, art. 7.

1* Réciprocité. — « Tous les relatifs, écrit Aristote, s'appliquent à des choses réciproques : ainsi l'esclave est dit esclave du maître ; et réciproquement, le maître est maître de l'esclave. Le double veut dire le double de la moitié ; la moitié est la moitié de ce qui en est le double ; plus grand est plus grand que ce qui est plus petit ; plus petit est plus petit que ce qui est plus grand, et ainsi du reste. Il peut se faire, cependant, que la relation réciproque ne s'applique pas aux deux termes dans le même sens. Ainsi, la science est la science de ce qui est su, et ce qui est su est su par la science : la sensation est la sensation de l'objet senti, et l'objet sensible est senti par la sensation.

... Mais il est à noter que, parfois, cette réciprocité des relatifs cesse d'être apparente quand on ne fait pas une application exacte des mots »').

2° Simultanéité dans la nature. — Lorsqu'il y a, dans la nature, une relation réciproque proprement dite ^), les deux termes sont donnés simultanément : « Le double et la moitié existent à la fois ; la moitié existant, le double existe aussi ; le maître existant, l'esclave existe ; l'esclave existant, le maître existe, et ainsi de suite. Par contre, supprimez le double, il n'y a plus de moitié ; supprimez la moitié, il ne reste plus de double, et ainsi de suite ))^).

d^ Simultanéité logique. — Nous entendons sous ce nom, à la suite d'Aristote, la propriété en vertu de laquelle les termes corrélatifs sont connaissables en même temps, au double point de vue de leyr essence et de leur existence »*).

On ajoute souvent que les termes relatifs possèdent deux autres « propriétés » : ils ont des contraire?, dit-on, et sont susceptibles de plus et de moins. Mais ces caractères ne sont pas véritablement des propriétés, car ils ne conviennent ni à tous les relatifs ni aux relatifs seuls. Aristote, du reste, l'avait soigneusement noté ; ces attributs conviennent à certains

*) Aristote, Categ., V, 8.

^) « Quaecumque relativa, écrit Cajetan, si proprie et vere et secundum eamdem rationem assignentur, simul natura sunt. Sed quaedam relativa non sunt simul natura quia non sunt proprie assignata, ut scibile et scientia, scibile et sensus ». In lib. prœdicarn., cap. 3. On trouvera là la preuve des deux propositions dans lesquelles l'éminent commentateur résume la pensée d'Aristote.

3) Aristote, Categ., V, 16.

*) Cfr. Aristote, lac. cit., et Cajetan, in h. 1.

termes relatifs envisagés matériellement, mais ils n'appartiennent pas à la relation envisagée formellement ^).

180. La doctrine de la relatirité dans la philosophie moderne. — Dans la métaphysique aristotélicienne, l'être relatif forme une catégorie à part et s'oppose à d'autres catégories qui visent un objet à l'état absolu. D'après cette philosophie, la pensée humaine saisit donc tantôt l'absolu, tantôt le relatif. Mais le relatif ne peut être le premier objet de la connaissance, car toute relation présuppose deux ou plusieurs termes entre lesquels l'intelligence aperçoit ou crée une relation : lorsque la relation est réelle, l'intelligence l'aperçoit ; lorsqu'elle est logique, l'intelligence l'introduit.

Or, nombreux sont aujourd'hui les philosophes qui refusent à la pensée toute perception de l'absolu. La connaissance, disent-ils, est essentiellement relative.

Cette affirmation érigée en principe s'appelle le principe de la relativité de la connaissance^ la doctrine de la relativité^ le relativisme.

La doctrine de la relativité, à raison de ses origines historiques, appartient à la philosophie critique plus encore qu'à l'ontologie : cependant l'objet qu'elle met en cause, l'absolu, appartient à la métaphysique ; il ne semble donc pas que nous puissions nous en désintéresser complètement ici.

Nous nous sommes demandé à quel endroit du traité la confrontation de l'absolu et du relatif trouverait le mieux sa place. Serait-ce dans l'un des chapitres suivants, le chapitre m, où nous nous proposons de mettre en parallèle l'être contingent et l'Etre nécessaire, l'être fini et l'Etre infini ? Oui, si l'absolu ne désignait que l'Etre nécessaire et infini, mais il sert aussi à désigner les êtres contingents et finis.

Serait-ce dans le présent chapitre consacré à l'examen des diverses catégories de l'être ? Mais l'absolu, au sens imprécis

^) Cfr. Aristote, loe, cit., et Cajetan, in h. 1.

qu'y attachent les relativistes, n'appartient exclusivement à aucune des dix catégories.

Nous avons donc pris le parti de faire de l'étude de l'absolu une sorte de transition entre le chapitre I, que nous terminons, et les chapitres suivants.

Avant tout, qu'est-ce que l'absolu ?

181. La notion de l'absolu. — Emploi équivoque des termes « absolu » et « relatif ». — Absolu^ en latin «650- /w^wm (composé de ab et de solvo ; solvo vient de Itto « délier », — Xùo), précédé du préfixe se^ lequel a changé son e en o) signifie étymologiquement déliée dégagé de liens. D'après cela, absolu signifie donc ce qui n'est pas lié à autre chose, ce qui se sufiit. Par contre, le relatif est ce dont le sort est lié à autre chose, ce qui ne se suffit pas.

Au point de vue ontologique, Vabsohi est ce qui se suffit à soi-même pour exister ^), le relatif e^i ce qui existe dépendamment d'autre chose.

Au point de vue de la connaissance, V absolu est ce qui se suffit à soi-même pour être conçu ; le relatif ç^^t ce dont la connaissance dépend de la connaissance d'autre chose.

Voilà une première distinction, /owc?am6;î^a/^, entre l'absolu et le relatif métaphysiques et l'absolu et le relatif logiques.

Au point de vue métaphysique, qui est manifestement antérieur au point de vue critériologique, quel est l'ordre de succession des notions de relatif et d'absolu ?

A l'époque de son premier développement, l'intelligence perçoit successivement plusieurs objets plus ou moins semblables, plus ou moins différents, mais elle ne voit pas

^) On s'explique sans trop de peine que, de cette première signification en soient sorties d'autres : ahsolvere signifie payer ses dettes, absoudre; ahsolutio, acquittement, absolution, perfection; absolu, ce qui est achevé, complet, parfait.

On peut lire à propos de l'emploi équivoque des mots absolu et relatifs Fonsegrive : Certitude et Vérité, R. de philosophie, 1908.

tout de suite en quoi ils sont semblables et en quoi ils sont différents. Il faut pour apprendre à discerner les choses un travail continu de comparaison.

De même les événements dépendent d'autres événements ; mais, de prime abord, nous les observons sans remarquer leur dépendance. Plus tard, à mesure que nous les considérons de plus près et que nous les comparons les uns aux autres, nous remarquons qu'ils sont dépendants ou indépendants. Pour germer et arriver à maturité, la semence a besoin du sol, de la pluie, de la lumière solaire, tandis que ni le sol, ni la pluie, ni la lumière solaire n'ont besoin de la semence. Lorsqu'un courant d'eau actionne une turbine, le mouvement de la turbine dépend du courant, celui-ci ne dépend pas de la turbine.

Au premier stade, nous percevons donc les choses : ces choses qui n'existent point sans relations, nous les voyons à part de leurs relations ; sans avoir conscience, d'ailleurs, que nous nous les représentons absolument.

A mesure qu'il considère ensemble les choses et les événements, l'esprit aperçoit entre eux des rapports d'égalité ou d'inégalité, de ressemblance ou de dissemblance, d'identité ou de diversité, d'antériorité ou de postériorité, de succession ou de simultanéité, d'action et de dépendance, mais cette première perception de rapports est directe. L'esprit connaît le relatif., mais n'en saisit pas encore la relativité.

La notion de relativité demande un effort de réflexion. Après que l'esprit a appris à saisir, d'une part, des choses et des événements, d'autre part, leurs rapports, il peut comparer les premiers aux seconds et réflexivement les oppose.

A partir de ce moment, il conçoit l'absolu comme absolu et le relatif comme relatif.

Puis, aux choses ou aux événements, il applique les notions de relatif ou d'absolu, selon qu'ils dépendent ou ne dépendent pas d'autres choses ou d'autres événements.

Nous appelons relatif ce dont l'existence dépend d'autre chose — telle, la germination de la semence qui dépend du sol, du soleil, de la pluie ; tel encore, le mouvement de la turbine qui dépend du courant ; nous appelons absolu ce que, par négation, nous opposons au relatif, ce qui existe ou est censé exister sans dépendre d'autre chose : le sol, le soleil, la pluie ne dépendent pas de la germination de la semence ; le courant d'eau ne dépend pas de la turbine.

Mais, la notion de l'absolu étant négative, une chose qui, à un point de vue, est absolue, peut ne l'être pas à un point de vue différent.

Ce qui, à un premier moment, est considéré comme indépendant d'autre chose, sera peut-être, ensuite, reconnu dépendant soit de cette chose même, soit d'une autre chose. La pluie qui féconde le germe ne dépend pas du germe qu'elle féconde, mais elle dépend de la vapeur d'eau dont elle a été formée par condensation. Le courant d'eau ne dépend pas de la turbine, mais il dépend de la chute des pluies, de la formation du lit du fleuve ; la pluie dépend de l'évaporation des océans, celle-ci de la chaleur solaire, la chaleur solaire des combustions chimiques qui l'engendrent, et ainsi nous sommes amenés à remonter de relatif en relatif, sans que l'expérience nous autorise à nous arrêter jamais.

Ainsi, tel sujet d'une relation — telle grandeur déterminée, sujet d'une relation d'égalité — comparé à la relation, est absolu ; mais, à un autre point de vue, il est un attribut accidentel essentiellement en rapport avec une substance : il est relatif ; par rapport à lui, la substance est V absolu.

La substance est absolue^ en ce sens qu'elle ne dépend point d'un sujet d'inhérence : mais elle n'est pas absolue dans le sens spinoziste ; au contraire, elle dépend d'une cause efficiente antérieure ; elle est ens in se, mais elle n'est pas ens a se ; considérées dans leur origine, les substances que nous révèle l'expérience sont toutes des êtres relatifs.

En métaphysique, la relativité est la condition essentielle d'existence de tout ce qui nous entoure et de nous-mêmes. Kant a raison de soutenir que la chaîne des existences conditionnées nous oblige à concevoir un Inconditionné^ un Absolu^ dont la chaîne doit essentiellement dépendre. Nous montrerons, au surplus, en théodicée, que V Inconditionné n'est pas seulement un objet inévitable de pensée, mais un Être existant de par lui-même : un absolu ontologique.

Le relativisme est donc vrai, universellement vrai, en tant qu'il s'applique aux choses d'expérience.

Mais les relativistes attachent aujourd'hui à leur doctrine une signification surtout critériologique.

182. La doctrine de la relativité au point de vue critériologique. — Formes diverses du relativisme. — Voici l'idée commune à tous les relativistes : Nous ne connaissons que le relatif.

Le relativisme est chez quelques-uns en opposition directe avec la métaphysique ; mais, chez la plupart, il a une signification psychologique et critériologique.

1° Pour Auguste Comte^ le «relatif» c'est le «positif». « Dans « l'état théologique » l'homme dirige essentiellement ses recherches vers la nature intime des êtres, les causes premières et finales de tous les effets qui le frappent, en un mot vers les connaissances absolues » ^). « L'état métaphysique » ne diffère pas essentiellement de l'état théologique ; seulement, dans cet état intermédiaire, l'esprit humain remplace les divinités par des forces et des entités distinctes des corps, mais qui leur sont inhérentes.

Enfin, à j: l'état positif.^, l'esprit renonce définitivement à rechercher l'absolu ou les causes dernières, imperceptibles à l'observation ; il se contente de rechercher les « lois posi-

') Cours de philosophie positive, I, 4.

tives », c'est-à-dire les rapports de similitude et de succession que l'expérience permet de découvrir. L'idéal de la connaissance positive serait atteint, suivant Comte, si tous les phénomènes pouvaient être rattachés à une seule loi positive générale, telle, par exemple, la gravitation universelle.

Ce sont les mathématiques qui nous enseignent, suivant Comte, cette première règle de la méthode : Tout est relatif. Les mathématiques ont, en effet, pour objet de « déterminer les grandeurs les unes par les autres, d'après les relations qui existent entre elles » ^).

En résumé, la doctrine de la relativité n'est, chez Comte, qu'une expression de son positivisme.

2° Chez Locke et chez de nombreux psychologues anglais, la relativité est une loi de la connaissance. « Connaître, dit Locke, c'est percevoir l'accord ou le désaccord de deux idées ». « Penser, écrit Max Millier, c'est combiner : or, combiner deux choses, c'est les séparer des autres ; penser c'est donc unir et séparer, ou, suivant le mot de Hobbes, c'est faire une addition ou une soustraction »^).

Alexandre Bain ouvre sa Logique déductive par cette suite de propositions :

Pour que le sujet éprouve un sentiment, il faut qu'il y ait un changement dans l'impression ; d'où il résulte que tout sentiment est bilatéral. C'est la loi de la distinction ou de la relativité. Ainsi, par exemple, une sensation permanente du toucher, ou un son monotone cessent promptement d'être sentis.

Par contre, toute modification brusque nous excite et nous stimule : le premier rayoîi de soleil au sortir de l'obscurité, la première gorgée d'eau qui nous désaltère, voilà les phénomènes qu'accompagne le degré le plus élevé de la conscience.

De rùême, Vacte de connaître contient toujours deux choses : Kous connaissons la chaleur, parce que nous venons d'éprouver le froid ;

^) Ouv. cit., I, 129-130. Cfr. H. Spencer, First Principles, ch. IV, The relativity of ail knowledge.

^) Science of thought, pp. 1-2.

la lumière, parce que nous sortons des ténèbres ; le haut, par opposition avec le bas.

Toute connaissance absolue est une chimère ; nous ne connaîtrions pas le (( mouvement », si nous étions incapables de connaître le « repos ». Comment saisir ee qu'on entend par une ligne droite, si l'on n'a pas vu une ligne courbe ou brisée ?

Connaître un fait, c'est à la fois le distinguer de tous les faits différents, et l'accorder ou l'identifier avec tous les faits semblables.

3c Enfin et surtout, la doctrine de la relativité est érigée par Kant, par Hegel, en Allemagne ; en France, par Renouvier ; en Angleterre, par Sir William Hamilton, par Mansel, par Herbert Spencer en théorie générale de la connaissance.

Personne n'a poussé le principe de la relativité plus loin et avec plus de vigueur que Renouvier ; le néo-criticiste français trouve Kant trop réaliste, il répudie sa distinction fameuse entre le phénomène et la chose-en-soi.

« En prouvant, écrit-il, que la représentation n'implique rien qu'elle-même et ses i>ropres éléments, liés comme elle les lie, j'ai prouvé aussi que ce qu'on croit pouvoir poser à part de toute représentation n'est encore posé que représentât! vement ; j'ai donc prouvé que les représentations seules sont données et que dès lors les choses en soi n'existent pas, si ce n'est que les représentations se nomment ainsi.

Quand je dis a n'existent pas », j'entends pour la connaissance au moins possible. S'il est une autre existence, en la négligeant que négligeons-nous ?

Quand je dis « les choses en soi », je parle aussi bien de celles qu'il a plu aux philosophes d'appeler des idées, que de celles qu'il leur a convenu de nommer des atomes. La pensée en soi, la matière en soi n'ont rien de représentable »').

Nous devons nous arrêter, car cette étude critériologique, même restreinte à ses lignes principales, est déjà presque un hors-d'œuvre en métaphysique générale. Nous ne nous le sommes pas interdit, cependant, car il eût été difficile de

^) Essais de critique générale, V^ partie, § VI. Voir à ce sujet la belle étude de M. Edg. Janssens, Le néo-critictsme de Charles Renouvier. Louvain, 1904-

comprendre le relativisme sans l'étudier sous son double aspect, ontologique et critique.