LA CAUSE FINALE

236. Introduction générale au problème des causes finales. — Lorsqu'un « mouvement » — changement accidentel pu transformation substantielle — a lieu dans la nature, un sujet — cause matérielle — acquiert ou perd une perfection — cause formelle — sous l'action d'une cause efficiente.

Cette conclusion générale, nous la considérons comme acquise. Elle n'est d'ailleurs pas contestée par les philosophes mécanicistes avec lesquels nous entrons en discussion. . Mais les trois causes mt nlionnées, nécessaires à la production du « mouvement », y sont-elles suffisantes ? Les mécanicistes disent oui; les finalistes disent non.

D'après les finalistes, le cours général de la nature réclame non seulement une matière dans laquelle les changements s'accomplissent, des formes qui s'y succèdent, des causes efficientes qui les y produisent, mais, en outre, des causes finales.

237. Le problème des causes finales. La thèse finaliste. — Le problème des causes finales a été énoncé sous cette forme pittoresque : L'oiseau a des ailes et il vole. Volet-il parce qu'il a des ailes? Ou a-t-il des ailes pour voler?

Dans la première alternative, les ailes sont des causes effi^ cientes, le vol est le résultat de leur action.

Dans la seconde, les ailes sont un moyen ; le vol est un but.

Cette formule du problème n'est pas heureuse : elle fait croire que les causes efficientes et les causes finales s'excluent, qu'il faut opter pour les unes ou pour les autres. Or, les partisans des causes finales admettent, comme les mécanicistes, que l'évolution de la nature est l'etïet des causes actives ; mais ils pensent que, pour déterminer celles-ci à

produire leur oeuvre, il faut, en outre, des causes finales.

Leur thèse essentielle est quHl y a des causes finales.

Leur pensée peut aussi être exprimée sous cette forme : Il y a de la finalité dans l'univers. La. finalité désigne l'effet immédiat de la cause finale.

Aucun finaliste, d'ailleurs, n'a la prétention de préciser, en chaque cas particulier, quelle cause finale est en jeu, jusqu^oti s'étend sa finalité.

Lorsque le mécaniciste affirme qu'il y a des lois dans le monde, veut-il dire qu'il les connaît toutes et chacune d'elles ? Le biologiste distingue la matière brute de la matière vivante ; se croit-il capable de discerner toujours à coup sûr celle-ci de celle-là? Evidemment non. De même, lorsque le finaliste admet qu'il y a de la finalité dans le monde, il ne s'engage pas à démêler toutes ses influences particulières.

Mais les finalistes ne sont pas tous d'accord sur le caractère de la finalité, que l'univers réalise.

258. Deux conceptions finalistes. — Selon les uns — Descartes, Leibniz, les Eclectiques français — la finalité est extrinsèque ; selon les autres — Aristote, saint Thomas — elle est avant tout intrinsèque, immanente.

Il suffit de jeter sur l'univers un regard même superficiel pour y remarquer de nombreux rapports extrinsèques d'utilité : il est naturel de penser que ces rapports sont voulus.

La composition de la force tangentielle et de la force d'attraction qui règle le mouvement des corps célestes ; le mélange des éléments gazeux qui forment notre atmosphère, et dont la proportion rend possible, sous tous les climats, la vie des organismes ; les relations de distance et de position entre notre globe et la chaleur solaire, qui assurent la conservation et le développement des êtres organisés; les combinaisons d'éléments qui forment nos composés chimiques et les mettent à la disposition des substances vivantes ; la superbe hiérarchie des espèces au sein d'un même règne ; l'infinie variété des instincts qui ont régulièrement pour effet

d'assurer la conservation et le bien-être de l'individu ou de l'espèce ; l'interdépendance du règne végétal et du règne animal ; enfin, d'une façon générale, cette nature inférieure que l'industrie met si ingénieusement à profit : toutes ces choses sont iitiles ; elles sont disposées comme elles le seraient si elles avaient été choisies à titre de moyens pour réaliser des fins déterminées.

De fait, les finalistes considèrent que les divers groupes d'êtres sont faits les uns pour les autres et ils concluent que l'Auteur de la nature a établi entre eux des rapports de finalité.

L'ensemble des êtres manifeste d'ailleurs, ajoutent-ils, une harmonie qui a dû être voulue par leur Auteur commun.

Ces rapports de finalité entre les divers êtres de la création; ceux qui existent — ou du moins sont supposés exister — entre les parties de l'univers et le tout, sont extérieurs aux êtres qui les réalisent.

Mais la doctrine de la finalité extrinsèque ne résout pas un problème plus fondamental : Comment l'Auteur de la nature a-t-ïl réalisé ses fins extrin^ièques ? Est-ce au moyen de causes efficientes exclusivement? S'est 11 contenlé d'imprimer à celles-ci une impulsion initiale, et les a-t-Il abandonnées ensuite au hasard des rencontres que leur nombre ou leurs positions relatives pourraient amener? Ou a-t-Il déposé au sein même des êtres de la nature un principe mterne de finalité ? .

D'après Aristote et saint Thomas, cette seconde alternative est vérifiée : Chaque substance possède un principe interne de finalité, grâce auquel elle réalise une fin qui lui est propre et fait servir à cette fin les forces qui émanent d'elle.

Puis, tandis que les êtres réalisent ainsi chacun leur fin propre, leurs actions mutuelles s'adaptent à des buts extérieurs et réalisent une harmonie générale qu'ils ne parais-

saient pas poursuivre et que, de fait, ils ne poursuivaient pas immédiatement.

D'après cette conception téléologique, l'harmonie de l'ensemble résulte de dispositions internes spéciales aux éléments; la finalité extrinsèque est postérieure aux tendances intrinsèques des substances individuelles ^).

En résumé, le mécanicisme nie les causes finales, Xs. philosophie téléologique les affirme : Pour certains finalistes, la finalité de la nature est purement extrinsèque ; selon nous, elle est, avant tout, intrinsèque^ immanente ; les relations de finalité extrinsèque qui se manifestent entre les diverses parties de l'ordre général du monde, sont le résultat de cette finalité interne, plus fondameritale, des éléments.

Le mécanicisme est affirmé par les positivistes ou les matérialistes de tous les âges; la doctrine de la finalité extrinsèque est soutenue par les philosophes spiritualistes des écoles cartésienne et leibnizienne ; la doctrine de la finalité immanente est celle d'Aristote et de saint Thomas,

Avant de justifier cette dernière conception de la nature, précisons les notions qui s'y trouvent engagées.

239. Notion plus complète de la cause finale. — Finalité volontaire, finalité physique. — Voici un jeune homme qui, au terme de ses études classiques, cherche une profession; plusieurs carrières sont ouvertes devant lui ; après délibération, il se décide pour la carrière médicale.

Le législateur a déterminé un programme d'études préparatoires à l'exercice de la médecine. La pratique de l'art médical suppose la connaissance des moyens de guérir; pour guérir un mal, il faut le connaître; pour connaître la pathologie, il faut connaître la physiologie normale et, par conséquent, l'anatomie. En outre, la science des fonctions propres à l'organisme humain est conditionnée par celle, plus géné-

') Aristote, Met., V, 17.

raie, de l'être organisé ; celle-ci l'est à son tour par les connaissances physiques et chimiques des corps en général.

Le jeune homme qui veut se rendre apte à exercer l'art médical, s'appliquera donc successivement aux sciences physiques et chimiques, à la biologie générale, à l'anatomie et à la physiologie humaine, à la pathologie. Pourquoi?

Pourquoi ces longues études imposées par le législateur et acceptées par les aspirants à la profession médicale ? Pourquoi ces études plutôt que d'autres? Pourquoi dans cet ordre? Pourquoi ?

Parce que l'art de guérir exige cette préparation : L'art de guérir est le biit^ ces études sont le nwyen qui y conduit.

L'autorité qui préside aux intérêts de la société, veut le but ; parce qu'elle le veut, elle impose aux aspirants à la profession médicale, les moyens qu'il commande.

L'étudiant qui entrevoit dans la carrière médicale un bien, accepte le programme d'études que l'autorité lui impose et s'applique à le suivre.

Le but est un bien voulu qui, parce qu'il est vouhi\ détermine la volonté à vouloir un acte ou une série d' actes jugés nécessaires ou utiles à l'obtention du but.

La fin, dit Aristote, est ce pour quoi quelque chose se fait, To ou ëv£%a, id cujus gratia aliquid fit.

Le but est une cause : non seulement sans la voHtion du but, tels actes déterminés ne se produiraient pas — ceci se vérifierait si le but n'était que condition sine qua non — mais, de plus, il a sur l'apparition de certains actes, sur leur qualité, sur leur ordre de succession une influence positive.

Donc le but est cause, cause finale.

La cause finale, dont jusqu'ici nous avons considéré l'influence, est un bien connu ; la finalité dont elle est cause est dirigée par un jugement ; elle est, comme disaient les scolastiques, « elicita », « consciente ».

Or, retrouvons-nous chez nos semblables, chez l'animal, dans le monde physique, cette causalité ?

Oui, nous voyons les actes de nos semblables se produire suivant un ordre déterminé et aboutir à un même effet final. L'effet final était dans leur intention, disons-nous, et pour Tobtenir, ils ont voulu les actes qui ont amené sa réalisation. Pour discerner entre l'homme sain d'esprit et l'idiot ou l'aliéné, nous n'avons même pas d'autre critérium : l'homme dont les actes servent à des fins raisonnables est sain d'esprit ; celui dont les actes sont disproportionnés à leurs résultats, ou hors de rapport avec des fias que nous estimons raisonnables, nous jugeons qu'il n'est pas sain d'esprit.

Voyez ce chien en arrêt, l'œil ouvert, l'oreille dressée, les jarrets arc-boutés. Un lièvre sort des broussailles, le chien s'élance vers sa proie, la saisit, et la rapporte à son maître. Tous les mouvements de l'animal ne sont-ils pas ordonnés comme il les ordonnerait et devrait les ordonner s'il voulait guetter et saisir une proie ? Ici encore, nous n'en doutons pas, un but connu et voiilu est cause de l'adaptation des mouvements de l'animal.

Or, dans le monde physique, là où il n'y a plus ni volition rationnelle ni désir conscient, ne voyons-nous pas souvent un concert d'opérations nombreuses, variées, sans cesse renouvelées, aboutir à des résultats constamment utiles? Ne voyons-nous pas divers groupes d'êtres se rendre régulièrement et constamment de mutuels services ?

Pourquoi les mêmes faits exigeraient-ils tantôt l'influence causale d'une fin, et tantôt ne l'exigeraient-ils pas ?

Aux mêmes faits, la logique commande d'attribuer la même cause.

D'où cette conclusion qui résume, en termes provisoires ^),

*) Plus loin, au chapitre IV, nous donnerons expressément la preuve de l'existence de causes finales dans la nature.

la téléologie aristotélicienne : Lorsque des forces diverses, conscientes ou aveugles, contribuent d'une manière régulière et constante à un même effet utile, nous devons pour expliquer leur convergence recourir à l'influence d'une cause finale.

Sur un sujet doué de sens intime ou de conscience, cette influence est celle d'un but connu et voulu — finalité consciente et volontaire ; — dans le monde physique, elle n'est ni connue ni voulue — finalité physique; — toujours, elle est l'effet d'une cause fondamentalement identique, la finalité d'une cause finale,

240. Causalité de la cause finale. — De quelle nature est la causalité de la cause finale ?

La cause finale est un bien, dont l'attrait éveille la volonté ou amorce la tendance naturelle, et la détermine à accomplir une série d'actes nécessaires ou utiles à l'obtention de ce bien.

Il ne faudrait pas se figurer cet attrait comme un effet dont le bien serait, dans l'ordre physique, la cause efficiente : car au moment où il est considéré comme fin, le bien n'est pas encore réalisé dans la nature ; il ne peut donc exercer une action physique sur le sujet qui le poursuit de ses désirs.

Est-ce Vidée du bien à réaliser qui influence la volonté ? Non. La connaissance du bien à obtenir est la condition sans laquelle l'attrait de l'objet ne s'exercerait pas sur un sujet conscient, mais l'attrait est propre au bien lui-même.

La causalité du bien connu — sa finalisation — consiste en un attrait du bien sur la volonté ; cet attrait, considéré dans le sujet qui le subit, est une inclination qui a pour efl'et de déterminer l'activité du sujet dans le sens de sa fin. Cette inclination, efl'et immédiat de la cause finale, est la finalité de la cause finale ; celle-ci est donc à son tour, un principe interne de finalité.

Saint Thomas dit admirablement : « Sicut influere causae

efficientis est agere, ita influera causae finalis est appeti et desiderari » ^).

La finalité est donc, disons-nous, lorsqu'on la considère du côté de la cause finale, un attrait ; considérée du côté de la volonté qui subit l'attrait, elle est une affection passive.

Cette affection détermine la puissance volitive à vouloir le bien qui lui est offert, à le désirer, à l'espérer, tant qu'il est absent, à en jouir lorsqu'il lui sera présent. Sous cet aspect, l'inclination de la volonté devient active, une tendance vers le bien qui la sollicite, une intention (in-tendere).

L'intention du but entraîne, par une conséquence naturelle, le désir des moyens appropriés au but ; ce désir est, enfin, la cause déterminante de la production des actes qui doivent amener la réalisation du but originairement entrevu et voulu.

Mais, encore une fois, ce désir n'est pas une cause efficiente transitive, dont l'action des facultés soumises à l'empire de la volonté serait l'effet ; la volition du but est immanente ; par elle-même, sans intermédiaire^ elle applique à leur acte propre les facultés placées sous sa dépendance.

On voit combien juste et profond est le mot de saint Thomas : « Influere causae finalis est appeti et desiderari ».

Lorsque, du domaine de la conscience, nous descendons à celui de la nature aveugle, qu'y devient la finalité ?

Elle ne change pas de nature — elle est toujours une inclination passive, une intention, un commandement — mais elle se présente en d'autres conditions d'exercice.

L'inclination volontaire naît dans le sujet ; elle y est provoquée par la perception ou l'imagination d'une fin. Au contraire, la tendance naturelle est congénitale au sujet ; elle est donnée avec l'être lui-même, elle se confond avec la réalité du sujet.

L'inclination volontaire est une cause formelle accidentelle ;

^) De verit, q. 22, art. 2.

l'inclination naturelle s'identifie avec la forme substantielle du type spécifique ^).

Dans le langage d'aujourd'hui, le mot « intention » éveille toujours l'idée d'une direction consciente, mais les anciens scolastiques l'employaient en un sens à la fois plus large et plus métaphysique. Ils n'hésitaient pas à dire intentio naturœ^ ou appetitus natiiralis pour désigner la tendance inconsciente des êtres inférieurs.

Ces développements nous aideront à comprendre quelle est, d'après le point de vue, soit mécaniciste, soit téléologique, la signification de la nature et de la loi naturelle.

241. La nature. — Vulgairement, la nature désigne l'ensemble des choses sensibles, l'univers matériel ^).

^) « Res naturalis, per /ormaw qua perficitur in sua specie, habet inclinationem in proprias operationes et proprium finem, quem per operationes consequitur ; quale est enim unumquodque, talia operatur, et in sibi convenientia tendit ». Cont. Gent.^ IV, 19. « Omnia suo modo per appetitum inclinantur in bonum, sed diversimode. Quœdam enim inclinantur in bonum per solam naturalem habitudinem absque cognitione, sicut plantae et corpora inanimata ; et talis inclinatio ad bonum vocatur appetitus naturalis ». la, q 59, a. 1.

« Qucedam vero ad bonum inclinantur cum aliqua cognitione; non quidem sic quod cognoscant ipsam rationem boni, sed cognoscunt aliquod bonum particulare... Inclinatio autem hanc cognitionem sequens dicitur appetitus sensitivus. Quasdam vero inclinantur ad bonum cum cognitione qua cognoscunt ipsam boni rationem. . ipsum universale bonum ; et hase inclinatio dicitur voluntas ». Ibid.

« QuamlJbet formam sequitur aliqua inclinatio ; sicut ignis ex sua forma inclinatur ad hoc quod generet sibi simile. Forma autem in his, quae cognitionem participant, altiori modo invenitur- quam in his quse cognitione carent In his enim quœ cognitione carent invenitur tantummodo forma ad unum esse proprium determinans unumquodque, quod etiam naturale uniuscujusque est. Hanc igitur formam naturalem sequitur naturalis inclinatio, quas appetitus naturalis vocatur ». I», q. 80, a. 1.

« Sicut igitur formas altiori modo existunt in habentibus cognitionem supra modum formarum naturalium, ita oportet quod in eis sit inclinatio supra modum inclinationis naturalis. Et haec superior inclinatio pertinet ad vim animée appetitivam per quam animal appetere potest ea quas apprehendit, non solum ea ad quae inclinatur ex forma naturali. Sic igitur necesse est ponere aliquam potentiam animas appetitivam ». Ibid.

') On oppose aussi la nature à Vart, les beautés de la nature au beau

Chaque chose de cet ensemble est, aux yeux du philosophe, une nature.

Dans la conception mécanique, la nature est un corps doué de certaines forces qui produisent fatalement leur effet, lorsque leurs conditions d'action sont données.

Dans la conception téléologique, la nature n'est pas qu'une substance quelconque, douée de forces quelconques, elle est cette substance considérée à un point de vue spécial, en tant que principe premier ., intrinsèque, des opérations propres à l'être qui les produit ou les subit.

Aristote la définit : Ouglç èait-v ap)(Yj tlç %aX olIiîol tou xwelaO-at %olI YjpepieTv èv (o U7iàp)(£i Tiponwç %olW auxd, xat jjlyj xaxà au|JLp£- Py]xoç. « Natura est principium quoddam (et causa) motus et quietis, quatenus ad ipsum pertinent primo per se, et non per accidens » ^).

On comprendra tout à l'heure que les deux définitions coïncident.

La nature est donc, disons-nous, la substance considérée comme principe d'action. Il est vrai que Ton emploie souvent l'un pour l'autre les mots substance et nature^ équivalents, l'un et l'autre, de quiddité, d'essence, mais lorsque l'on oppose la nature à la substance, celle-ci exprime l'être subsistant, celle-là l'être agissant.

A ce point de vue, la nature est dite premier principe d'action, afin qu'on ne la confonde pas avec les forces ou facultés naturelles qui sont autant de principes d'action dérivés, immédiats.

La nature est un principe intrinsèque : cet adjectif sert à marquer la différence entre la nature, d'une part, et, d'autre part, la cause efficiente et la cause exemplaire, extérieures

artificiel. Le théologien oppose la nature à un ordre de réalités qui dépasse les forces et les exigences de toute créature et qui s'appelle, de ce chef, ordre surnaturel.

') Physic, Lib. II, cap. 1.

l'une à son effet, l'autre à l'œuvre à laquelle elle sert de modèle.

La nature est le principe des opérations dont l'être est soit l'agent, soit le patient. Ces opérations ne s'exécutent pas sans réaliser dans le sujet un changement, c'est-à-dire, en langage aristotélicien, un « mouvement ». Voilà pourquoi la nature est définie par Aristote : « principe de mouvement ».

Néanmoins, toute opération dont un être est l'auteur ou le sujet ne lui est pas « naturelle » : il en est même qui sont contraires à sa nature et que Ton appelle, pour ce motif, « violentes », « antinaturelles ». Seules sont naturelles les manifestations d'activité qui sont « propres » à un sujet. Et celles-là sont propres à un sujet qui sont subordonnées à la fin de ce snjet. Le mouvement est naturel, dit Aristote, lorsqu'il convient à l'être, à raison de ce qn'il est lui-même et non en vertu d'un accident de rencontre, y.xO' aOio, 7.al \rri y.aià au|xj3£pYjxoç.

Nous supposons provisoirement accordée l'existence de principes de finalité interne dans le monde. Leur rôle est essentiel à l'éclaircissement de la notion de nature.

Les agents de ce monde ne sont pas quelconques ; leur mode d'action n'est donc pas quelconque. Au contraire, chacun a ses propriétés distinctives, stables, et son mode d'action est en fonction de ces propriétés. D'où cet adage : « Omne ens agit inquantum est actu » : Chaque être agit d'après ce qu'il est. D'où la conséquence : Des êtres doués de propriétés différentes agissent différemment.

Pour garder ainsi, à travers les échanges d'action multiples et incessants dont le monde offre le spectacle, certaines propriétés distinctives, les êtres doivent posséder en eux un fonds permanent auquel ces propriétés s'appuient.

L'ordre général du cosmos fournit la raison d'être de ces principes de stabilité et nous en commande, dans l'ordre logique, l'affirmation.

Mais pour coopérer ainsi à un ordre général, régulier et permanent^ chaque être doit constituer lui-même, en soi un microcosme : le jeu de ses forces actives, les modifications qu'il subit doivent être enserrés dans de certaines limites, commandés par un certain résultat, par cg résultat et non par un autre. Tout comme un organisme sain est composé d'organes sains, l'ordre, l'univers n'est que la systématisation d'ordres particuliers.

Le résultat auquel servent les actions et les passions de l'être est ainsi considéré comme la fin propre — fin naturelle

— à cet être.

Bien entendu, ce principe de finalité est interne. On se le représente plus commodément comme l'expression d'une volonté suprême imprimant à chaque être l'impulsion qui doit le mener à la réalisation de sa fin, mais pour l'heure nous faisons intentionnellement abstraction de la volonté providentielle ; nous ne voulons regarder les êtres qu'en euxmêmes ; à ce point de vue, la nature n'est pas autre chose que la substance considérée en tant qu'elle est soumise à un principe interne de finalité^ par suite, douée de propriétés (distinctives et stables) et, conséquemment, auteur et sujet de certaines opérations spécifiques ^). 'Ap)(Yj tiç tou xivsTa^aL èv tp uTcàpy^st, TTpWTWç xaô'' auxd.

Ces explications aideront à comprendre ce que sont les lois de la nature.