Critique générale de la théorie volontariste

lo La théorie volontariste ne rend pas compte du caractère de nécessité que l'ordre métaphysique, soit spéculatif soit moral, révèle à la conscience.

Incontestablement, nous sommes nécessités à penser que deux fois quatre font huit ; s'insurger contre Dieu nous apparaît chose mauvaise, absolument mauvaise, en quelque condition que la créature puisse se trouver placée. Il y a là des faits de conscience dont la philosophie doit chercher la raison suffisante.

Or, d'où vient à la conscience la manifestation de cette nécessité ?

De la volonté divine, répond-on.

La théorie volontariste exige, en effet, que l'on réponde ainsi. Mais comment comprendre qu'un vouloir qui n'est pas intrinsèquement nécessaire, soit le principe d'un ordre de choses qui se manifeste évidemment à nous avec le caractère de nécessité intrinsèque ? Comment une cause indifférente ad utrumlibet aurait-elle un effet déterminé ad nmim?

Il serait contradictoire de soutenir qu'il peut en être ainsi.

Et comme les volontaristes ne contestent pas que, dans l'ordre établi par la volonté divine, le principe de contradic-

^) La philosophie de la liberté: L'idée. Leçon XVII. Cfr. Recherches de la méthode, notamment les ch. III et IV : La philosophie. — La conscience morale,

tion régit la raison humaine, ils ne peuvent se dérober au reproche de contradiction qui leur est fait.

2° Il y a aussi une contradiction à prétendre avec Descartes qu'un Etre nécessaire, c'est-à-dire un Etre qui est nécessairement ce qu'il est, pourrait être imitable de façons opposées.

Évidemment, lorsque nous disons d'un être qu'il est imitable, nous voulons dire que tel qu'il est, il est imitable^ et uniquement tel qiCil est.

Or, Dieu est nécessairement tel qu'il est.

Donc, Dieu est nécessairement imitable tel qu'il est, et uniquement imitable tel qu'il est.

Les modes d'imitabilité de l'Être divin s'appellent les possibles.

En conséqnence, il n'y a qu'un ordre de possibles, et, pour qui admet l'existence et la nature nécessaire de l'Être divin, il est absurde de concevoir divers ordres de possibles contraires l'un à l'autre.

3° Au surplus, sans chercher en Dieu le fondement ontologique dernier de la possibilité des êtres, nous avons vu que, envisagées en elles-mêmes, les essences sont nécessairement ce qu'elles sont : lorsqu'elles sont soumises à l'analyse de la pensée, il surgit entre leurs éléments constitutifs des rapports nécessaires. Quatr^^ et quatre font nécessairement huit : nous voyons la nécessité de ce rapport, abstraction faite de la nécessité de l'Être divin.

Pourquoi quatre et quatre font-ils nécessairement huit? Parce que ces deux parties réunies « quatre et quatre » sont la même chose que le tout « huit ». Nier le rapport : « quatre et quatre font huit », c'est donc nier le principe d'identité : « ce qui est, est ».

Et si l'on demandait ultérieurement pourquoi une chose est identique à elle-même ; pourquoi elle ne peut être à la fois ce qu'elle est et la négation de ce qu'elle est, il faudrait répondre avec Aristote qu'une pareille question n'a point de

sens. « Quaerere quare homo est homo, nihil est quserere », dit Aristote. Demander pourquoi l'homme est homme, c'est en effet ne rien demander, car Tunique raison pour laquelle l'homme est homme, c'est cette raison générale qu'une chose est ce qu'elle est ; prétendre nier ou contester que ce qui est, est, c'est vouloir supprimer l'exercice de la pensée.

51. Critique du point de vue cartésien. — La métaphysique volontariste de Descartes manque de fondement ; l'essai d'explication auquel a recours le philosophe français s'inspire d'une équivoque.

La toute-puissance souveraine de Dieu consiste dans le pouvoir de créer, avec une indépendance absolue, tout ce qui est créable^ c'est-à-dire tout ce qui s'offre à la pensée divine comme intrinsèquement possible et à la volonté divine comme intrinsèquement bon ; mais elle n'entraîne point la faculté de rendre possible ce qui est impossible, de rendre bon ce qui est mauvais.

Libre au philosophe de s'interdire toute spéculation sur la vie divine, sous prétexte que l'Être divin échappe à notre contemplation directe. Mais, du moment que nous voulons nous enquérir de Tessence et des perfections divines, les lois de l'idéologie dominent, bon gré mal gré, nos recherches. Nous ne pouvons connaître Dieu que par analogie avec les êtres contingents et finis, et par conséquent les réalités et les lois du monde contingent et fini doivent nécessairement nous servir de termes de comparaison.

Or, parmi les réalités finies, il y a une essentielle subordination de l'être intrinsèquement possible à l'intelligible, de l'intelligible au possible intrinsèque et du possible intrinsèque lui-même au type essentiel que présuppose la pensée.

Donc, a pari^ il faut considérer en Dieu la volonté toutepuissante, cause première universelle des existences, sous la direction de l'omniscience divine, et reconnaître que celle-ci

a pour objet l'essence divine et les types essentiels dont l'imitabilité nécessaire de l'Être divin fonde la possibilité.

Vaine est l'échappatoire : « En Dieu, vouloir et connaître c'est tout un ; la raison pour laquelle Dieu connaît une chose, c'est qu'il la veut ». « Ex hoc ipso quod Deus aliquid velit, ideo cognoscit, et ideo tantum talis res est vera ».

D'abord, on pourrait retourner la proposition et dire : « En Dieu, vouloir et connaître c'est tout un ; la raison pour laquelle Dieu veut une chose, c'est qu'il la connaît ; son intelUgence est la raison suprême du bien : « Ex hoc ipso quod aliquid cognoscat, ideo vult, et ideo tantum talis res est bona ».

Les deux inférences sont aussi fautives l'une que l'autre.

Assurément, le vouloir et le connaître sont en Dieu une même chose. Mais cette chose unique n'est formellement ni intelligence ni volonté. Elle est une réalité supérieure et à l'intelligence et à la volonté, une substance supérieure à toutes les substances dont nous avons idée, uTrspouaia, supersubstantia, ainsi que la désignent volontiers les Pères de l'Église et les Docteurs de l'École. Mais cette substance transcendante, en son entité absolue, échappe à nos intuitions. Dès lors, ou il faut se borner à affirmer qu'elle est, sans chercher à comprendre ce qu'elle est ; ou il faut l'apprécier et en parler d'après ce que nous savons, par une expérience directe, de l'expansion de la vie créée.

De même que, en la créature, la volonté n'est point identifiable à l'intelligence, ni la volonté et l'intelligence à l'être qui les possède ; de même, ce que nous concevons en Dieu sous forme de volonté n'est point identifiable par nous à ce que nous concevons en Lui sous forme d'inteUigence, et Tintelhgence et la volonté à leur tour ne peuvent être im.punément confondues par nous avec l'Être divin ').

^) Franscisque Bouillier nous paraît avoir attaché une importance exa-