Tome IF. F

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inimitiés , nous expliquerons l'un et l'autre , et nous

donnerons quelques remèdes pour les éviter.

Dçm. Qu'est-ce que la haine , et quel est le caractère d'un homme sujet à ce vice ?

Rép. On entend en général par la haine , une aversion que Ton a de ce que l'on croit être contraire à notre bien , à nos inclinations , et à nos intérêts ; car , comme le bien est l'objet de l'amour , le mal est celui de la haine : Odium est fuga malL Cette passion , comme les antres , peut être bonne ou mauvaise. Si Ton hait ce que l'on doit haïr, elle est bonne; mais , si l'on hait ce que l'on doit aimer , elle est vicieuse. Ainsi haïr son prochain que la loi de Dieu nous ordonne d'aimer, c'est une haine très-mauvaise t et beaucoup plus criminelle que la colère , comme remarque S. Augustin. Quid est odium , demande ce père (a) ? Ira invrterata , ira festuca est , odium trabs. La colère est un mouvement passager ; mais la haine est un ressentiment invétéré : la colère est une prompte émotion de la bile qui s'enflamme et s'éteint dans un moment , ce n'est qu'un fétu et une paille dans l'œil ; mais la haine est une poutre qui crève l'œil. Un vindicatif ne sauroit voir celui qu'il hait ; il ne peut souffrir qu'on en dise du bien ; il n'est attentif qu'a lui reprocher ses vices et ses défauts. Il ressemble , dit S. Basile (b) , à ces vilainer mouches qui négligent ce qui est bon et utile , pour s'attacher à des ulcères et à des plaies. Il ressemble aux vautours et aux corbeaux, qui ne cherchent jamais les parterres et les belles fleurs * comme les autres oiseaux , mais seulement des cadavres puans sur lesquels ils se jettent. Tel est l'esprit d'un homme qui en hait un autre. Il cache toutes les bonnes qualités de celui qui est l'objet de sa haine ; s'il a quelque vice , c'est ou il s'arrête ; c'est-la ô\i\] fixe '^es regards : il ne peut le voir de bon <riï , fcftrt ce qu'il fait lui déplaît : il reproche ses foiblesses , sa famille, ses défauts personnels, ou ceux de ses parens ; semblable à la mer qui

(0) Aug, Hom. 4a. (*>) Hom. de ira. m

SUR LES COMMANDEMEWS. I^î

ensevelit dans ses abymes l'or , les pierreries , et ce qu'il y a de plus précieux dans un vaisseau , tandis qu'elle ne pousse sur ses rivages que des cadavres et d'inutiles restes d'un triste naufrage. Voilà ce que c'est que la haine et le caractère d'un homme sujet à ce vice. Odium est ira inveterata. Pour n'y pas tomber , il faut résister d'abord à la colère : Sol non occidat super iracundiam vestram (a).

Dem. La haine qu'on porte à une personne qui vit dans le désordre , est-elle criminelle ?

Rép. Il faut , dit S. Thomas {b) , considérer le prochain comme homme et pécheur ; distinguer en lui ce qui vient de Dieu et ce qui est de l'homme : ce qui vient de Dieu sont les biens de la nature et de la grâce ; et ce qui vient de l'homme sont les vices et le péché. Si nous considérons le prochain comme l'ouvrage de Dieu , jamais il ne oouf est permis de le haïr.

Le précepte de la charité nous oblige d'aimer nos plus grands ennemis, si nous voulons être les enfans du Père céleste , qui fait lever son soleil sur les bons et sur les médians , et qui fait pleuvoir sur les justes et les injustes. Mais , si nous considérons le prochain comme pécheur , vivant dans le désordre , pour lors il nous est permis de haïr dans lui le péclu* , et ce qui l'éloigné de la souveraine justice. C'cst-là cette haine parfaite dont parloit le roi pro-

Ïhète , quand il disoit : Per/ecto odio oderam Ùlos. I ne haïssoit pas dans, les pécheurs la nature par laquelle ils sont hommes , mais uniquement cette malice et cette impiété qui les rendoient les ennemis de Dieu qu'il aimoit : ejest l'explication que S. Augustin donne à CC3 paroles : livquos odio ha/mi , et legem tuam dilexi (c). Voilà les dispositions oh nous devons étr£ à l'égard des médians. Mais ce f ont des ivrognes , des scélérats et des débauchés : n'importe, haïsse» leur6 dérégtemeus et leurs vices t mais non pas leurs personnes. Ce sont des hérétiques ; combattez leurs erreurs , mais conservez la

(a) Eph. 4 , 26. {b) 2 , a. q. 34 , a 3.

le) lu Px. 118 , v. ii3«