CHAPITRE VI

DES CHANGEMENS Qü’a SUBIS LE CULTE DE MITHRA.

Le culte de Mithra doit être considéré à deux époques différentes : d’aboi d , «a son origine au temps de l’ancienne monarchie persane $ et ensuite , avec les modifications qu'il e'prouva dans les quatre premiers siècles de l’ère chrétienne.

Nous avons déjà montré, dans le premier chapitre de ce mémoire , par les passages du Zend-Avesta qui se rapportent à l’Ized Mihr et au feu Mihr Befzin ( Mithra Persée ) , que ce culte , plus ancien que Zoroaslre, parait avoir reçu sous lui son premier développement, comme le disent le passage de Porphyre sur la grotte de Mithra , et celui du Chah-Nameh sur la nouvelle institution du feu de Mithra.

D’après 1ê Zend-Avesta , ce culte était alors un simple culte d’adômion de l’Ized bienfaisant Mihr ou Mithra, représenté par les écqitures sacrées de la religion de Zoroastre comme le génie de la vérité et de Y amour ÿ comme un génie pur elbienfaisant, vrai , grand, vigilant , juge équitable , héros fort et victorieux comme* le modèle d’un chef de provinces , et roi des rois , générateur , protecteur , médiateur , pacifi-

CULTE DE M1THHA.

caleiir , distributeur des plus grands biens de l’humanité , dispensateur de la vie et de la santé' , du bonheur et de la joie , de la lumière et de la gloire , de la bénédielioti et de la be'atilude ; auquel le Mazdëïesnan , ou serviteur d’Ormuzd , offrait Iescht et Mizd , c’est-àdire , des hymnes et des sacrifices , en lui faisant Ize schné c’est-à-dire, en lui consacrant des paroles de sainteté ( ispof h.oyoç').

Un passage de Plutarque nous apprend que les rois de Perse étaient initiés , immédiatement après leur avènement au trône , à des mystères particuliers aux souverains. Ce sacre se faisait à Pasagarde dans un temple ou dans une enceinte consacrée à une divinité' guerrière qui ressemblait à i’AÔJu-» desGrecs( i ). Ce sanctuaire était, selon toute apparence , consacrée à Anaïtis ou Analiid} que Plutarque nomme , dans la môme biographie , l’Artémis persane ; mais il est néanmoins très-probable que ces mystères du sacre du roi n’étaient autres que ceux deMilhra , consistant dans un sacrifice et des initiations aux dogmes de son culte , qui sont la plus belle leçon des rois. À quels mystères le nouveau Roi des Rois pou- , vait-il être plus dignement initié , à son avènement au trône , qu’aux mystères de l’Ized Roi de* Rois , chef des provinces , protecteur des villes , créateur des plantations , pacificateur du monde , médiateur des hommes, triomphateur des ennemis , dispensateur de la lumière et de la gloire , bienfaiteur de l’humanité par la vérité et l’amour? Il nous paraît très-vraisemblable que , outre le Mizd ou sacrifice principal des mystères , une partie

CULTE DE MITHRA. 5g

de leurs ceremonies connues depuis , datent du temps de l’ancienne religion persane , maigre' le silence gardé dans les écritures sacrées des Parses , que nous connaissons.

Au nombre de ces cérémonies paraît être surtout celle du couronnement de l’initié de Mirhra , dont Tertuilien parle fort en détail ; et le couronnement vient à l’appui de la conjecture que les mystères particuliers aux rois ( tikika ts ast» ) ? auxquels étaient initiés le rois de Perse à leur avènement au tronc , n’étaient autres que les mystères de Mithra , le roi des rois.

« On présentait à l’aspirant une couronne ; une épée, « placée entr’elle et lui , semblait le menacer s’il voulait « l’enlever et lui annoncer qu’il ne pouvait l’obtenir « qu’en affrontant la mort. Ensuite on lui posait la court ronne sur la tète ; mais il était obligé de la repousser « avec la main, et de la rejeter par dessus l’épaule avec « indignation en disant : c’est Mithra qui est ma court ronne 1 (a) » C’est comme s’il eût dit : Ma couronne, c’est la vigilance , la justice , la force , la bienfaisance , la gloire et la vérité.

Les histoires orientales nous ont conservé l’usage , déjà mentionné ci - dessus , où étaient les rois de Perse d’orner , le jour de la fête de Mithra , le front des princes leurs fils d’une couronne d’or qui représentait l’image

(a ) Mystères du paganisme par M. de Sainte-Croix d'après Tertuilien , de coronâ.

tfo . CULTE DE MITIIKA.

du soleil (2). Cette couronne se trouve effectivement sur les me'dailles des rois Sassanides , ainsi que sur des monumens connus de Millira , où les pointes de la couronne figurent les rayons du soleil. La coiffure ordinaire de Mithra est cependant le bonnet phrygien , nommé par les auteurs grecs Mitra (5) , c’est-à-dire la tiare inclinée par-devant ; et Mithra ne porte ordinairement ni la couronne offrant la forme du soleil , c’està-dire , le Cjdaris ( Tadj - Keïani ) , ni le diadème (Dihim (4), c’est-à-dire le bandeau qui ceint la tête des rois sur les médailles , et flotte sur leurs épaules , tel qu’on peut le voir dans la planche ix de cet ouvrage (5).

Par le rapprochement du passage de TertulHen sur le couronnement et fonction au front de l’initié de Mithra avec les passages des historiens orientaux sur la couronne offrant la figure du soleil que portaient les rois le jour de Mithra , et sur fonction royale administrée ce jour-là , il devient plus probable encore que les mystères du sacre royal auxquels Arlaxerce fut initié à son avènement au trône', n’étaient autres que ceux de Mithra , proposé comme modèle aux rois. Enfin Mithra armé , d’après le Zend-Avesta , de l’arc et des flèches , du poignard , de la longue lance , et de la massue éternelle ; le héros victorieux , le coursier vigoureux , le chef des provinces , le promoteur de l’agriculture , qui dit toujours la vérité dans l’assemblée des Izeds , répond tout-à-fait à l’idéal des vertus cardinales de l’ancienne Perse ; ces vertus , selon Hérodote 7 Xénopîion et Slrabon , étaient de combattre , de chasser , de planter

CULTE DE MITHRA

et de dire la vente (6). Les attributs meme de la royauté , chez les anciens Perses , étaient ceux de Millira : la couronne figurant le soleil , le poignard d'or 3 et la massue à la tête de taureau .

Le culte de Mithra , tel que nous le retrouvons dans l’Empire romain, pendant les quatre premiers siècles de Père chrétienne , a subi sans doute des changemcns en se mêlant avec d’autres systèmes religieux, et en adoptant les doctrines de mystères étrangers à la doctrine de Zoroastre.Ces changemcns cependant ne sont peut-être pas aussi grands qu’on le suppose ; et il est très-possible , malgré le silence gardé par les livres Zcnd , qu’une grande partie des dogmes et des emblèmes des mystères de Mithra datent du temps de l’ancien empire des Perses. Rien n’est si aisé que d’expliquer la plupart des emblèmes des monumens de Mithra dans le sens de ceux des mystères d’Eleusis ou de Bacchus , et de supposer Pidentitéde Mithra avec Bacchus, Zagreus, Iachus, Hyès ou Sabazios , parce que le pouvoir générateur est symbolisé par tous ces mythes.

En effet , si la doctrine ésotérique de ces différens mystères eût été tout-à-fait la même , les passages des auteurs contemporains , qui font mention des mystères de Mithra , ne les eussent pas clairement distingués des autres mystères avec lesquels ils sont quelquefois nom- , mes. Malgré le peu de renseignemens positifs qu’on a sur la plupart des mystères dont la nature imposait le silence , on est autorisé à croiie que les idées générales de génération et de conservation dans le dogme , et

CULTE DE MITHRA

les pratiques d’expiation et de purification dans la morale , étaient communes à presque tous ces mystères , qu’on doit neanmoins se garder de confondre les uns avec les autres. En recherchant le caractère distinctif de ceux de Mithra , dans l’empire romain , il nous paraît résider dans l’origine asiatique et dans le mélange subséquent d’idées et de pratiques persanes et indiennes qui se rencontraient exclusivement dans ces mystères tels qu’ils existaient dans l’empire romain.

Le culte de Mithra , tel qu’il est établi dans le Zend- Avesta , était peut - être déjà en quelque partie dû à l’Inde. Le nom de Mithra se retrouve dans le sanskrit Mithroh avec la double signification persane d’amour et de soleil ; ce mot est employé aussi dans le sens d’ami et comme épithète du soleil. Il existait avant Zoroastre , puisque le feu de Mihr - Berzin ou Mithra Persée est déjà attribué à Keikhosrew ; si Zoroastre a donné à ce culte une direction hostile contre les Indiens adorateurs du taureau , si l’Ized Mihr est mis en opposition continuelle avec le Mihr Daroudj-homme, qui prend la voie du bœuf de Tchengreghatchah , si le rebut de toutes les castes indiennes, les Paris , sont plus d’une fois nommés dans le Zend-Avesta comme des démons ennemis, de même que les Darwand et les Mihr-Daroudjhommes, le mélange d’idées indiennes et persanes parait prouver leur affinité plutôt que l’opposition dans laquelle Zoroastre met les Mazdeïesnan avec les Indiens ne semble contredire cette affinité.

L’Ized Mithra est en effet le protecteur victorieux

CULTE DE MITERA.

contrôle Mihr-Daroudj indien (7)5 mais la qualification commune de Mithra comme chef ej; ami , prouve le rapport originaire de ces idées avant qu’elles aient été mises dans le contraste frappant où* elles paraissent avec l’Ized-Mithra ; car cét Ized est l'ami et le chef des bons et des roiâ bienfaisans , le Mithra - Daroudj est le chef et le complice des pervers et des tyrans (8).

Si donc le culte de Mithra tel que nous le trouvons dans le Zend-Avesta porte déjà des traces d’affinité indienne , cette affinité paraît au plus grand jour dans les mystères romains de Mithra , par le témoignage des auteurs et des monumens contemporains. Porphyre et Origène attestent les rapports que ces mystères avaient avec la doctrine indienne de la métempsycose , et les commentateurs de St. Grégoire de Nazianze font mention des épreuves et des purifications qui sont tout- à - fait dans le genre de celles des Joghi et des fakirs indiens de nos jours. Enfin les moilumens les plus complets de Mithra, savoir , ceux du Tyrol et de Transylvanie , représentent ces memes e'preuves et purifications dont Nonnus , Elie de Crète et Mce'las nous ont conservé le détail.

Ces passages et ces monumens nous présentent dans les mystères de Mithra un assemblage d’idées cosmo- •• goniques et de pratiques ascétiques , dont la chaîne tient aux systèmes religieux et philosophiques de l’Inde.

Le fond du tableau est persan ; mais les accessoires sont

indiens. « U Ized Mithra , lequel , d’après le Zend- Avesta , subsiste toujours et existe toujours au ciel entre la lune et le soleil » } parait en effet , dans tous

CU LT K DF. MITHRA

ces tableaux , place entre la lune et le soleil , qui sont l’un à sa droite et l’autre a sa gauche. Il n’est donc point le soleil lui-même avec lequel l’identifient quelques inscriptions , de même que le Demiourge Bacclius. Il est monte sur un taureau qu’il immole. Ce taureau n’est pas la lune qui est figurée sur quelques monumeus particuliers avec une tête de taureau , et moins encore le soleil (9) ; mais c’est le taureau générateur (10) de la cosmogonie persane. Le Demiourge Mithra s’empare avec force de la génération en saisissant le taureau par les cornes (1 1) ; il l’immole pour répandre par son sang la force génératrice dans tous les règnes de la nature. Ce sacrifice, quoiqu’oviginairement expiatoire (comme le double sacrifice indien du cheval et de l’homme ), doit donc être considéré , sur ces monumeus , comme un sacrifice de régénération par la vertu du sang du juste , , car le taureau cosmogonique est appelé dans les livres Zend dboitdad , c’est-à-dire , le père de la justice. Cette idée de régénération et de renaissance par le moyen du taureau est purement indienne et s’est conservée jusqu’à nos jours dans les pratiques religieuses des Indiens. On sait que des Kadjci ou des bVarnes qui ont commis de graves péchés se font passer au travers d’une statue d’or fondue pour cet effet , et qui représente une vache (1 a). O11 sait aussi que l’indien mourant tient une vache par la queue afin que son ame soit régénérée en passant par le corps de cette vache. Le soleil et la lune assistent à ce sacrifice de génération , d’abord parce que Mithra est placé au ciel entre ces deux astres , et puis

CULTE DE MITHRA* 6 S

lacune, comme étant la gardienne de la semence du taureau , et Je soleil ( 1 3) comme le corps de Mithra ( i4)« Le sacrifice de Mithra représente donc le renouvellement du monde , la génération des êtres 7 la renaissance de Y homme nouveau , non point par le soleil , mais par le Demiourge Mithra qui est le pouvoir fécondant de la nature ( fertilisant les terres incultes , faisant croître les arbres et couler les sources ) , qui veille en médiateur sur le mal des villes ( 1 5) , qui procure la tranquillité aux âmes nombreuses de V Iran (a).

C’est dans ces passages du Zend - Avesta qui représentent Mithra comme le pouvoir générateur , protecteur contre le mal et dispensateur des biens , qui procure la paix et la tranquillité aux nombreuses âmes de Plrâu , qu’est contenue toute la doctrine de Mithra , développée dans les mystères et symbolisée sur les monuments qui y sont relatifs. Le but principal , plus ou moins commun , de tous les mystères de l’antiquité était d’éclairer les esprits par une doctrine ésotérique sur la nature des choses , de les y préparer par des purifications corporelles et spirituelles , et de procurer aux initiés un état intérieur de paix et de bonheur , soit par des sacrifices expiatoires qui calmaient le souvenir du passé , soit par les espérances d’un avenir consolant après la mort.

Tous les mystères avaient leur partie dogmatique , liturgique , et morale . C’est peut-être moins la diffé-

(a) lèse ht Mithra , cardé ir.

CULTE DE MIT H R A

rence de la doctrine et de la morale que celles des rits et de leur origine qui constituait leur différence essentielle. Ainsi les mystères d Vsis et â? O s iris , ou de Bacchus et de Ce'rès ; ceux des Cabires et de Mithra, ceux de Sabazius , tfddonis et de la Bonne Déesse , différaient peut-être moins par leurs systèmes cosmogoniques , dans lesquels on voit partout le pouvoir générateur symbolisé , et le sacrifice d’une victime , et par leur but moral qui était d’épurer et de tranquilliser les âmes par des purifications et la doctrine d’une vie future , que par leur origine égyptienne , phénicienne , phrygienne , persane , babylonienne , ou indienne , et parle rituel des lustrations, des pompes et des orgies.

D’autres ont déjà montré le rapport qu’il y avait entre les mystères de Mithra et ceux de Bacchus et de Sabazius par le symbole du pouvoir générateur (16); mais, jusqu’à présent, on a trop peu développé leur différence caractéristique. Cette différence est cependant assez marquée , soit dans le dogme cosmogonique, soit dans les rits purificatoires , ou dans la doctrine morale de perfectionnement. Les mystères de Mithra , dérivant immédiatement du système religieux de Zoroastre , ne connaissent point le principe actif et passif , mâle et femelle , tel qu’il existe dans les autres mystères. On y retrouve le dualisme du bon et du mauvais génie de YIzed- Mithra , militant contre le Mithra-Darouclj ; mais il n’y a pas de principe passif et femelle. Le taureau cosmogonique du Zend-Avcsta

CULTE DE MITIÏRA. 67

n’est point la lune ou la nature femelle ; c’est une ema • nation immédiate du bon principe , et la lune qui assiste au sacrifice n’est point un être féminin , mais un être male , c’est le Lutins de Strabon,le Menotyrannus des inscriptions. ■ ^

La partie liturgique des mystères de Mithra diflere de celle des autres mystères non-seulement par le grand nombre de purifications et d’e'preuves fort pénibles * niais surtout par l’absence des orgies. Ces e'preuves et ces pe'nitences rafinêes sont proprement d’origine indienne , comme l’Asie mineure et surtout la Phrygie , sont la patrie des orgies qui ont été supprimêes( 17;.

Enfin la doctrine de la résurrection ( 1 8) et de la naissance de Perse'e enfante' par une vierge (19) , doctrine qui s’enseignait dans les mystères de Mithra , leur e'tait en effet commune avec les mystères égyptiens (20). Mais nous ne trouvons point dans les autres mystères tout le système de la métempsycose indienne par les sept planètes et par les signes du zodiaque , comme il était enseigné, d’après le témoignage de Porphyre étd’Origène, dans les mystères de Mithra (2 1 ).

Ainsi le grand changement que le culte de Mithra a subi dans les temps postérieurs à l’ancienne monarchie persane paraît avoir consisté surtout dans le dogme indien de la métempsycose et daus la doctrine du perfectionnement des âmes par leurs migrations dans les planètes et les signes du zodiaque. Les âmes descendaient par la porte du cancer et remontaient par celle du capricorne , c’est-à-dire qu’elles descendaient

CULTE DE MITHRA

par le nord et remontaient au sud ; elles passaient dans leur course par les sept portes des planètes figurées par les sept portes de l’échelle , mentionnée par Gelse dans Origène (2 a).

Comme la descente et le retour de Taine ainsi que son passage par les planètes et les constellations du zodiaque étaient, au temps de Porphyre ,1a principale doctrine des mystères de Mithra , le porte-flambeau qui accompagne toujours le sacrifice de Mithra , dans la double attitude du flambeau renversé et élevé , pourrait bien représenter l’aroe qui descend du ciel et qui y remonte, Nous avons déjà précédemment exposé en partie les raisons qui nous empêchent de voir dans ces deux porteflambeaux Mithra lui-même , le soleil supérieur et in* férieur , Hesper ot Phosphore. Ce ne peut être deux autres Mithra , parce qu’ils n’ont pas le même costume que Mithra , qui d’ailleurs est toujours la figure principale, et parce que ce dernier ne. précédait point le soleil et la lune ses assistans , comme on voit courir ces deux porte-flambeaux devant le quadrige du soleil et le char de la lune. Ces deux porte - flambeaux ne sauraient être non plus le soleil et la lune qui sont toujours représentés à part comme assistans de Mithra ; l’idée de Hesper et de Phosphore , comme étoiles du soir et du malin , est étrangère aux idées des Indiens et des Persans qui ne connaissent que Schukro , le génie mâle , et Zolireh , le génie femelle de l’étoile du matin , sans qu’il soit jamais question de l’étoile du soir. Enfin le passage cité en tète du commentaire de Was-

CULTE DE MITERA*

*af et qui explique le mythe de la chute de ffarout et de Marout , et de Passomption üAnahid au ciel, comme une allégorie de l’aine tombe'e des régions d’en haut dans ce bas monde et retournant ensuite vers son origine céleste ; ce passage , (lisons-nous , est un témoignage précieux que des traces de la tradition de Porphyre 7 sur la descente et le retour des âmes , se sont conservées jusqu’à nos jours dans la doctrine mystique des Arabes et des Persans.

De meme que certains antiquaires ont regardé ce génie porte-flambeau comme un Mitbra , d’autres , et nommément Montfaueon et Visconti, ont pris aussi pour un iVJithra la statue ailée entortillée d’un serpent et tenant deux clefs à la maiu(25). Zoé g a qui connaissait dix statues de ce genre , a montré y en expliquant la plus glande et la plus importante de ces statues trouvées dans le Mithraion d’Ostia , que ce n’était point une statue dedVlithra , mais bien du dieu Aïon (24) ? le dieu de l’éternité entouré du serpent de Chronos (a). Sur les monumens de Mitbra, du Tyrol et de la Transylvanie y on voit plus d’une ligure environnée de serpents $

mais les convulsions de l’homme , son attitude à demi y # ' *

couchée et sa place parmi les tableaux d’épreuves ne laissent pas de doute que ce ne soit aussi une des épreuves des initiés. Sur un seul monument de Milhra nommé par Beger « officium boni coloui » , et dont nous

(a) Zobca's Abkandlungen , CmUingcn 1817. <

CULTE DE MITHRA

donnons le dessin (a) , on voit le dieu Mon représenté avec des ailes et le sceptre à la main , entre les sept autels du feu , et on le retrouve encore une seconde fois sans ailes et sans sceptre à la fin de la ligne de ces autels. Beger nomme ces deux figures la nature des choses , compagnes du soleil et de la lune (2 5) , étant placées de manière à pouvoir être rapportées , l’une au soleil et

Paulre à la lune. Il parait que ces figures expriment le sens des inscriptions connues : soli œterno , lunœ æternæ.

L’épithète iïélernel attribuée au soleil ou à Mithra est plus naturelle et plus facile à expliquer que deux autres épithètes données à Mithra par des auteurs anciens. L’une est l’épithète de voleur de bœuf ou tau reau, et l’autre celle de t c’est-à-dire, le triple . L’épithète de voleur de taureau , mentionnée par Firmicus (26) et Commodianus (27) , est expliquée par Porphyre qui dit que Mithra est nommé voleur de taureau , parce qu’il entend en secret la génération(28). L’explication paraîtrait plus naturelle s’il eût dit : parce que Mithra s’empare de force de la génération , en saisissant le taureau par les cornes.

Il est possible que cette épithète tienne aussi à quelque confusion avec Mercure qui était le conducteur des âmes chez les Egyptiens , les Grecs et les Romains , comme Mithra l’est dans le Zend-Avesta (29). Cette fonction de conducteur des âmes au pont du jugement

(a) Flanche iw

CULTE DE MITH1U. 7 I

peut être considérée comme une idée primitive du système de la migration des âmes développé par la suite , à l’époque du culte de Mithra , mais dont le germe se trouve déjà dans cette attribution du Zend-Avesta.

Le véritable sens de l’attribut est moins

certain* encore que celui de « voleur de taureau » , non point par le défaut d’explications , mais par l’embarras du choix parmi toutes celles qu’ont proposées les antiquaires. On l’a expliqué tantôt comme le soleil au lever, à midi et au coucher , tantôt comme le soleil du printemps , de l’hiver et de l’été , enfin comme le symbole du temps présent , passé et futur dont le cours est marqué par le soleil (3o). Toutes ces explications seraient également bonnes si Mithra était effectivement le soleil, mais comme c’est un génie qui lui est supérieur , il faudra chercher à expliquer l’attribut de Tpi- 5 T\«L<rioç d’une manière analogue à ses attributs connus.

La trinité de Mithra rpirrhcLrioç } dont il est question dans Denis l’Àréopagite pourra donc être expliquée de la même manière que Julien a entendu celle du soleil (5 1 ): comme être suprême , comme Demiourge et comme soleil physique , corps de Mithra. Elle a peut -être un rapport avec la trinité des prétendus oracles de Zoroastre (a) , avec la trinité de la lumière du verbe ou de l’intelligence et de la vie (b) , puisque la lumière ( le

(a) Voyez les recherches sur le culte de Bacehus , par M. Kolle, u , p.71

(b) IahrLûcher der LilUrutur , ix , p. a5g.

COLTE DE MITERA.

père ) , dont Mithra est la source (a) , est figurée par le soleil que Mithra porte sur la tète , ainsi qu’on le voit sur le monument de Salzbourg ; le verbe ( le fils ) est figuré par la massue (3a) et la vie ( l’esprit ) par le taureau (55). Une trinité plus évidente encore nous frappe dans la triple qualité de Mithra considéré comme ge 'né* rateur , conservateur et destructeur (des Mithra Daroudj) ; comme introducteur des âmes dans ce mondey comme introducteur des âmes à la vie future et pacificateur des âmes ; enfin comme maître et seigneur de la génération , de la vie et de la régénération .

C’est à ce triple acte de vie donnée , conservée et régénérée que doit être rapporté peut-être le triple phallus des Pamylies , puisque St. -Denis l’Aréopagite parle d’une fête semblable à celle des Pamylies qui se célébrait en l’honneur de Mithra chez les Perses. Lorsqu’on considère l’objet de tous les mystères de l’antiquité en général , on voit que tous avaient pour but d’expliquer les obscurs secrets du commencement , de Y état actuel et de la fin des choses ; d’éclairer et de perfectionner l’homme par un système de cosmogonie et de l’état futur des âmes; derobrasser à la fois le passé , le présent et V avenir (54). C’est ainsi que , dans les mystères de Mithra , après le changement qu’ils ont subi dans l’empire romain , dans les mystères de Mithra tels qu’ils sont éclaircis par les mo * numens et les auteurs contemporains ? nous retrouvons

(a) Iescht Mithra , dans le Zcnd Avcsta.

OULTE DE MITHRA.

la doctrine de la génération , de la vertu militante (34) contre le vice, et île la renaissance à nne meilleure vie par une suite d’épreuves et de purifications.

Comme les âmes sont lave'es de leurs souillures en passant dans les corps de différents animaux et par les sept planètes , ainsi Pâmé était purifiée dans les mystères de Mithra an moyen d’épreuves pénibles, et des sept grades d’initiation. Par la vertu de Mithra le 'conducteur des âmes au pont du jugement (55) , de Mithra qui tranquillise toutes les âmes de V Iran , les initiés devaient être conduits à ia vérité et au perfectionnement moral qui seuls peuvent assurer le repos aux aines. Les âmes purifiées par les douze épreuves , sanctifiées par les cérémonies , étaient tranquillisées et régénérées par Mithra le générateur et le pacificateur. Mithra était y d’après le Zend-Avesta,le génie de la vérité et de Pamour. L’amour était le pojnt de départ de ces mystères qui expliquaient la création du monde par le symbole de la génération , et conduisaient h la /vérité par la doctrine de la vertu. Ces mvstères tendaient au but moral , énoncé plus d’une fois dans le Zend-Àvesta , de purifier et de perfectionner l’homme ; ils devaient le régénérer, et le rendre pur et parfait par le génie de la vérité et de Pamour.

CULTE DE MITHRA