‹ Mme. Guyon et Fénelon, précurseurs de RousseauChapitre 101 sur 107 · III. — Sociologie mystique et millénarisinc naïf · texte numérisé non relu

III. — Sociologie mystique et millénarisinc naïf

Cette restauration de la bonté naturelle dans l'homme par la pratique de la dévotion intérieure peut être considérée, dans ses résultats, selon qu'elle se produit dans le passé, dans le présent ou dans l'avenir: elle a donc conduit Mme Guyon à trois suggestions intéressantes et fécondes qui n'ont pas été remarquées jusqu'ici dans son système : une philosophie déjà rousseauiste de l'histoire; une politique toute mystique qui fait prévoir celle du xviiic siècle; enfin un millénarisme naïf qui forme le corollaire des deux précédentes convictions chez Mme Guyon et qui persiste également chez nos contemporains, sous des formes quelque peu laïcisées en apparence.

(1) Bible, XI, 33.5.

APPENDK I 361

El tout d'abord voyons comment l'inspiratrice de Fenelon envis;

race humain.'. Voici ce que nous apprend sur ce sujet

son commentaire du livre d'Esther (i). Le peuple des chrétiens « intérieurs ». Symbolisé dans le I ■ par les Juifs dont Mard"

at le patriarche, se trouve être le plus ancien de tous les peuples,

car la Loi « intérieure » fut gravée dès la création dans l'aine huîaine. et, pour les âmes « intérieures >» de tOUS les siècles, elle n'a pas été effacée par le pèche d'Adam. Les autres lois sont de l'invention des hommes: celle-là est donc leur doyenne à toutes, bien qu'on soit hardi pour rappeler « nouvelle n ! Lorsqu'il n'y avait pas tant de méthodes e1 tant de manières fabriquées par l'invention de l'homme pour conduire les âmes à Dieu (il s'agit du christianisme ecclésias- / tique et stoïco-rationnel). avec quelle simplicité n'y allait-on pas! Aussi pouvait-on rencontrer en ce temps des milliers de saints où l'on a peine d'en trouver un seul désormais (2) ! Les hérésies, insiste le Moyen court, ne sont entrées dans le monde que par l'oubli de cette dévotion intérieure à ilaquelle tous étaient ensemble appelés : « Allez, « pauvres enfants, parier à votre Père céleste avec votre langage « naturel; quelque barbare et grossier qu'il soit, il ne Test point pour « lui. Un père aime mieux un discours que le respect et l'amour met « en désordre, parce qu'il voit que cela part du cœur, qu'une harangue « sèche, vaine et stérile, quoique bien étudiée. »

Ainsi, voilà une philosophie de l'histoire qui place 'l'âge d'or de la perfection chrétienne au lendemain de la chute, à l'origine des siècles, et présente, au total, cette mission d'intermédiaire entre l'homme et Dieu que réclame l'Eglise, comme une institution de décadence. C'est ce que les 'lettres de Mme Guvon précisent, quand il le faut, au profit de ses correspondants les plus instruits. Dieu jugea, explique-t-elle (3), les cérémonies nécessaires dans l'Ancienne Loi, après la mort des anciens Patriarches qui avaient vécu d'une manière patriarcale, c'est-à-dire sans autre cérémonie extérieure qu'un acte d'abandon à Dieu et de dépendance de sa voîonté. Ainsi vécurent Abraham, Isaac, Jacob, Enoch, Job, dans un temps où le cœur seul était la règle des actions extérieures ! M fallut qu'Israël se multipliât ' et devînt un grand peuple pour que Dieu tût amené à lui. donner des cérémonies, afin d'arrêter la volubilité de son esprit! La nudité noble du désert suscitait désormais le dégoût chez ce peuple inconstant, ajoute l'intrépide interprétatrice — qui semble ici anticiper Je mot célèbre (et si discutable) de Renan sur les suggestions monothé du désert ! — C'est alors que Dieu ordonna un tabernacle et dv> cérémonies pompeuses. Que de miracles n'a-t-il pas cru devoir faire en faveur de cette arche qui n'était pourtant qu'un symbole ! Aussi, quand Jésus vint établir l'Alliance nouvelle, ce ne fut pas sans opérer une certaine réaction contre le formalisme 'légal des Juifs. Il ne pres-

(1) Bible, Vf. 183.

(2) Bit 9.

Ml. n" 3.

crivit rien de surchargeant en matière de culte à ses apô premiers Conciles ne demandèrent pas davantage aux fidèles; il suffisait qu'ils s'abstinssent de la fornification et du sang ! [C'est ici la veine protestaire et réformiste de tous les mysticismes mal contenus l>nr la discipline ecclésiastique.] Par 'là, tous les premiers chrétiens furent des Intérieurs, comme l'avaient été les patriarches; mais, cefavorisés du ciel s'étant multipliés à leur tour et étant devenus plus grossiers, les cérémonies, les spectacles rituels durent être encore une fois multipliés à leur intention. - Ce qui est. au surplus, un effet de la sagesse de Dieu inspirateur de l'Eglise, ajoute ici. par un reste de prudence, cette caudataire inavouée de la réforme luthérienne.

Au total, la thèse de la priorité de la métaphysique « intérieure » dans le temps est une de ses convictions fondamentaHes. C'est pourquoi, devançant les métaphysiciens maniaques du rousseauisme, un Charles Fourier ou un Arthur Schopenhauer, elle aperçoit partout des confirmations de son mystique point de vue, soit dans la nature, soit dans les diverses conceptions qui ont été acceptées de l'humanité au cours des siècles. Il y a partout, écrira-t-elle dans ses Discours, des tracés des voies les plus intérieures de Dieu sur les âmes : on les a découvertes dans tous les temps, dans tous les pays, dans presque tous Iles écrits des saints, des savants, des philosophes même, quoique d'une manière très enveloppée. Certes, peu en ont écrit clairement et ceux qui l'ont fait y ont consacré trop peu de paroles : leur témoignage n'en subsiste pas moins en faveur de la seule doctrine véritable ! L'esprit intérieur et le désintéressement quiétiste se reflète jusque dans les choses naturelles, jusque dans la fable antique, jusque dans les lois ou les coutumes les plus barbares. En un mot. c'est un esprit universel que les yeux éclairés d'en Haut découvrent très clairement dans ses manifestations les plus indéchiffrables au regard vulgaire. En résumé, révélation primitive, perfection morale et sociale aux origines, voilà les conclusions de ce mysticisme intrépide qui se reconnaît sans peine des précurseurs dans le plus lointain passé de la race humaine.

Voyons maintenant la métaphysique guyonienne interpréter pour nous le spectacle du monde présent, au lendemain des découvertes géographiques qui se succédaient de si près depuis deux sièdes, et nous contemplerons une ébauche de cette sociologie mystique qui devait s'épanouir au début du xvme siècle, préparant les folles affirmations de Rousseau dans ce domaine. — Nous savons qu'un des premiers guides spirituels de Jeanne de La Motte à Montargis fut son cousin, M. de Toissi, un pieux missionnaire qui apparaît un instant au début de ses Mémoires, avec l'auréole d'une piété déjà toute « intérieure ». Les missionnaires continuèrent sans doute d'agir sur son imagination par leurs Lettres édifiantes, ce périodique si apprécié de l'époque, et

(1) Discours, ï, n° TT.

(2) Discours, II, n° TU.

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les propositions qu'elle a tirées de leurs écrits pour les consigner ça et ià dans ses ouvrages. Si un païen qui n'a jamais connu J< Christ ni les moyens de salut dont le Christ a doté les hommes, s'abandonnait seulement à cet instinct qu'a reçu l'homme de se recoulcr dans son origine et d'être réuni irce, il participerait dès lors

tentent à la grâce de rédemption que le Sauveur a méritée pour

tous les hommes et il serait à Dieu par Jésus-Christ sans connaître Jésus-Christ (i) ! Voilà la religion naturelle, qui tiendra ta;

plaee dans la théologie du \\i\\' siècle, et nous la trouvons placé premier coup exactement sur le même rang que la religion révélée.

On verra dans le ciel, insiste la béate — qui parle si volontiers comme si elle l'habitait déjà — on verra de ces prodiges de grâce que Dieu aura faits parmi les infidèles qui, gardant la loi de nature, vécurent moralement bien et suivirent leur tendance naturelle à leur premier Principe et à leur dernière Fin. Oui, à de tels païens, Dieu enverrait plutôt un de ses Anges pour les instruire (ce qui est déjà un pas prudent en arrière) que de les laisser périr sans secours; ou encore, et plus simplement, il leur infuserait une vive contrition et une charité véritable par lesquelfles i'is se trouveraient justifiés et sauvés. Recevant alors la grâce du Sauveur avant sa connaissance, ils iraient jouir de Lui avant que d'avoir cru distinctement en Lui. C'est à peu près Ja thèse du salut des païens de bonne foi, mais avec une préférence marquée pour ces païens, devenus, directement les alliés du Très-Haut, en sorte qu'on ne voit plus bien la nécessité de la Révélation et de l'Eglise dans cette conception de la destinée humaine.

La préférence pour les païens « intérieurs » se marquera mieux dans un autre passage de la Bible commentée (2) : « Oh ! qu'il est « bien vrai, mon Dieu, que dans toutes les extrémités de la terre « il y a des hommes cachés et inconnus qui paraissent à l'extérieur « comme les autres, mais qui vous connaissent et qui vous révèrent. « Combien, parmi 'les infidèles, de fidèles, que l'on ne connaît point !... « O Dieu, vous ne seriez pas Dieu si vous n'aviez en tous lieux dc< « adorateurs ! Tl se verra un jour que c'est parmi les infidèles qu'il « y a eu les plus grands saints, et c'est pour nous prouver cette vérité « que Jésus-Christ et sa mère ont bien voulu habiter quelque temps « l'Egypte ! ... Si une âme bien à Dieu se trouvait dans les pays les u plus barbares par la nécessité de son état et 'la conduite de Ha « Providence, elle y adorerait aussi bien le vrai Dieu qu'au milieu de « la chrétienté. C'est en quoi les missionnaires font un grand bien, a croyant ne rien faire (?), quand ils ne feraient que baptiser <k> « enfants : ils leur ouvrent par là le chemin du ciel, Dieu ne 'laissant u point l'application de son sang inutile. Oh! que l'on découvrira de « grandes choses dans l'éternité! » Il y a un peu de flottement, sans doute inspiré par la prudence, dans ces dernières lignes qui contredisent à peu près les précédentes en indiquant qu'à défaut d'instruction

(1) Bible, XIV, 598.

chrétienne il faudrait au moins le baptême pour participer au salut. I.a première assertion était plus sincère.

Quoi d'étonnant, après cela, si les éditeurs protestants de Mme Guyon onl commenté ces suggestions avec enthousiasme dans leurs préfaces apologétiques La purification passive est, disent-ils, une grâce supérieure à toute autre, qui ne peut-être contrainte ni par les hommes, ni par les positions, et qui peut être reçue dans quelque cofnmunion qu'on se trouve extérieurement !

Mme Guyon a écrit en propres termes (i) (pie la métaphysique de l'intérieur, loin d'être une chimère forgée par l'imagination des mystiques récents, « fait toute l'CEconomie de la Divinité hors d'elleu même et de toutes les religions qui n'ont été établies de Dieu que « pour conduire l'homme en Dieu même! » Oui, la purification par Dieu est accordée aux païens quand ils sont vraiment disposés à la recevoir, et l'on en a vu des exemples frappants à la côte du Malabar, ainsi qu'en d'autres pays d'outre-mer. — Sans doute s'agit-il ici de quelques fakirs que les jésuites missionnaires avaient vantés, pour leur pureté d'intention, aux lecteurs des Lettres édifiantes. Et nous voilà donc en présence du bon sauvage qui va bientôt inspirer la sociologie de Rousseau.

Enfin, lorsqu'elle se tourne vers l'avenir pour le présager, la doctrine de la bonté naturelle restaurée engendre le Mililénarisme, la croyance au règne prochain du Seigneur sur terre, qui tient en effet une place assez importante dans les écrits de Mme Guyon. Volontiers termine-t-elle ses exhortations pieuses sur cette prophétie réconfortante, de même que les prédicateurs achèvent souvent leurs sermons par la perspective encourageante du salut éternel. Sa Bible commentée annonce en toutes lettres (2) un règne de nulle ans de la dévotion intérieure, lorsque le mysticisme nouveau aura porté par toute la terré le règne de l'Eglise. En ce temps (3), les âmes seront toutes dans le pur esprit et ce grand extérieur qui a fait le caractère des premiers confesseurs (voie des « lumières ») ne paraîtra plus en elles. Elles mèneront une vie toute spirituelle et le monde sera renouvelé par cette universelle consommation des êtres dans la pureté du Saint-Esprit! Déjà cet esprit de Dieu se découvre à beaucoup de personnes, sans distinction de sexe, d'âge, ni d'état (4) ! Combien Dieu va déployer de merveilles! Il possédera tellement les cœurs et les esprits qu'il fera faire par amour à ces assujétis toute sa volonté, comme les démons la faisaient jadis faire par tyrannie aux infortunés dont ils avaient pris possession, tant il est vrai que la purification passive, couronnée par l'état déi forme, est essentiellement, comme nous l'avons fait mainte fois remarquer, le fruit d'une véritable possession divine.

(1) Lettres, \\, p. 20.

(2) Bible, XX, 183.

(3) Bible, XVII, 6.

(4) Vie, III, 75.

MTINDUI 365

Tout* ice la plus éminente,

l'Evangile intérieur doit être prêché par toute la terre : « De dire u comment et /v/r gwî il le - qu'on ignore; mais il le

« infailliblement et plus tôt qu'on ne pense (i), » Sera-ce par elle ou par Fénelon à qui elle a t'ait démission de ses hautes destinées mystiques? lui tous cas, ce sera non par des hommes, mais par des enfants (2) ou par des hommes devenus enfants : un enfant (le duc de Bourgogne) sera le pasteur suprême de ces petits pasteurs!

[V. — La démocratisation du haut mysticisme.

Nous venons de voir que l'Esprit de Dieu se découvre à beaucoup de personnes, sans acception d'état ou de condition sociale, vers la fin de ce xvir" siècle dont les débuts avaient restauré ou maintenu les hiérarchies traditionnelles dans toutes les grandes institutions sociales. C'est un signe des temps, puisque le xvm >iècle français verra l'assaut donné à ces mêmes institutions par une vaste armée, sous l'impulsion d'un mysticisme de conquête dont Rousseau sera le plus habile et le plus éloquent vulgarisateur. Oui. le mysticisme individuel, comprimé dans ses écarts par le Moyen Age chrétien, commence dès lors à marquer plus librement ses aspirations de puissance, un des tniits les plus frappants de la métaphysique guyonienne étant la vulgarisation sans réserves, la démocratisation hardie de l'inspiration divine. Les nouveaux mystiques, dit Bossuet dans son Ordonnance pastorale sur les Etats d'oraison, prétendent « attirer à l'oraison d'exception tout « le monde, avec peu de discernement, jusqu'aux enfants du plus bas « âge... témérité dont l'effet inévitable, surtout dans les Communauu tés, est, sous prétexte de s'abandonner à l'esprit de Dieu, de faire « tout ce que l'on veut, avec mépris de la discipline et des confesseurs « ou supérieurs ordinaires, quelque éclairés qu'ils soient d'ailleurs, « pour choisir selon ses préventions et présomptions des guides que « l'on croit plus experts ! » Cette vue de l'avenir ne serait-elle pas singulièrement prophétique, si l'on écrivait communauté sociale ou nationale, au lieu de communauté religieuse?

Xous ne méconnaissons pas qu'en principe ce trait démocratique est dans la tradition chrétienne qui proclame heureux les pauvres d'esprit. Fénelon pourra même citer Cassien (3) (d'ailleurs suspect à l'Eglise) pour avoir écrit que l'oraison d'union, fin de toute la vie monastique, est connue de très peu de solitaires et d'ascètes, tandis que la grossièreté et l'ignorance n'excluent nullement les chrétiens de cette voie. — Seulement la mystique de Cassien, et celle de la primitive Eglise, était infiniment moins subtile que celle de Mme Guyon : elle avait les mêmes écueiis, mais elle les côtoyait de moins près, avec une

| 1 ) J)is, "il 1 S, I , Il

(2) Discours, 1, p. 448.

Ci) Justification* de Mme Ghiyon, III. 977

virtuosité moins vertigineuse. Considérons donc avec attention cet aspect de sa doctrine.

Il semble qu'on y puisse discerner, comme dans tout le guyonien d'ailleurs, deux inspirations successives : la première procédant de Lacombe, dont nous avons dit les succès d'orateur populaire dans les vallées du Chablais et dont les sympathies allèrent de tout temps aux humbles; (c'est le Moyen court qui en est l'expression la plus nette) ; la seconde, reflétant la pensée de Fénelon et cdlîe du petit cercle de ducs et duchesses qui fit de la dévote provinciale, après 1688, son oracle et sa prophétesse, ce qui conduisit celle-ci à souligner moins habituellement le privilège mystique des simples. Elle ne laissa pas d'y revenir à l'occasion, cependant, pour la force qu'une telle attitude apporte à la prédication chrétienne dans les milieux privilégiés, placés en équilibre instable au sommet de la pyramide humaine et toujours inquiets ou curieux des mouvements affectifs qui se dessinent au-dessous d'eux dans les masses.

. 'Au surplus, les simples n'avaient pas cessé de donner, en ce temps, des preuves de leur vocation pour la sainteté. On appréciait autour de Mme Guyon les écrits de Jean Daum ont, un paysan de Rennes qui venait de publier un livre mystique : L'Agneau Occis. On admirait dans les mêmes sphères sociales Armelle Nicolas, dite « la bonne Armelle », une a pauvre idiote » de paysanne et de servante, qui ne respirait que le pur amour de Dieu, écrit Poiret dans sa préface aux Justifications de Mme Guyon (1). Celle-ci a parlé dans son autobiographie — et Michelet avait remarqué ce passage (2) — de trois femmes du peuple de Thonon, une lavandière, une marchande et une serrurière, liées entre, elles par une étroite amitié et remarquables par leur sainteté; la première surtout possédait un don d'oraison merveilleux. « Des religieux envoyèrent quérir cette femme, écrit-elle, et lui firent « de grandes menaces si elle ne quittait l'oraison (intérieure), lui « disant qu'elde n'était que pour les religieux et qu'elle était bien « hardie de faire oraison. Elle leur répondit que Notre Seigneur (( avait dit à tous de prier. »

Voilà en effet le fond du débat et le nœud de la question sociale telle que l'ont posée les revendications modernes. Faut-il une préparation intellectuelle et morale assez ample pour pouvoir s'abandonner, sans trop de dommage, aux suggestions de l'affectivité privée de ses freins traditionnels? Ou au contraire cette affectivité, une fois soustraite au contrôle conscient, trouve-t-elle par quelque décret d'En- Haut son canal et son impulsion dans le sens de l'ordre social ? — Il faut reconnaître; qu'au temps où la discipline morale rationnelle proposée par le christianisme ecclésiastique conservait un large champ d'influence, on trouvait des âmes populaires de faible culture intellectuelle et de haute culture morale. On en trouve encore de nos jours

1) II, 194, (2) Histoire <l< Francêi XYl, 3:2*

VPPENDK l

et M. René Bazin en peignait naguère un admirable type dans la mère de son Gingolph l'Abandonné. Mais il y a e,u, de tout temps, grand danger à supp< âmes trop nombreuses, à tailler les règlements

. \ à leur mesure et a généraliser sans prudence la liberté d'a< jui leur pourrait être accordée sans témérité.

11 faudrait, pour terminer l'étude du guyonisme lacombien, eonsa- »ages à cet état apostolique dont Mme Guyon se targuait et qui est, à ses yeux, une sorte de cas particulier ou d'ap< de l'état déiforme. On dirait ses prétentions à la maternité spirituelle ainsi que cette sorte de confession affective .sans paroles qu'elle exigeait de ses adeptes (i). Nous avons déjà rapproché ces procédés de suggestion tonique de ceux qu'emploie actuellement l'école psychopathologique du Professeur Freud de Vienne. — Il nous faudrait exposer encore comment la béate de Montargis qui a tant médit les « lumières et illustrations », chez les saints canonisés, de leurs :xtases, visions, inspirations ou révélations, a rétabli toute- cechoses à son profit en se donnant comme favorisée de songes prophétiques (2) — une des plus anciennes illusions mystiques de l'humanité, ainsi qu'on le sait : — enfin comment elle s'est accordé le don des miracles, surtout dans l'ordre psychologique, en particulier le pouvoir de commander aux démons (3). — Mais ces constatation-. fort utiles à l'étude de l'orgueil subconscient des mystiques, ne le seraient point au but principal de cet ouvrage qui est l'examen des racines chrétiennes du mysticisme rousseauiste.

(1) Bible, XVI I. 320; VIII, 236. — Discours] I, 417. — Vie, II, 140.

/ II, n° 127.

(2) Bible, VI. 209; XII. 115; IX. 360; IX. 390; XI, 30. Dis- .. II. 103; I. 216. Vie, I. 191, 199-, 218; II, 12, L64. Lettres,

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