I. — Fénelon critiqué du molinosisme

Tout d'abord, on a publié un important fragment théorique de sa plume soUs et- titre : Hxplieatiou ef Réfutation des soixante-huit Propositions de Molinos eondamnées par le pttpè Innoeent XI. La date en est par malheur ignorée. Peut-être y faut-il voir un de ces écrits justificatifs dont il accablait les commuai rc> d'Issy vers 1694 et qui tendaient tous à distinguer Mme (iuyon <\q< mystiques dès lors condamnés à Rome. Quoi qu'il en soit, le morceau est intéressant : chacun des traits principaux de la mystique féminine dévoyée s'y trouve d'abord condamné nettement, en accord avec Rome, par quelques phrases nettement rationnelles; puis vient un // est vrai qui introduit le point de vue affectif dans ces délicates questions de psychologie et de morale; après quoi un Mais final rend la parole à l'homme de bon sens, au prêtre fidèle à la discipline de son Eglise, qui s'efforce de conclure en parfaite communion avec les autorités suprêmes de cette Eglise.

Ainsi, sur l'hygiène de non-résistance à la tentation consid comme une épreuve divi)ie, nous lirons d'abord qu'il est entièrement faux que l'on doive réprimer en soi les aetes vertueux, à quelque mystique que l'on soit parvenu. En s'oubliant soi-même dan- l'état passif, on n'a garde d'oublier Dieu et sa Loi : on n'oublie de soi que son propre intérêt et la viijilanee demeure toujours nécessaire. L,eS dépouillements de l'âme, qui sont un des caractères de la purification passive, n'ont rien de réel; cette âme ne perd des dons de Dieu que le soutien aperçu qui est une incitation à la propriété spirituel]

se voit donc priver des imperfections dans l'usage du don plutôt que du don lui-même. // est vrai que les âmes entièrement conduites par l'attrait intérieur ne doivent plus rien faire au delà des commandements inébranlables de Dieu et de l'Eglise, qu'autant qu'elles ont le signal de eet attrait. Ce qui pourrait devenir, remarquons-le, un encouragement au « fanatisme » ou prétention injustifiée à la dit inspiration divine. — Mais, s'empresse de conclure le théologien précautionneux, mais cet attrait les porte toujours à la croix : leur adhésion paisible et perpétuelle à la cr.>ix, sans mouvement, -ans choix et avec une dépendance sans réserve de l'esprit crucifiant, est un martyre affreux qu'on ne saurait comprendre, à moins de l'avoir éprouvé Si on peut en juger par expérience, on trouvera que les mortifications actives et choisies sont douces et épargnent la vie de l'homme en comparaison des dépouillements de la voie passive.

Considérons encore, à titre d'exemple, la prétendue impeccabilité des âmes déi formes. Fénelon la nie de la façon la plus nette. Toute âme dédaigneuse des pratiques de la vie active et négligente pour éviter le scandale du prochain est, dit-il, dans une illusion maudite. // est vrai qu'on voit des âmes à qui Dieu ne reproche presque plus rien, comme il paraît par l'exemple de Grégoire Lopez, Termite de Mexico, — - un mystique alors assez connu dans les sphères dévotes. — Mais ce s-ont là des exceptions très rares. Dire que la transformation (car Fénelon ne nomme pas autrement la Déiformité) éteint toutes les passions, est un terme trop fort : on semblerait affirmer, avec Molinos, qu'il n'y a plus en ce cas de concupiscence, ce qui est une hérésie. Il est vrai que plusieurs saints ont parlé d'apathie, semblant désigner par ce mot une quasi-impossibilité de pécher. Mais il est de foi que la concupiscence ne meurt qu'avec nous et que tout au plus eMe est suspendue ou très ralentie chez les apathiques.

Enfin, quant à la démocratisation des voies mystiques. Fénelon nie qu'un théologien ait nécessairement une foi moins pure qu'un homme grossier,. qu'il soit nécessairement moins humble, moins attentif à, son salut, enfin plus rempli de fantômes et d'opinions contraires à la contemplation. // est vrai toutefois qu'il est à craindre que ks hommes les plus éclairés soient aussi les plus remplis d'eux-mêmes et les plus opposés à la simplicité de l'esprit de Dieu qui ne se repose que dans les petits; et ce malheur n'arrive même que trop souvent. Mais les théologiens qui sont devenus simples et petits par leur docilité à l'impulsion divine sont aussi les plus propres à l'oraison la plus parfaite et l'on en pourrait citer un grand nombre d'exemples (sans doute saint Jean de la Croix et saint François de Sales en première ligne). Rien n'est si dangereux que d'exclure toute science des voies intérieures et de donner l'autorité sans bornes à des ignorants qui méprisent la science et qui, par là, sont plus enflés que les savants mêmes! — Donner l'autorité aux ignorants, c'est le mot d'ordre du rousseauisme et le temps présent mûrit les fruits de cette inspiration, née d'un impérialisme exagérément mystique,

vppENDia 381

I I Les Maximes des Saints.

l.a critique de la doctrine de Molinos n'avait pas été donnée au public, ni soumise par son autour au regard critique des B

des Godet. 11 n'en fut pas de même dos Maximes des Saints, pub dès février [697. Nous n'en retiendrons que quelques traits qui éclairent rétrospectivement le guyonisme (tout en opérant sa rationalisation presque totale) et qui font pressentir le rousseauîsme, ce corollaire de la mystique chrétienne dévoyée dont Rome dut condamner quelques résidus dans le livre de Fénelon.

Xous avons déjà étudié, à propos des incidents de Saint-Cyr, le très bel article xvn' du livre, celui qui insiste sur la nécessité de la préparation active à la perfection chrétienne, base de toute attitude passive ultérieure du fidèle. 11 est même certain, pour Fénelon, que la plupart des saintes âme.- ne dépassent pas ce degré et qu'il est inutile de leur proposer de le faire.

Au sujet de l'état passif, son avertissement au lecteur insiste déjà sur la nécessité de parler très sobrement de ces matières, bien qu'elles soient manifestement conformes, selon lui, à "la règle immuable de la foi ; mais le commun des auditeurs n'est pas en état de recevoir une nourriture spirituelle si forte (à notre avis, il faudrait dire si molle). Décrire avec trop de détails les étapes de la purification divine, c'est en quelque sorte tendre un piège à toutes les âmes crédules ou indisr crêtes pour 'les faire tomber dans l'illusion, car elles s'imaginent bientôt ressentir tous les états qui sont représentés dans ces livres et par là deviennent visionnaires et indociles, au lieu que, si on les tenait dans l'ignorance de tous les états qui sont au-dessus du leur, elles ne pourraient entrer dans les voies d'amour désintéressé et de contemplation habituelle que par le seul attrait de la grâce, sans que leur imagination, échauffée par ses lectures, soit en mesure de leur procurer l'illusion de cet attrait. — Remarque psychologique excellente : on sait que les névropathes qui lisent les livres de médecine s'attribuent toutes les maladies dont ils trouvent décrits les symptômes; et comme il s'agit, en ce cas, d'une maladie capable de flatter au plus haut point l'orgueil du patient, — une maladie née de la plus étroite alliance divine, — l'effet de lecture est ici d'autant mieux assuré.

Les articles les plus intéressants à nos yeux sont ceux qui traitent des épreuves ou tentations de source divine, car c'est en ce point que nous discernons le trait essentiel de l'hérésie quiétiste et plus tard celui de l'hérésie rousseauiste qui continua et vulgarisa la précédente. Ces tentations par lesquelles le Dieu jaloux cherche à purifier l'amour humain de tout intérêt propre ne ressemblent point aux autres tentations communes (1), écrit Fénelon, et les directeurs sagaces les pourront discerner à des marques certaines. 11 importe même grandement qu'ils s'accoutument à faire ce discernement avec soin, parce que rien

l Articte VIII.

n'est si dangereux que de prendre les tentations communes des coVA* mençant peur ces épreuves qui vont à l'entière purification de l'amour dans les âmes les plus érninenti la source de toute illusion,

là le principe d'erreur qui a fait tomber dans des vices affreux quel*

►mpées. Il ne faut supposer et s épreuves que dans un

très petit nombre d'âmes, très putes et très mortifiées, en qui la chair

est dès longtemps entièrement soumise à l'esprit et qui ont pratiqué

solidement toutes les vertus évangédiques. Il faut que ces âmes -oient humbles, ingénues, détachées de tout, même de la voie qui leur apprend ce détachement. Or, très peu de chrétiens sont parvenus à cette perfection où il n'y a plus à purifier que des restes d'amour-propre encore mêlés avec l'amour divin. — Assurément, un double souvenir hantait à ce moment la mémoire de l'archevêque, celui de Mme Guyon comme illustration de son article vrai, celui de Mme de La Maisonfort comme avertissement aux adeptes de son article faux. — Mais nous voilà bien loin de la démocratisation du haut mysticisme qui était l'objet propre du Moyen court.

La discussion de la salissure par la main de Dieu, au cours de la purification passive, remplit quelques paragraphes fort subtils (i). Dans quelle mesure et dans quel dessein le péché est-il voulu de Dieu pendant les épreuves qui imposent pour ainsi dire ce péché, ou du moins cette apparence de péché, à l'âme intérieure, afin de la faire progresser par l'humiliation de ses fautes? — Selon l'auteur des Maximes, Dieu souffre en ce cas le péché sans l'approuver jamais : il le permet et le condamne à la fois, ou même il ne le permet pas positivement, mais plutôt le laisse accomplir. Il ne le veut pas, mais n'a pas une volonté positive de l'empêcher, et, en même temps, il a la volonté actuelle de. le condamner et de le punir. Pour le chrétien soumis à l'épreuve, la règle sera donc de ne jamais supposer la permission de Dieu avant le péché consommé; puis, après le péché, de condamner, de punir en soi ce que Dieu condamne et veut punir, mais aussi de vouloir la confusion et l'abjection qui procèdent du péché. Ces derniers sentiments, en effet, ne sont pas le péché, mais au contraire la pénitence et le remède du péché même : on les considérera comme une médecine que Dieu a voulu tirer du péché, quoiqu'il n'ait jamais voulu positivement le péché même ! — On voit à quel point tout cela est alambiqué : il s'agit de concilier la logique affective avec Ja logique rationnelle, ce qui n'est pas une mince besogne, à la vérité ! * La « salissure » guyonienne comporte aussi la perte, au moins apparente, des vertus. En voici l'explication fénelonienne (2). L'âme éprouvée ne perd ni la grâce prévenante, ni la haine infinie du péché. Elle ne perd que le goût sensible du bien, la ferveur consolante et affectueuse, les actes empressés et intéressés des vertus : car, pendant le même temps, les actes directs (habituels, instinctifs) qui échappent

(1) Article XVIII.

(2) Articles IX et XVI.

M'I'I NDK I

réflexions de l'âme // en elle tout

n de la préparation active préalable). La pei pendant les éprem tjonc qu'apparente; en elle appa-

rente surtout aux yeux de l'éprouvé, à ce qu'il semble, et elle ne dure que peu, L'amour jaloux t'ai; tout ensemble (1) el qu'on ne veut plus être vertueux et qu'on ne Test jamais tant que quand on n'est plus attache à l'en. I |ui esl forl rassurant, au point «le vue moral,

sur les conséquences de cette singuRère exigence affective qui réclamait la disparition des vertus stoïco-chrétiennes, pendant l'alliai : plus étroite avec le Dieu féminisé des quiétistes.

I.*etat déi forme n'est pas moins prudemment traité dans |efi Maximes. Un pareil état, qui n'est d'ailleurs que l'état habituel du plus pur amour, impose en tout plus d'excellence et jamais moins (-' ), en ^>rte qu'on y doit veiller sur soi incomparablement plus que le meilleur pasteur ne peut veiller sur son troupeau. L'amour désintéressé veille] agit et résiste à la tentation encore plus que l'amour intéressé ne veille, n'agit et ne résiste. S'il est dit dans l'Ecriture que la loi écrite n'est pas pour le Juste (3), c'est parce pr? la loi intérieure de l'amour prérient toujours le précepte extérieur et que le grand commandement de l'amour contient 'ous les autres! — Expression tout à fait rationnelle de l'hygiène morale affective, et définition fort heureuse des limites dans lesquelles cette hygiène est acceptable ou même salutaire.

Sur l'orgueil des déi formes, il y a quelques fluctuations dans les maximes de l'archevêque (4) : mais, au total, il conclut, à V encontre de la pratique constante de Mme Guyon, par ce précepte que toute âme qui ose présumer, par une conviction réfléchie, d'être parvenue à l'état de transformation, montre par sa présomption combien elle en est éloignée. Le très petit nombre de celles qui y sont rie savent si elles v sont. (Alors pourquoi avoir sans cesse accepté de Mme Guyon qu'elle se considérât comme d'un degré fort supérieur à lui?) Elles sont les premières à croire qu'elles n'y sont pas quand les supérieurs le leur déclarent. (Et Mme Guyon à Meaux!)

Enfin, l'état d'enfance des déi formes, qui a été remarqué par les saints, donne, dit-il, la simplicité à l'égard du bien, mais laisse la prudence â l'égard du mal (5). On n'y rejette point la sagesse, mais seulement la propriété de la sagesse. ( )n y use à chaque moment avec fidélité de toute la lumière naturelle de la raison et de toute la lumière surnaturelle de la grâce pour se conduire selon la Loi et selon les véritables bienséances. Une âme de cet état n'est plus -âge en soj, mais sage en Dieu, sans y songer. Elle n'admet volontairement aucun - mouvements précipités ou irréguliers des passions, de l'humeur

(1) Article XXXIIL

\rt,,|.. \||.

(3) Article XXXII.

W.XII ■ •; XLV WL

ou de l'amour-propre, et elle use toujours, sans propriété, de la lumière, tant naturelle que surnaturelle, du moment présent. Ce moment présent a même une certaine étendue morale (de prévision permise) où l'on doit faire entrer toutes choses qui ont un rapport naturel et prochain à l'affaire dont il est actuellement question. — Ce qui, remarquons-le, réintroduit dans I' « enfance » mystique toute acquisitions de l'expérience humaine et réduit à de juste- limites l'enthousiaste a folie de la Croix ». De telles anus vivent dans le sein de la Providence sans prévoyance éloignée et inquiète, comme de petits enfants dans le sein de leur mère, mais avec 'la simplictié de la colombe elles ont la prudence du serpent : une prudence empruntée toutefois de la suprême Sagesse et qu'elles ne s'approprient non plus qu'on ne s'approprie les rayons du soleil quand on marche sous sa lumière. Enfin 'l'archevêque insiste à condamner ceux qui médisent de la raison comme d'un mal, alors qu'elle est en réalité le premier des dons de Dieu et que, sans son secçiirs, la perfection se changerait en fanatisme, comme il advint pour les Manichéens.

Tel est, dans ses suggestions psychologiques essentielles, ce livre, si intéressant,- qui résume l'effort mental prolongé d'un grand esprit pour concilier dans les cadres du christianisme orthodoxe, la satisfaction « impérialiste » profonde qui naît. de la conviction mystique, avec les conseils de la raison, fondée sur l'expérience sociale de l'espèce.

SECTION m.

tUSATION PRATIQUE DU l'KXKl.ox l 5ME DANS LA DIRECTION SPIRITUELLE.

Rappelons en terminant quelques-fUnes des formules de guyonisme

rationalisé qui ont fait le succès de la direction fénelonienne auprès des âmes modernes. Aussi bien est-ce un plaisir délicat que de feuilleter ces pages exquises qui n'ont que bien peu d'égales en notre langue.

I. — Les épreuves de la voie passive et l'hygiène morale du « laissertombe r ».

La secrète opération purificatrice par la main de Dieu est identifiée dans le fénelonisme. comme dans la mystique féminine moderne, à un Purgatoire terrestre (i) : « La douleur et la paix sont dans « un merveilleux mélange en Purgatoire, on n'y souffre rien que de « la main de Dieu : la résistance de la volonté n'a aucune part à « cette douleur. Oh, heureux qui pourrait souffrir dans cette paix « simple de plein acquiescement et de ron-résistance parfaite ! Rien a n'abrège et n'adoucit tant les peines jue de les recevoir ainsi. Mais. « d'ordinaire, ou marchande avec Dieu, on veut toujours poser des <f bornes et voir le bout de sa peine. Le même fond de vie opiniâtre « et cachée qui rend la -croix nécessaire fait qu'on la repousse par de « petits coups secrets et qu'on en retarde l'opération. Ainsi c'est " toujours à recommencer ! » Et encore (2) : « Qui est-ce qui souffre « comme les âmes que Dieu purifie dans l'autre monde... sans se « remuer sous la main divine, sans chercher de soulagement et sans « effort pour abréger l'épreuve, avec un amour paisible qui croit tous « les jours, avec une joie pure au milieu de tout ce qui est doulou- « reux... Tâchons de fonder ce Purgatoire en ce monde comme on « fonde des hôpitaux! » Oui, c'est bien un hôpital idéal pour la névropathie que le fénelonisme; et le rouseeauisme ne sera pas autre chose à son tour, s'adressant seulement à des chrétiens moins confirmés dans la foi.

Quant à la métaphore guyonienne de la salissure, Fénelon la recueille aussi (3), non sans la rationaliser de façon à la rendre tout à

il» Corres., VI. t26.

t'ait acceptable: « A mesure que la lumière croît, on se trouve plus « corrompu qu'on ne croyait; on est tout étonné de son aveuglement « passé et on voit sortir du fond dé son cœur, comme d'une caverne

« profonde, une infinité de- Sentiments honteux sembla]. rép-

it tries sales et pleins de venin. Ce n*est pas que non plus

«« méchants que nous ne l'étions; au contraire, non- le sommes moins. <« Mais, tandis que ftos maux diminuent, la lumière qui nou u montre augmente et nous sommes saisis «l'horreur. » Ailleurs, il indiquera que l'âme et .ses vertus sont salies par l'antour-propi non point par l'opération divine en voie de supprimer cet amourpropre, comme l'affirmait imprudemment Mme Gityon : a L/âttle est '< si infectée de l 'amour-propre qu'elle se salit toujours un peu par ta « vue de sa vertu : elle en prend toujours quelque chose pour elle- « même; elle rend grâce à Dieu, mais elle se sait gré d'être, plutôt « qu'une autre, la personne sur qui découlent les dons célestes. Cette « manière de s'approprier #les grâces est très subtile, très impercep- « tible dans certaines âmes qui paraissent droites et simples; elles « n'aperçoivent pas elles-mêmes le larcin qu'elles font... L'attache- (« ment à cette vue de nos vertus les salit, etc.. »

On rencontre très souvent Sous la plume de Fenelon cette expression, si familière aussi â Mme Guyon, du « laisser tomber » : conseil qui s'applique à toutes les représentations inquiétantes pour 'la volonté de puissance que les névrosés doivent, en effet, écarter de leur mieux loin de leur cerveau fatigué. Voici une heureuse formule de cette hygiène morale, si utile, en effet, dans les limites que nous avons tant de fois marquées (i) ; « Souvent, une certaine vivacité de correction. « même pour soi, n'est qu'une activité qui n'est plus de saison pour u ceux que Dieu mène d'une autre façon et qu'il veut quelquefois « laisser dans une impuissance de vaincre ces imperfections pour leur « ôter tout appui intérieur. La correction de quelques défauts invo- « lontaires serait pour eux une mort beaucoup moins profonde et umoins avancée que celle qui leur vient de se sentir surmontés par « leurs misères... Chaque chose a son temps. La force intérieure sur « ses propres défauts nourrit une vie secrète de propriété... Corrigez « vos défauts, comme ceux des autres, non par effort ou sévérité, « mais en cédant simplement à Dieu, et en le laissant faire... « Acquiescez sans savoir comment tout cela se pourra faire ! »

.Mais écoutons aussi cette excellente description psychologique de ce qui se passe dans les profondeurs du Moi subconscient, (lorsqu'il fut façonné au préalable dans le sens social par la préparation morale active et consciente (2) ; « La délicatesse de cet amour reproche inté- « rieuremenf tout ce qui blesse (la conscience rationnelle est toujours

(2) Voici quelques page> de. F-énelon, particulièrement- gu yoniennes : ■*., V, 349, 378, 387; VI, 22, 52*55, 64, 66, 71, 74, 91, 111, 134,

AI'IM.NDU I 387

il).,. Quoiqu'il vous paraisse que tout se tan

naturel, il est pourtant vrai que votre naturel ne fait point tout

cela et qu'il faisait tout le contraire. 11 n'est pas étonnant que

Ltion de la grâce M confonde insensiblement avec la nature...

Dans le Coud, "// travaille, malgré ses fautes, à réprimer ses sail- < Nous sommes ici aux antipodes de la psychologie nms-

II .-/// /«îte de la piété « intérieure ». /,e paradis fénclonien.

Nous avons dit que Fénelou, en chrétien malgré tout rationnel, s'attardait peu à décrire l'état de transformation déiforme que, d'ailleurs, il ne crut jamais posséder pour sa part, tandis que 'la prétention plus ou moins avouée de Mme Guyoïï était d'y être parvenue de façon fort précoce au contraire. C'est la métaphore de l'enfance qu'il a utilisée le plus souvent pour traduire, en paroles imagées, les sensations de plénitude, d'euphorie qui ne lui étaient pas entièrement refu-

en dépit de son tempérament inquiet, u II faut, écrit-il à la « comtesse de Gramont, vous apetisser, vous faire enfant, vous u emmailloter et vous donner de la bouillie! » Il ne croit guère à ce Paradis sur terre qui serait l'aboutissement de la dévotion intérieure, selon les enseignements guyoniens de la première manière ; mais, en revanche, il a conçu le Paradis de J 'au-delà sur le modèle de celui que Mme Guyon transportait ici-bas à son bénéfice et promettait fidèles disciples. Dans un morceau du Manuel de Piété, qui est une lettre à Mme de Maintenou. nous lisons en effet cet éclaircissement singulier (i) : a On croit que cet état (celui de brûlure mystique, « c'est-à-dire d'angoisse névropathique) est horrible. On se trompe, u C'est là qu'on trouve [un jour] la paix, la liberté, et que le cœur, « détaché de tout, s'élargit sans bornes, en sorte qu'il devient im- « mense. Il est vrai que ce n'est point une possession réfléchie, en « sorte qu'on se dise à soi-même : « ' )ui. je suis en paix et je suis « heureux. » Car ce serait trop retomber sur soi et se chercher après

tre quitté. C'est une image de l'état des bienheureux qui seront (f à jamais ravis en Dieu sans avoir, Pendant toute l'éternité, un u instant pour puiser à eux-mêmes et à leur bonheur! Us seront si « heureux dans ce transport qu'ils seront heureux éternellement, sans

«lire en eux-mênie> qu'ils jouissent de ce bonheur! » C'est ici 1' « ahurissement » guyonien, la suppression de la pensée logique transportée dans l'éternité bienheureuse. A.USSÎ bien le Paradis chrétien devait-il être en effet conçu de la sorte par les quiétis< persé-

cuteurs implacables de l'amour-propre, pour ne pas leur apparaître comme le suprême et inexpugnable refuge de la propriété spirituelle. Mais Godet des Marais, examinant les lettres de direction collection-

par Mme de Maintenou. ne fut pas peu surpris de ce pâ-

li Œuvres, XVIII, 365.

388 APPENDK I .

et Fénelon dut s'en excuser vis-à-vis de lui, tant bien que ma ce qu'il n'avait voulu donner qu'une image du Paradis, plutôt qu'une définition en bonne forme. Chose curieuse, lorsque Bossuet, dan troisième sermon pour la Toussaint, cherche, de sou côté, à faire concevoir la béatitude éternelle à ses auditeurs, il la représente comme l'activité de la raison toujours attentive et contenté. Tout le contraste du mysticisme viril et du mysticisme féminisé se marque dan deux Paradis si radicalement divergents, parce qu'ils sont le reflet de deux volontés de puissance orientées en sens inverse par les dispositions du tempérament.