‹ Mme. Guyon et Fénelon, précurseurs de RousseauChapitre 63 sur 107 · I. — LA NEGATION DE l/ AMOUR DÉSINTÉRESSE PAR BOSSUET · texte numérisé non relu

I. — LA NEGATION DE l/ AMOUR DÉSINTÉRESSE PAR BOSSUET

Nous estimons que Bossuet, qui voyait si bien le danger de la métaphysique nouvelle, n'a pas su bien voir où il convenait de l'attaquer pour l'atteindre en sa racine. Cette racine, elle est selon nous, dans la systématisation purement divine de toutes les impressions, au besoin de toutes les défaillances sociales du chrétien « intérieur » ; dans la tendance à substituer la notion de Y épreuve, envoyée du ciel, à celle de la tentation, venue de l'Enfer et simplement permise ou tolérée par Dieu pour confondre l'orgueil humain. Cette tendance conduit en effet à l'élimination du Tentateur, à la négation de la concupiscence, héritage du péché d'Adam, à la réhabilitation de l'instinct sous toutes ses formes affectives, enfin à la proclamation de la bonté naturelle qui aurait été conservée par l'homme après comme avant la chute originelle. — Soucieux de ne pas heurter de front le dogme, les Quiétistes présentent seulement cette bonté comme très facilement restaurée dans l'homme par l'élan affectif : les rousseauistes l'espéreront facilement réveillée d'un regrettable sommeil par la suppression de la culture sociale consciente, qui n'a fait que fortifier le Moi impérialiste dans l'homme.

Or, Bossuet, s'il a plus d'une fois entrevu cet aspect du mysticisme nouveau, attaqua néanmoins le guyonisme et le fénelonisme par une tout autre face qui est l'affirmation d'un amour désintéressé pour le Créateur. Or, il devait les trouver de ce côté infiniment moins vulnérables. Pénelon l'avait peut-être conduit sur ce terrain sans le vouloir par sa lettre, encore toute cordiale et respectueuse, du 28 juillet

[694, OÙ il marque les trois points qui feront la matière de leur controverse future et qui, à y regarder de plus près, pourraient être considérés comme résumant trois étapes successives de cette controverse. Le premier de ces points est la question de ce qu'on nomme l'aniour pur et sans intérêt propre : « Quoiqu'il ne soit pas conforme à votre opinion parti- « culière, écrit l'abbé à l'évêque, vous ne laissez pas de per- « mettre un sentiment qui est devenu le plus commun dans « toutes les écoles » : à savoir la possible existence d'un amour désintéressé. Nous verrons que Bossuet ne se montra pas sur ce sujet aussi tolérant que l'avait espéré le collaborateur de Mme Guyon. Le deuxième point regarde la contemplation ou oraison passive par état : c'est-à-dire l'existence d'un mode particulier de progression vers la perfec* tion morale pour certains chrétiens de choix, la métaphysique .de la purification par la main de Dieu. Et le troisième point, destiné à éclaircir le second, touche à la différence entre les tentations d'origine diabolique et les épreuves d'origine divine.

C'est sur le premier point qu'a porté d'abord et principalement la controverse théorique : quand elle est venue à traiter des deux autres, la polémique personnelle y avait pris le premier plan et la question de l'amour désintéressé a donc jusqu'à la fin paru le nœud du débat. Bossuet proclame un principe psychologique fort sain et fondé sur une antique expérience de la nature humaine, mais il ne tient pas un compte suffisant des réactions de l'affectivité dans le sein de l'homme et des illusions que celui-ci se fait parfois sincèrement, utilement même, sur le caractère et sur la portée de ces élans venus du fond de son être. « Voici, prononce-t-il « en effet, du ton le plus décidé dans sa Réponse aux quatre « lettres, voici le principe inébranlable de saint Augustin « que personne ne révoqua jamais en doute. La chose du « monde la plus véritable, la. mieux entendue, la plus éclair- « cie, la plus constante, c'est non seulement qu'on veut être « heureux, -mais encore qu'on ne veut que cela et qu'on veut (f tout pour cela : Quod omnes hommes heati esse rolunt, « vaque unum ardentissimo amore appetunt, et propter hoc « caetera quaecumque appetunt! C'est, dit ce saint, ce que ■• 15

« cric la vérité, c'est à quoi nous force la nature : lioo Veritas « clamât, hoc nattera compéïllit. C'est ce qui ne peut nous « être donné que par le seul Créateur. Creator indidit hoc! « Ainsi, quel que soit cet acte où l'on suppose qu'on voudrait « jxmvoir renoncer à la béatitude, si c'eut un acte humain « et véritable, on ne peut le faire que pour être heureux, « ou le principe de saint Augustin est faux, ou on l'em- « porte contre la nature, contre la vérité, contre Dieu « même ! » Nous noterons que c'est ici la psychologie de Hobbes (ou même de Spinoza) dans toute sa rigueur, à cela près que le terme de « recherche du bonheur » est substitué dans le raisonnement à celui d' « amour du pouvoir » qu'employa le penseur anglais.

Pourtant, si la controverse du Quiétisme a presque constamment porté sur l'amour désintéressé, en raison de la fausse manœuvre initiale dont la responsabilité incombe à Bossuet, celui-ci n'a pas laissé de discerner également dans le Fénelonisme la tendance à une systématisation purement divine de toutes les impulsions affectives dans le chrétien engagé sur la voie de la purification passive. Saint François de Sales, fait-il remarquer dans son Troisième écrit sur les Maximes des Saints, ne connaissait pas ce genre de tentations tout nouveau, et d'une nature, comme dit l'auteur, si différente des tentations communes, puisqu'il y faut acquiescer, ce qui, d'ordinaire servira pour mettre l'âme en paix et pour la calmer parce que la tentation n'était faite que pour ce résultat! Voilà donc, poursuit M. de Meaux, un nouveau genre de tentations auquel on ne remédie qu'en y consentant, un nouveau genre de tentations qu'on met au rang des grâces en sorte que leur résister, ce soit résister à la grâce et que le moyen de les apaiser, ce soit de n'y point chercher d'appui aperçu, comme serait celui de la résistance. C'est là ce qu'on appelle se laisser purifier de tout intérêt, jusqu'à celui du salut par l'amour jaloux. Ces tentations singulières, conclut-il, sont entièrement inconnues du saint évêque de Genève. — Oui, François de Sales qui connaissait Catherine de Gênes, mais non Jean de la Croix, et n'a pu connaître les artisans de la mystique féminine dévoyée au cours du XVIIe siècle, les Saint Sorlin, Malaval ou Molinos, n'avait pas eu à envisager nettement cet aspect décisif de la

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métaphysique nouvelle qui commençait seulement à se pré-

: de SOU temps.

Enfin Bossuet aperçoit, par intervalles, combien le péue- Lonisme favorise l'hygiène morale guyonienne qui tend à remettre an Subconscient, à l'instinct, les rênes de la personnalité humaine et à réaliser de la sorte ce que nous appelons volontiers Y « ahurissement » quiétiste. Tout le livre di^^ Maximes, écrira-il en effet dans la Préface sui l'instruction pastorale dé M. de Cambrai, accoutume les âmes à agir dans tout un état par impulsion, c'est-à-dire par fantaisie et par impression fanatique. Car la grâce actuelle ne doit nullement être regardée comme un moyeu de faire connaître à T homme la volonté actuelle de Dieu : on ne discerne pas assez cette grâce pour lui attribuer sans péril une si étonnante vertu : elle se confond trop facilement avec notre inclination du moment, — de même qu'au siècle suivant s'y confondra la prétendue conscience de Jean-Jacques et de son Vicaire savoyard, qui ne sera au vrai que la subconscience ou l'affectivité déchaînées, avec leur léger verni de préparaT tion morale consciente et chrétienne antérieure. — Oui, nous donner pour règle la grâce actuelle sans collaboration de la raison humaine, c'est se mettre en danger de nous donner pour règle notre fiente et nos mouvements naturels!

Et Bossuet d'insister sur cet abus, l'un des plus graves, à son avis, de tous ceux qui favorisent les Quiétistes. Sous ce nom respecté de grâce actuelle, on nous donne pour guide notre volonté propre, dit-il. On prend pour divin ce qu'on pense : illusion qui conduira, quoiqu'on en puisse dire, à un pur fanatisme, (c'est-à-dire à un mysticisme désencadré d'expérience et de raison) ! Il est vrai que les Maximes s'efforcent de mettre des bornes à ce fanatisme en soumettant la grâce actuelle à la loi de Dieu, — nous dirions, pour notre part, en soumettant les impulsions affectives à la règle chrétienne traditionnelle longuement pratiquée. — Mais tout ce qui n'est pas nettement défini par la Loi écrite, tout ce qui peut être tourné à bien ou à mal n'en reste pas moins à l'abandon, et c'est cependant la plus grande partie de la vie humaine. Le mariage, le célibat, le choix d'un état, d'une profession, d'un directeur, les exercices de la ■ piété, tout cela, sous le nom de grâre actuelle est abandonné à la fan-

taisie du croyant, qui demeure dans l'attente de ce qu'il appelle uu mouvement diviu, mais, en réalité, daus une illusion fanatique 1

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